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万行上师开示录之一
万行上师目前在广东韶关东华寺，发愿建立世界最大的闭关中心。窃以为闭关中心建成后，必将成为修行界的一大圣地。
前 言
这本《开示录》是万行上师于2002年季冬-2003年仲夏，在广东省翁源县东华寺三圣洞、观音洞与四众弟子共修时，开示的原始记录。
《开示录》新颖独特，体现了万行上师坚持不渝的一个基本观点，即：明心方可见性、见性方为始修，未明心皆是盲修；未见性，皆是瞎炼；言行举止即是心性的显现。
《开示录》紧密联系实证、知见、生活等具体问题，以智者的真知灼见，运用深入浅出、通俗易懂、旁征博引的表述方法，为修证者指明了迈向无上境界的阶梯，是帮助人们心灵解脱的人生禅、百姓禅、生活禅、劳动禅。这是万行上师佛学思想的独到之处。也是佛法修证与当代生活相结合的真正门径。
道济 2003年9月
自 序
万行所在的广东省翁源县东华寺，乃是六祖惠能隐修过的地方。万行有幸在此闭关进修三年，无时不以磨练心志、光大佛法自勉自励。
佛学思想源远流长，底蕴深厚广大。万行早在中学时代，即为其深深吸引。特别是皈依佛门进入佛学院之后，有机会更多地研习佛、道、儒等传世经典，兴致日浓，百学不厌。东华寺始建南朝梁（502）年，历经1500余年，几乎毁灭殆尽。万行2001年着手复建东华寺，白天带领信众建寺耕地，晚间共修论道，听众日多一日，有人多次提议将所讲内容集册成书，以利信众传阅，了知佛法。但万行自知才疏学浅，乃一山僧，难见佛法真谛之万一，如出书误人，罪莫大焉。因而，对以往所作开示，既未录音，也无成书之想。
然而，万行为了走出自我狭隘的空间，决定将2002年冬季至2003年夏季与四众同修共修时所讲的内容，整理成《开示录》一书。自甘把幼稚浅薄之见公布于众，是出于至诚之意以“抛砖引玉”。万行渴望通过此举：结识更多的明师，得到佛教同仁更多的指正，和接受社会上佛教思想研究者更多的指导。使这个过程成为磋商的过程、交流的过程，以利于深入探索佛教思想之真谛，把握精髓，发扬精华，使之更好地服务于时代，造福于大众。
本书能够集句成行、集行成页、集页成册，有赖于释道基弟子的记录整理，付出大量辛劳，得以问世。
万行于广东省翁源县东华寺 2003年9月 东华寺电话0751-2862395 2867488
2002年12月25日 （农历十一月二十二日）于东华寺
为什么在打坐的过程中很容易打嗝呢？就是因为身心没有统一、协调，所以气没有沉下去，反弹了上来。这种情况就是因为打坐前没有呼气，胃胀也未往外呼气,打坐结束后也没有往外呼气。时间久了形成习惯，胃部积压了一些虚气，就会打嗝。时间长了会感到非常难受，而且时间久了还会有淤血、淤气憋在那里。有的人平时容易发火、发脾气，也是因为气未沉下去，既然是这样，那就要想办法从嘴巴里把它呼出去。
今天天气特别冷，大家坐了一会儿，手是否发热了？如果没有发热，说明身心没有放松，气血没有畅通。冬天打坐坐得好的话，会全身感到暖融融的，夏天打坐坐得好，全身会感到清凉。如果气血不畅通，身心不能统一、协调，也静不下来。在座的许多人坐姿不对，这会导致气血不通，只有坐姿端正，气血才能下沉。坐久了背驼，其原因一个是姿势不对，另一个是中气不足。
为什么大家修行这么久了，而进步这么慢呢？你们可能觉得自己进步很快，在我看来你们进步太慢，甚至没进步。说好听的你们会很高兴，可对你们又有什么好处呢？打坐久了“看到光，听到声音，就是有进步。”这些有声有相的东西会来也会去，有什么用呢？关键是心态的改变，看你的心里承受能力有没有增加。一个人平时的所作所为、言谈举止就是其内心的显现。如果你平时刻意去造做，又能造做多久呢？一不小心就又会流露出你内在的素质。只有通过修炼，内在的改变才是真的。表现出来的才是自然的，而不是刻意的。但一开始又有个故意改变的过程，如果顺其自然是无法改变的。因为人的习性，生生世世积累的太多太多。我们的祖先早已领悟到顺其自然永远没办法改变，只有强迫我们去改变。因此国家产生了法律、宗教产生了戒律。如果“顺其自然”能改变习气，国家就不需要法律，宗教也不需要戒律。如果通过戒律和法律都无法改变，又怎么能指望顺其自然而改变呢？为什么我们到了一个团体会感到这也不习惯，那也不习惯？你们想过没有？这是为什么呢？就是因为团体都有规矩。这些规矩就是防止每个人的习气蔓延的，如果说不习惯，说明你的毛病习气太多。拿我个人来说，住山洞住久了，到丛林里就会感到不习惯。丛林里一切都是统一的，比如吃饭、念经、上殿、坐禅都是统一的。丛林里规定不许串寮，如果你乱串寮房，说你一次两次不听，就会被迁单。僧人听流行歌曲，说你不听，也要迁单……因为我们身上的“刺”太多，所以到团体里你就适应不了。如果我们没有毛病习气，一切能够随众，到哪里都是极乐道场。军队里有一句话：“万众一心”。千军万马只有一个脑袋—指挥官。士兵以服从命令为宗旨，不允许有个人思想，头脑里空空洞洞的。丛林里也是这样，每天参禅、打坐、诵经，把你的习气磨光了，全身的刺拔完了，到任何地方都能适应。比如每天吃饭之前先要供佛，形成一种习惯，每当吃饭时就会先想到要供佛。当一个人思想意识改变到一心只有佛的时候，其言行举止也就自然和佛相应了。现在的年轻人吃饭不愿供佛，平时也不愿礼佛，认为是心外求法。难道古人没有领悟到？有的人让他拜一尊木佛可以，但不愿拜一位老前辈—在世佛。对着一个老修行礼拜会脸红。为什么？“我执”在作怪。因为老修行是一个活生生的人，看着我会感到不好意思。所以光能对着木佛磕头还不行，更要对老前辈磕头才行。实际上给老前辈磕头，真的不是前辈需要，而是我们自己需要。佛门里把贪、嗔、痴、慢、疑作为根本烦恼，傲慢心是学佛的一大障碍。我过去认为我自己没有傲慢心，实际上也很重。前几天到山东考察一个佛教团体，一个现有资产已达20亿、有3万名职工的农民企业家，他虽然是全国著名企业家，但每天和普通工人一起劳动。他发心很大，想把那儿的山建设成为佛教的第五大名山。也许后人会把它列为五大名山之一。
学佛，微细的“我执”，若不细心很难观察到它的存在。以前没有感到别人讲我对、错，那是因为说的不激烈，未刺中要害！在那里遇到一位师兄（攀谈中，了解到拜过同一个师父），他说要考验一下我的定力，十几天中专挑我的毛病。每次挑毛病时我都比较平静，但内心还是不习惯。过后我才发现，为什么和他在一起会感到累？是因为他挑我的毛病。我个人渴望改变自己，使自己上升、进步，所以我对他全部敞开，让他挑我的毛病。十天下来。他对我说了一句肯定的话：“心量还可以，能干一番事业，智慧还差得远。”我说：“我根本就没有智慧，待人处事还差得很远”平时觉得自己还过得去，跟一些高素质的人一碰面，就发现自己差得很远、很远。
一个人一生当中很难把自己完全交给一个人。即使你愿意交给对方，也未必有人能接受你。如果碰到一个人愿意接受你，那真是自己的造化，确实是你的福报。要改变自己，必须把自己完全交给对方。我自己学法的体会是：你交给对方多少，就会得到对方多少。也即是你打开多少，就能往里输入多少。
看到在座学佛的这么多人，这么久了，一点都没有改变自己，进步太慢。佛门里讲：真正的改变是心态的改变。学佛是为了成佛，不是为了永远拜佛、信佛。必须具有佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。我曾经说过多次，做人要有一个大的心量，况且在座的都想成佛。佛的心量可以包容整个虚空宇宙，所以才有超人的智慧和超人的悲心。就像我计划在闭关中心盖一个千人的大食堂，如果没有如此大的空间，怎么也容纳不下一千人。
学佛人最大的毛病就是不愿承认自己的不足。因为我们不了解佛的心量，总想拿自己和佛比，就像一个人从来没见过大海，你就无法想象大海的宽广，因为我们的思想把自己的眼光框了起来，自己的境界不够，没有办法想象。只有到了海边，看到了大海，才能彻底改变自己（原来的想象）！因为我们自己不是佛，所以也就无法想象佛的境界，无论怎么猜测、估量都不对。学佛修道这么多年没有进步，就是心量不够。没有彻底打开自己。我们学佛要想有进步，必须要接受外边人的指导。你们可以体验一下，当一个人无理指责你的时候，你能对他合掌、鞠躬、弯腰，甚至向他顶礼，几次这样下来，心量会几十倍、几百倍的增长。但是我们很难做到。看到山东的信徒，不能不让人肃然起敬，他是个农民企业家，在全国排前10名，但他从未感到自己了不起。每天和员工一起劳动、坐普通汽车。正体现了古人的一句话：穷时穷得起，富时也富得起。
为什么做错了事，总会找理由推托？就因为心量太小，不敢承当。实际上只要做事就会有错。不做事情就不会有错。你只要开口说话，就有说错话的时候，只要吃饭就会咬到沙子！你只要把心坦荡荡摆平就行了。不同的是有的人出现错误会承认，而且不会出现第二次、第三次。有的人会一直错下去。
圣人同样会做错事情，那么我们凡夫就更会做错，没有理由不做错事情。但是要学圣人敢于承担，要学习佛的心态。只有以真实的心态面对事情，才会改变我们，提升自己的境界。
修行修神通、修定力、修智慧，修到最后是要在红尘中起用，如不能在红尘中起大用，施展不开，又有什么用呢？那才叫“无用”。要修在红尘、悟在红尘、用在红尘。
生活中我们所遇到的每个人，每件事都是来成就我们的。如果不会用，就会毁灭了你。是你自己的过错呀。成就了你的是他，毁灭你的是你自己。学佛的人应该把一切成就看成是别人给的，一切过错都是自己造成的！要把别人看得都比自己高，才能成就。要发自内心的，有时也会说：“你学得好，比我高。”其实是一种傲慢心。有时能认识到，但没办法改变，因为没有魄力，不敢面对自己。
现在学佛的人越来越趋向年轻化，争名夺利。为什么要去贪，要去争？在老年人身上出现贪，是正常的。因为年岁大了，时间不多了，去贪、去争，很正常。对年轻人来说有大把的时间，去争、去贪就不正常。为什么不在自己身上下功夫呢？
佛、菩萨说：“要度尽每个众生。”为什么要这样说呢？因为在因地的时候是这些众生磨练了他，成就了他。所以成了佛、成了菩萨就没有理由不度这些众生。就像我有一天成佛了也会来度你们的。从你们的内心是来求道的，而在我看来是来成就我的。我们应该彼此之间感激对方。人的交往彼此之间是一面镜子，看到别人有贪心，马上警觉自己是否也有这方面的贪心？打坐时要想想自己的缺陷、不足，平时要观察自己的言行。做弟子的要像个弟子，做师父的要像个师父。为什么以为自己做得不错了？因为你不了解应该怎样做师父、怎样做弟子，当你了解了做弟子应像个孝子，做师父应像一位慈父，才知道自己做得不到家。
佛教里要学戒律，如不学，犯了戒还不知道，戒律是来辅助我们端正自己的形象，成就我们的。如果你处处附合戒律，就不会感觉到戒律的存在。比如杀生的戒律，如果你已经超越了，从不杀生，你也就不会对这条戒律感到有束缚。又如每天吃饭前供佛，开始会感到不习惯，时间久了形成习惯，每当吃时就先想到供佛。为什么我一再强调学佛先学做人，只有把人先做好了，才能成为天人，天人成了，才能成佛。放弃做人要成佛怎么可能？犹如盖楼房，不盖第一层，怎么可能盖第二层、第三层？只能是痴心妄想。
诸子中有一个故事：有个叫胡子的向师父求道，师父三年才看了他一眼，六年才开始给他讲道，九年才和他盘腿共坐。现在的人求道，见到师父就要求皈依、传法，否则我就跪着不起来，很霸道！我当年向空有和尚求道时，吓得有话不敢说，感觉自己内心不清净，不敢求法。他当时讲了一句话让我很感动，他说：“内心不清净，这不怨你，是无始劫来的习气”。因为我们是来自欲界的众生，就会有种种欲望，如不学佛就感觉不到，学佛修道才会感觉到。如果认识到了还不去改变，永远也修不上去。如果说你是一位开悟的佛，又有满身的毛病习气，那你绝对不是佛。
《高僧传》中有一句话：“你闻到佛时想成佛，当你见到佛时你反而不想做佛了。”当时看了不明白，装模作样地用了这么多年功，才明白。因为经上讲的佛是“头顶放光，口吐莲花”，接触了几位成就了的人才明白，开悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好象很庄严、派头十足。而有修行的人看上去是那么平淡，根本没有什么诱惑力。过去有句话说：大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道的时候有两股力量在拉他：魔不让他度众生，天神哀求他度众生。佛也看到众生难度，无始以来的习气根深蒂固，说什么他也不听。就像有的人来到佛的面前不得其解：佛就是这样吗？既不能给我力量，也不能给我震撼。来到魔王面前，他反而感到震撼了。“和尚不做怪，信徒不来拜”。有的人什么都干，信徒反而崇拜得不得了，认为他是解脱了，超越了。一个老和尚什么都不敢干，反被认为是没修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人，为什么度众生还非常谨慎？“菩萨畏因，众生畏果。”。
学佛不容易，不在言语中，也不在经典中，而在我们的行为中。只有一个人达到完全无我时，才能把自己完全交给对方。如果真能把身口意交给师父，刹那间你的等级就和师父一样。为什么强调传法时要完全把自己交给师父，才能和师父融为一体？如这一刹那都做不到，都空不掉自己，那你的根基也太差了，无始劫来未种过这个大善因。
万行上师开示录之二
2002年12月27日（农历十一月二十四日）
这种观香的方式是5000年前，印度遗留下来的。后来被出家和尚带进佛教，又从印度传到中国。唐朝以后又把这种观香的方式带进了禅堂里面。有些人坐禅的时候心很散乱，无法集中，因此在禅堂中间放一支香，大家眼盯着这支香，尽量做到不眨眼。过一会眼睛会感到刺痛流泪，也不要眨眼。这样观久了会使身体的气和神集中到一个点上，达到一心不乱。这样训练久了，即使把眼睛闭起来，也可以做到一心不乱，时间久了眼一闭，眼前一片光亮，是一片光的海洋。因为心中无杂念，自性的光明就会出现在眼前。古印度也有观夜明珠的，也类似一个光点，容易让人集中在那上面。通过这种观香方式让自性光出现以后，就可以观内在的光。常人闭起眼来，眼前是一片漆黑，观不到光，什么时候闭起眼来一片光亮，身心自然敏锐，智慧自然打开。如果从治病的角度讲，白内障、青光眼、散光等眼疾，通过观香，治疗效果非常奇特。治疗近视眼则需要一段时间。长期静坐的人看远处会看得清楚，看近的地方反而不清楚。黑眼珠对应肾脏，白眼珠对应心、肝。如果通过坐禅把肾水激活，首先滋润的就是肝。一双眼珠会很明亮、很清澈。如果生理上没有协调好，这股力量上来后，眼中会充满血丝。如果不会对治，拖延时间要长些。为什么一些静坐的人会眼珠充血、牙疼、耳鸣、头疼？那是因为头顶这朵莲花未打开，如打开了，头顶像个烟囱一样，下边的力量上来后会从头顶出去。头就不会胀痛，眼不会红肿。佛教里许多念经、持咒、唱诵，为什么要保持古印度的梵音呢？有的为什么不翻译成汉语呢？一方面是按汉语读音会把原本的意思错掉，另一方面咒语的力量会失去很多。众所周知“阿弥陀佛”，现在许多人都把它念成“a弥陀佛”，实际念错了，把古人的东西改掉了！你们现在可以感受一下，“e”和“a”有什么不同，力量出去的不一样。“e”是从头顶出去，“a”是从嘴巴出去。尤其是净土宗，特别强调临终时从头顶出去，才能往生西方。过去古人对每个咒语的发音，是通过禅定修证后才决定的，而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代代传下来。即使是写出来，也还是要口授亲传。而现在的人误以为自己识字，照经书去读就对了。固然心诚能感应，但如果读音准确岂不是感应更快吗？如果只要心诚就能入道的话，那还要法门要师父干什么呢？如不诚心，师父传你一个方法，自己去修。也只能达到4成，绝对达不到5、6成，7、8成更不可能。因为越往上修越需要诚心，才能感应。越往上修越靠的是内在的改变。内在不改变，层次无法提升。因为“方法”属于有为法，“道”是无为法。《金刚经》中讲：“法尚应舍，何况非法。”法像一个拐杖是用来帮助你学习走路的，当学会走路了，还要拐杖干什么？拐杖必须扔掉。这就是为什么有人修了十几年还上不去？就是因为只在方法上下功夫，被法所转。天天观香、念咒，好象在例行程序。心根本未入道。就目前大家的情况来讲，方法还没有掌握熟练之前，不能抛弃方法而直接进入心态。刚开始做任何一件事情，都是有规有矩，掌握了以后，没有规矩，直接进入核心。为了学习静心，开始须借助于一个方法。当心能静下来以后，就可以不用方法，也即可以抛弃方法，直接让心静下来。如果你还在借助于一个方法，这说明还不究竟。如果在这个山洞里环境好你能静下来，一旦离开这个山洞，到了十字街头心静不下来，说明你的“静”还是靠环境生起的，这种静心的功夫又有什么用呢？住山洞是一个阶段，最终是要到红尘中去用。尤其是学佛的人几乎都有这个毛病：自己打坐怕人吵。如果是刚开始这样还可以，学佛好多年了还这样就不行了。这是一种非常错误的修行方法。一个人独自坐在屋子里打妄想不知道，大家在一起别人惊了你，实际是打断了你的妄想，使你的妄想打不下去了。不可能干扰你的禅定。说好听一点是打断了你的思想。
我曾经讲过，如果修行10分为圆满，在山洞里只能修到4分，剩余几分要在红尘中修圆满。从另一个角度讲，如不住山洞，而直接到红尘中去修，被转进红尘还不知道，所谓“沉迷红尘”、所谓“不被境转”，那是有个觉知在与不在才会是这样。“觉”是不迷，“知”是不乱。就像遇事昏了头，不知怎么做，叫“乱了手脚”。如果我们通过某种方式把觉知培养出来，会感受到有个无形的东西永不间断。就像呼吸一样，气流永不断掉。呼吸断掉人会死掉，觉知断掉就会迷失。有的人在这儿坐了几个小时，突然醒来不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定超越时空是 两码 事。后者是处在清醒而又在定中。觉知像一面镜子一样，一直保持一个清静的画面。即便偶尔出现一点杂念，你会在画面上看见，它根本破坏不了这面镜子。有时修行人也会发火，但功夫够的话，影响不了心灵上的这面镜子。就像一堆火很大，燃烧得很旺，泼一瓢水上去，根本扑不灭这堆火，相反火焰会更高，如同浇油一样。这就是处处能定，个个能定。对于有禅定功夫的人来说，每件事让他听到、看到，但他不会被所听所看干扰。这是功夫，不是理论，没有这个功夫没办法感受到。要达到这种功夫，一方面靠静坐，另一方面靠待人接物、处事锻炼自己的心态。为什么过去的修行人要闭关—参学—闭关—参学？就是要静了动，动了静，互相轮流交换去锻炼。
如果说大家这段时间修行得很好的话，通过你的眼神就会知道。心里一丝不挂，提得起，放得下，眼睛里非常空洞。而不是感觉到眼睛非常有神、有智慧。如果一个人处在深层禅定中（我曾经看见一个圣人）你和他对视，感觉就像一切全空了，什么都没有，二者全部消失。有时甚至空洞得让你感到有一种恐惧。那种空洞感就像自己置身于大海中一样。处在这个阶段的人，他很难度众生，必须从这种状态中走出来，才能接近众生。可以想象：因眼睛中没有生气，所以就像寒冷的冬天，一个人走在旷野里，没有一丝暖气，那种萧条。一旦从这种境界中走出来，又是一片风光！自信、和蔼、慈祥，全部在他的眼中呈现出来。
你们每天晚上有没有在打坐？一定要养成一种习惯，睡前打坐30分钟，越长越好，直到不能坚持。关掉灯、闭上眼，眼前是不是一片光明？内心的杂念会看到。如看不到杂念，说明离道还很远。如果能看到，降伏不了，说明禅定功夫不够，但已上路。如果能降伏了，说明已有一定的禅定功夫了。这样继续深入下去，不但能看到自己的起心动念，同时也能看到别人的起心动念。之所以我们现在看不到对方的起心动念，就是因为我们现在比对方还浮躁，还混浊。就像两面镜子对照，干净的能照见不干净的，而不干净的则照不见干净的。没有妄念内心自然清净。当你把整个身心都静下来以后，心脏的跳动声，血液的流动都能听到、看见。动一个念头不仅看得见，还能听得到。如达到这些境界以后，再往上修，必须靠整个内在本质的改变，否则是没有办法的。
吸气时气沉到丹田。但思想不在丹田，仍放在头顶上。这要经过一个过程，就可达到一心多用。刚开始的时候呼知道呼、吸知道吸，如果思想随着呼吸，吸进吐出，妄念产生不了，没有机会分神。思想和呼吸一体，就没有妄念。平时有妄念只是觉察不到，如能觉察到妄念，实际上是妄念减少了。
修行的方法明白了，但要通过一段时间的真修实炼、实修才能掌握。就像学开车一样，只用5分钟时间，就可以把开车的方法告诉你了，但要真正会开车，必须反复练习才能掌握。要养成一种习惯，在睡前和起床后要坐一坐。因为这时的杂念比较少。修行要养成习惯，每天没有做这件事好象缺点什么，感到不习惯才行。要修，就要真修啊。糊糊涂涂的没有用。功夫不会出来呀。不能掺假进去，心态不放平，不敞开，质量上不去，因为这里边有假的东西存在。
万行上师开示录三 2003年1月15日(农历十二月十三日)
2003年1月15日(农历十二月十三日)
你们坐在这个洞里有什么感觉？是不是有些凉？在洞里修行要体内阳气很旺盛才镇得住山洞，洞内属阴，外面属阳。有的人身体里面阴气很重，住山洞久了会招感一些无形众生。一些阳气重的人正适合住这个洞。因为体内阳气重，吸收了洞里的阴气，（更增加了体内的阳气），这样阴阳调和造成身体内的热量上升。我有个道友，他是在茅棚里闭关。闭了五年后体温高达 50℃ ，谁也不会相信，连大夫也无法解释。常人的体温是36~ 37℃ 。如高达 40℃ 就可能昏迷，而作为一个修行人能承受 50℃ 。他这 50℃ 不是一下子升上去的，是慢慢地、慢慢地逐渐升上去的。体温高的人在这样的洞里修行，他的功力会上升很快，是好几倍的上升。因为他可以把洞里的阴气全部吸收到身体里转为阳气。有些人修行会专门到墓穴中去修，去吸收阴气，中医学认为补一个人的阳气要先从阴气补起，“阳从阴中取”。实际上我们常常说的“精灵鬼怪”，之所以成为“精灵鬼怪”，就是没有把阴气转化为阳气。阴气的力量往下走，阳气的力量往上升。如拿四季来分，春夏为阳，秋冬为阴。为什么到了秋天树叶会落？因为处于休眠状态，阳气不往上输送了。虽然不长叶子了，但在长根。冬天吸足地内的阴气转化成阳气，春天又开始往上输送，又生出叶子，长出枝条，开花、结果。我们人体也像一棵树，晚上修炼也是在吸收大地的阴气。子时一过身体的阳气又开始产生。通常午时一过是属阴。但现在的人恰恰把阴阳颠倒了来过，晚上不休息，到了夜间2、3点才开始休息，违背了自然规律。所以现代人产生了一些怪病，很难治愈。寺庙里晚上9点熄灯，凌晨3、4点开始诵经、打坐、磕头、拜佛。这很符合生命的规律。因为人体的阳气在子时要归元，然后输送到身体的每一个末稍神经，在子时睡眠1个小时，相当于其它时间的好几个小时。真正睡眠最香、质量最高是在子时（夜间11点~凌晨1点）。如果有一天你们身心很安宁，在入睡的时候会清楚地感受到身体的机能在逐渐沉睡，好象可调光的电灯开关一样，慢慢、慢慢地越来越暗，最后光没有了，凌晨醒来时也是感觉到慢慢苏醒，也像可调光电灯开关一样，一点一点亮起来，好象有一股力量慢慢升到头顶上，人一下子就清醒了。但是我们现在睡的时候不知道怎么睡着的，醒的时候也不知道怎么醒的。为什么不知道呢？就是因为体内的阴阳二气没有协调好，降伏不了身体，也就降伏不了心理。作为一个常人，其心理反应几乎都是靠生理来影响的。
这次我离开山上半个月，1号（ 1月1日 ）下山，2号从广州到成都。在成都昭觉寺讲了一堂课；然后到哈尔滨讲了四堂课；到长春讲了三堂课。每堂课3个小时。给我的感受几个地方几乎都一样。人们这么渴望修行，但大多数人都有病，不仅身体有病，心理更有病。一个个都想开悟成佛，有的不要工作，不要家庭。有了家庭，又离开家庭。亲朋怨声四起。有的年轻轻的连工作也不要了，结果发现修炼几年后既未开悟，也没成佛，工作也没了，家也没了，甚至连生活费也没有了。搞得人不人鬼不鬼的。有人抱着只要修行，饿不死就行了的想法，认为龙天护法会护持我。有一种口头传说，说释迦牟尼佛早涅槃了二十年（本来可活100岁），把福报留给徒子徒孙，这是佛留给我们的福报。做人就应该劳动，应该工作，应该付出，怕劳动的人，怕付出的人，不要做人。
很多年轻人修了几年后，搞得工作也没了，没有生活来源，很彷徨。和社会脱离几年后又养成了惰性，不愿去奋斗，不愿和人交往。人很难把握自己，一般人不是落在好静上就是落在好动上。有些学佛的人，在念经打坐的时候，有人打扰了他，会起烦恼，甚至产生嗔恨。一个人在静的时候别人稍微碰一下，特别敏感，因此很容易生起烦恼心。
地藏经上有句话，是佛说的：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪。”仔细观察，真是这样。现在学佛的人越来越趋向年轻化，有一部分人明白了佛的思想，做人做事会更积极。有一部分人没理解，甚至误解了佛学思想，就变得消极厌世。佛的思想不是消极的，而是积极的。更不是避世的，而是入世的。为什么古时候有些高僧大德几乎都有一段时间与世隔绝，但最终他们都是要回到红尘中。佛教中有句话叫“历世炼心”。“心”怎么“炼”？在山洞里固然可以炼，但我们现在坐在山洞中无人打扰，如果出去做事，和洞里的感觉完全不同，绝对不一样。最终你会发现在洞中修的一点点定力，出去碰到事情根本不堪一击。但在洞里坐久了以后，几乎都不愿出去做事情。
什么叫成佛？功德圆满就成佛了。功德怎么来，关起门打坐仅仅是一小部分。大部分都必须出去“历世炼心”才能使功德圆满。然而，历世炼心，又有几个不会失败的？100个人有99个没有把心炼好，最后又都躲进了山洞！只有一个幸存者功德圆满，也就成佛了！古人有句话讲：“读万卷书，行万里路”。用在我们修行上，如果你坐禅一万个小时，也要出去参学一万个人。不仅参学有信仰的、信佛教的，而且在日常生活中你所碰到的每一个人都应该参学。悟道并不是说盘着腿才能悟道，而是在点点滴滴中，乃至听别人说一句话就可以悟道。为什么现在学佛的越来越多，而悟道的却越来越少了呢？因为这些修行人大多一碰到事情就过不了关。在财、色、名、利面前都过不了关，一是内在的定力不够。二是他本人在修炼的时候，就没有借助于财、色、名、利来修。一个人没有接触到“财”的时候，都觉得自己廉洁，未接触“色”的时候都说自己很贞洁。如果你既想廉又想贞，就必须借助于这些财、色去磨练自己。现在的修行人，社会上的财、色、名、利想要，出世间的圣果也想要。两只手都想抓，结果一个也抓不到，弄到最后两手空空，人不像人鬼不像鬼！当然就更不像佛了。实际上学佛修道学得好不好，修得好不好，你可以问问自己，和周围的亲朋好友的关系好不好？就可以知道自己的等级。往往认为自己修得层次很高了，实际是既无能又无道，更无德。连身边的人都度不了。如果是有德有道的话，身边的哪一个人不会被度呢？我这一路都是围绕着一个主题在反复讲：修行人不要放弃工作，不要脱离人群。在工作中、人群中修炼自己的心性。如果机缘成熟，可以关起门来一个人清修，如果机缘不成熟，强求关门清修，周围的亲人怨声四起，这种气氛影响你，弄得你也没办法修道。
北方人学佛的多，南方人信佛的多。我想这可能与南、北的经济状况有一点关系。南方经济发达，失业人员少，而北方失业的人多。所以学佛修道的时间也多。为什么一个人经济越好，越想工作？越富有越勤劳，越穷越懒惰。一路上反复强调，年轻人不要放弃工作，都回到工作中去，借助工作修炼自己。不知道他们听完后会不会去工作！好多人认为出家人不工作，有些老居士经常跑庙会知道，寺院里的工作更多，庙里更忙。也许会看到有些出家人真的不干活，但是一个真正有信仰的人不会放弃任何一个修福报的机会。功德福报不是先天就具足的，而是修来的，修圆满的。有好多学佛的人看上去没有一点福报。这次出去有两个人给我的印象很深。以前只通过电话，从未见过面。他们在电话里称我师父。这次一见面，看到他们一点福报都没有。其中有个男的是个画家，脑门又宽又高，看上去就很有智慧，但两腮又薄又窄没有一点肉。我叫他出去多做事情。到任何一个团体都要主动多干活，别人不做的你要去做，福慧具足就是圆满了。见到他们给我的印象很深，心里默默祝福他们：愿佛菩萨加持他们，给他们点福报。
一个学佛的人必须福慧双修。我们在日常生活中，看到一些人看起来确实很精明能干，但生活却穷困潦倒。有些人看上去傻呼呼的，嘴唇厚墩墩的，不太会讲话。但一做事就成功。这就是人家有福报。现在学佛的人，修行总是喜欢一个人躲起来修，这样长期下去功德福报怎么圆满呢？你们修行，随着层次的提高，对于“相学”、“命学”自然会通达。对因果会更深信。越来越会感受到因果的存在是真实不虚。
释迦佛在菩提树下悟道。悟的是什么呢？既然六祖讲：“菩提本无树”，“自性本自圆满，本自清净”，我们还修什么呢？六祖他24岁拿到衣钵，为什么又躲到我们东华山（当时的灵鹫山）这一带，包括在我们这个三圣洞里修了15年，39岁才出去讲经说法，度化众生，这又是为什么呢？现在学佛的人都想脱离人群，都想离开人道，都想跑到佛道里面去。结果人生的许多乐趣他都没有经历过，一旦因缘成熟，又会回过头来，还要走这个过程。
都说学佛的人要“放下”。请问一下，你放下了什么？他又放下了什么？就像万行常说自己，我什么也不用放下！因为我从小出家，既无妻子、儿女，又无家产。放下个什么？所以当一个人喊“放下”，他得有这个东西，如果原本就没有这个东西，他又放下什么呢？
大家都喊极乐世界好，娑婆世界不好。我原来也这样喊。现在真正认识到娑婆世界和极乐世界一样好，甚至比极乐世界更好，更完美。你想要学习哪种功课，娑婆世界都有。而极乐世界根本没有。实际上现在我满脑子里都是这半个月出去的所见所闻。为什么有些学佛的人都不要工作，不要家庭？如没有工作，没有家庭也就罢了。如果已经有了又为什么要放弃？反过来，你若真的让他放下，他又不是那么干脆，所以活得很累。一个人处在十字路口上，活得最累、最痛苦。就像有些出家人，当了和尚后又想还俗，但又没魄力还俗。别小瞧了“还俗”的魄力，需要的比出家还要大。出家后又还俗的，不论男女，没有一个不是弄得惨兮兮的。就像你们学佛的人不愿和世俗的人打交道，但是为了生活又不得不去应酬。因此，对任何事情都不是全身心地投入，也就不可能完全得到它。有好多学佛的人学几年后，道心退去了，他觉得修行一事无成。为什么会一事无成呢？谁又考虑过这个问题呢？就因为你没有全身心地投入，如果是全身心地投入，怎么会没成就？口口声声说要修道，实际上都未把修道当成主食，而是当成调味品。我不知道你们到这里每天有几个小时在用功？几个小时在干活？如果说每天有4个小时在用功，还有20个小时在干其它的事情，没有办道，那么凭这4个小时怎么能抵得过20个小时的力量呢？佛门里讲“用功办道，昼夜六时不能间断！”对于我们根本无法做到，但要想成就，必须真的要这样才行。就像一壶水，要烧开需要20 分钟，你如果烧了10分钟，达到 60℃ 而熄火了。明天再烧，还是从 0℃ 开始烧起。古人之所以夜不倒单地修炼，就是为了中间不停火，一鼓作气把这壶水烧开。
修行不只是盘腿打坐。其余的时间专心做事，同样是在修道。比如我们做饭时，心放在做饭上；砍柴时心放在砍柴上。那么做饭、砍柴也是在修道。但现在都做不到，都处在颠倒的状态里。打坐时想着外面的事情，做外面的事情又想着打坐。人永远是活在这种颠三倒四的状态之中。
我看到大家这么急切地要修行，都是一种扭曲的心态。如果真的给他找个地方，给他一个方法，一个护关伴侣，即法、财、侣、地具足了，他修上一段，自然又会懈怠。为什么凡夫是得不到的都认为是好的，渴望得到。一旦得到了，又觉得不好？
要善于把我们散乱的心让他集中起来。如果平时做事无法集中，想通过打坐集中则更难。因为当一个人的身体在忙忙碌碌做事的时候容易集中，当身体松弛下来以后更易散乱。静下来的时候妄念会更多。悟到这个道理的人会拼命做事，动中求静。真正能静中求静的人是要大根器的人才能做得到，要有相当的功夫才能静中生静，进而静中入定。
你们坐在这个洞里会不会冷？这个洞顶很高，显得很旷，人又少，窗户和门也没关，所以有些冷。（观音洞建好以后，大家第一次在洞里打坐，听上师开示）我是最适合住山洞的，一坐到这个洞里，我就感到自己不存在了。第一次闭关的山洞（绝尘洞）很大，不见阳光，没有院子，封条直接封在洞门上。洞里很潮湿，在那儿呆了二年。我的体温比常人高 1℃ ，按中医的说法体温高的人都短命，延年益寿的方法，都是用些滋阴凉血的药物。过去我以为只有吃肉的人才会血脂高，血液粘稠，后来发现吃素的人也会血脂高，我的血脂就超过正常指标。这可能是阴虚血热造成的，真阴消耗得太多。一个人考虑问题多，出汗多，就会消耗自己的真阴，造成血热、血液粘稠、血脂高。
一个人为什么容易疲劳？是因为心血不足，气虚而引起的，这样的人打坐时，身体容易静下来，但他的心很难静下来。一个人学佛能把自己的身体降伏住，就已经相当不错了。只要有这个身体存在，就不可能完全解脱和自由，总会受到一定的限制。这也许就是造化的高明之处，做梦时候的神识，可以无拘无束，钻大海，越山峰。但身体扎个小刺就疼得不得了。所以有许多人入定出去后，都不愿回到身体里面去。一个人神识出去就像做梦一样。实际上做梦有时也是神识出去。有许多梦境也是修行的呈现。密宗有梦中成就，通过梦境悟道的。关闭前五识，只用独头意识，闭起眼来打坐与梦又有什么区别呢？打坐悟道与睡觉悟道从本质上讲没有区别。都是关闭前五根再逐渐关掉第六根，进入七识、八识、走出自我。
2003年1月17日 （农历十二月十五日）
你们的腿有没有坐热？如没有，说明气血还不畅通。
一个人衰老先从脚开始。从脚到小腿，慢慢往上发展，如果一个人的腿脚很灵活，说明他的生命力还很强。你们看小孩子一天到晚不停地跑来跑去，说明他的腿很有力气。一个人衰老的第一个标志，就是不愿走路。人为什么喜欢架起“二郎腿”？为什么越累越要把腿架起来？这种情况大家都有过体会，甚至有人把脚架到办公桌上，一架上去感到非常舒服。因为把腿架起来会把下半身的血液控到上半身，也就是下半身给上半身补充了力量。人的精、气、神都是从两脚开始产生。如果你想要改变自己的声音和内在的气质，就必须通过盘腿。什么时候盘腿感到两脚产生一股热量，顺着小腿往上升，这个时候你的眼球和声音都会改变。这时走路就非常轻飘，绝对不会咚咚响。我们中国有部著作叫《冰鑑》，是专讲人的命相的。里边有这样的话：走路咚咚响，一辈子受贫穷！为什么古人讲：坐如钟、卧如弓、立如松、行如风？如果一个人生理上改变了，就会改变内在的气质，行、住、坐、卧就自然符合上述的要求。一个人疲劳后就想仰面朝天躺着，如果一个人的精、气、神凝聚在体内，睡觉时就会喜欢采取侧卧，也就是佛教所说的“吉祥卧”。养成吉祥卧的习惯，体内的能量就容易贮存起来，而不会漏掉。
回忆起我自己盘腿的过程，到第三年时，脚上才产生一股热流，从脚上向小腿慢慢游动。实际上我这种速度已经是非常慢了。古人传记中讲，一个年轻人半年就可以达到这样。一个人身心不改变，内在的气质绝不会改变。实际上身心原本一体，根本没办法分开。
大家学佛都知道原本现成、自在圆满、圣人不增加一点，凡夫不减少一点，那还修什么呢？修心，心拿得出来看得到吗？古人一再告诉我们要行苦行，当初释迦佛也是行苦行，从身体上下手。现在的人都说修行是修心，不必苦行。说释佛苦行六年也未修成。难道古人不知道爱惜自己的身体？现在的年轻人都不愿吃苦，也吃不了苦，心气一个个都比古人高，根器似乎都比古人锐利。为什么现在修道成就的这么少？古人一个个修苦行反倒成就了？而现在人从心态上下手，反倒一个个退道了？最后说自己不是修行的根器、师父的法不究竟。
古人告诉我们有几部经、论必须要读：《楞严经》、《圆觉经》、《三论宗》（百论、中论、十二论）。《楞严经》告诉我们“身心是一元的，一体的。山河大地都是心的显现”。既然是一元的，从身体上下手，就意味着从心态上下手。心无形无相，不可捉，不可摸，而身体可捉可摸，降服了身体也就降服了其心。所以古人要从身体上下手，要修苦行。而现在的人从心态上下手，下了几年没有摸到心，修了几年后的结局是放弃了信仰，退失了道心。古人没有一个不是尝尽了人间痛苦，降服身体，渗透到心灵，最后才把握了心。身体既然也是“唯心所造”，就没有理由不和心同为一体。佛经里讲“万法唯心造”万法是心，心生万法。心的显现借助身体，身体的存在也依赖心。许多修行人成就以后，才感受到“一切现成”、“一切清净”，佛法一定要去体验它。必须通过自己的身心去体验、去印证。光从理论上下功夫，就是所谓的“明理没有亲证”。最终不是自己的宝藏，如同“数人家珍”。
六祖24岁跑到黄梅县去见弘忍大师，在五祖处说了一首悟道偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”那是因为看了神秀大师的悟道偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。在此基础上而作。也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时的神秀大师当然也是悟道了。这两首悟道偈，一个讲修行的方法和过程，另一个是讲修行的结果。如果把两首结合起来去修，大家一定会成功。就像一个人讲苹果的味道，另一个人讲如何培植苹果树。如果没有前边的种树，培树，怎么会有后边的又酸又甜的苹果呢？所以弘忍大师给他们两个印证：神秀大师是正确的，好好修下去不会堕落。说六祖是错的。而现在的年轻人看了《六祖坛经》，都赞叹六祖的偈子，而忽略了神秀的偈子。
六祖可以说是“东方如来”，但中国的佛教也可以说是毁在了六祖手上。六祖拿到衣钵后，躲在猎人队伍里隐修了15年，为什么当时已彻悟本来面目还要隐修呢？大家只知道是弘法的因缘未到，在等待因缘。实际上他当时虽然已经悟道，但还没有实践，不算圆满。比如你走进这个洞里算是入道了，再走出这个山洞才算圆满。走不出去叫“没有圆满”。就像你们从四面八方来到东华寺，到了目的地了，然后必须再回到原地才叫圆满。这也就是为什么佛门里讲一定要“亲履本地风光”，而不能道听途说。研究佛学的人，他们能不能开悟？从理论上讲是可以开悟，从事上讲不能证果。当六祖39岁离开这里的时候，将灵鹫山改为东华山。灵鹫寺改为东华寺（公元677年的时候）。公元502年，从印度来的智药禅师把这里叫做灵鹫山（因其看到这里的山和印度的灵鹫山极其相似），创建了“灵鹫寺”。六祖当然知道自己的因缘，因此才改为“东华山”、“东华寺”。他原本想在这里弘法，广渡众生，一个偶然的机缘被请到了曲江县。翁源县的历史已有1000多年了(南朝梁554年设县)，当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺？为什么我说六祖是东方如来？你们用心慢慢参究就会明白。中国古时叫做“东土”、“华夏“。六祖39岁开始出来弘传，十几年后形成了坛经。《六祖坛经》可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟，57岁时才形成了他自己完整的佛学思想体系。《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰；六祖的实相般若达到了顶峰，两个人合作所写出来的《坛经》一定是空前绝后。六祖24岁悟道至57岁的33年当中，15年出世法的修炼，十几年世间法的磨练，身心两方面都达到了顶峰，彻底地转变了。一切都经历了，怎么能不成熟？怎么会不圆融？我们现在出世间也没有专修（隐修），世间法也没有好好去修。我自己虽然学佛十多年，世间法一点不通，几乎是空白。所以说世间法、出世间法两堂课，哪一堂课也不能缺少。犹如两只脚走路，你迈出左脚紧跟着还要迈出右脚，否则没办法走路。修行也是这样，如果只懂一方面，就不会平衡，一定会偏激。为什么古人得到“根本智”以后，还要去寻找“后得智”呢？这不是舍本逐末吗？古人讲“但得本，何愁末”，这话不全对，把人给害苦了。看一个问题要前、后、左、右反反复复地看。一个人成道后是什么样？凡夫是什么样子？悟前悟后要结合起来看。现在人的毛病是看问题总爱偏激。抓住一点，以偏概全。我常常比喻女人生孩子，人们都说生孩子是在阎罗殿门口，和阎罗王很接近，生死攸关。但对于一个未生过孩子的女人，尤其是男人来说，只能理解，绝不可能体会到。就像有一本书上讲：未生过孩子的女人不是一个完美的女人。未做过***女人也不是一个完美的女人。我现在对这两句话有了新的理解。一个人当了家才知节约钱财。所谓“不当家不知柴米贵，不养儿不知父母恩。”现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖的“果”，而没看到他的过程。六祖当时讲《坛经》是他57岁的境界。我们只知道拿六祖的“果”往自己身上套，不可能有体验。这叫“倒果为因”，最后是误己又误人！
当一个人获得“根本智”（出世间学问）再去学“后得智”（世间学问），的确要容易得多。因为已经有了择法眼（慧眼）。你想要把自己的根本智“推销”出去，必须用“后得智”来配合才行。比如说饼干装盒，不仅仅是为了卖起来方便，也是为了推销自己的产品。如同一个人走路，必须左右两只脚都迈动，才能向前走。有好饼干，没有好的包装不圆满，反过来只有好的包装没有好的饼干，则更不圆满。你的世间法说得再好，没有出世的智慧做灵魂、做脊柱，最终会很空虚。
当一个人物质无保障时，绝不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需要很容易满足。实际上是精神在需求、在哭喊，是灵魂需要修行。人的贪欲不是身体在贪，身体上的需要非常少。就像我出家后只有三套衣服，还穿不烂，现在的布料很好，不容易坏。你们的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是穿不了多长时间，不流行就不穿了。有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了他的饥渴。通过一段时间的了解和实践以后，他会更加饥渴（没有开悟）。就像一个人站在果树下而没有尝到果子，所以会更苦、更空虚。一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮具足了，没有理由不成就。你们每个人可以问问自己，具备了哪些？如果都具足了，那可真是个大富大贵的人了。
我之所以恢复东华寺及创建狮子吼闭关中心，就是因为看到有些人真想修行，又苦于没有地方，所以就自己找了一个既麻烦又罗嗦的担子，挑在肩上。但自己很快调整了自己的心态，发现付出一倍，得到的是十倍。而在洞里付出十倍，得到一倍。为什么这样说？因为都是大家成就了我。一个人不做事情的时候，总以为自己很有本事，什么都会。一做事情才发现自己什么都不会，什么也做不成。当再勤勤恳恳，不紧不松地去努力做事的时候，发现自己什么都能做。一个人如果愿意努力，样样事情都能成就。对一件事情只要不放弃，努力去做，就一定会成功，你就是成功的人。做一件事情，一遇到挫折，你就放弃了，那你将一事无成。哪件事不是经过无数次的努力，最后才取得成功呢？就像盘腿修道，闭着眼睛昏昏噩噩，半年、一年没成功就想放弃了。古人十年、二十年都不放弃，最后都成功了。
有一部分人把修道看得太简单了，而另一部分人又把它看得太复杂、太难了，总讲自己根性差，“根性”成了挡箭牌。毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地，他从不放弃，最后成功了，成为伟人。他这种精神若用来修道，不会次于六祖，同样会成为东方如来。十大元帅如果来修道的话，都会成为十大祖师！因为他们有这个心力，放在任何地方都会成就。世间法的成就都是要有一番不懈的努力和奋斗的精神，何况出世间法呢？你要想成为一个超人，就必须具备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得和常人一样，就肯定不会成为超人。人的力量不去用它，就是那么多，天天用就会天天有。犹如井中水你不去掏，它就那么多，掏了还会有。什么叫功德圆满？方方面面的积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股大的力量，能够利人利己，也就圆满了。如何积累呢？天天去做、年年去做。现在的众生是想的多做的少，说的多兑现的少。出世间法和世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，在奉献中获得。实际世间法也不单单是索取，也要先付出，才能得到。就像两个人打架，输了，增加了负担；赢了，增加了傲慢和霸道，学佛叫人退让、付出，你敢于付出，你的心量就有了。就一定会成功！有了心量何愁没有悲心，悲心有了何愁没有智慧，悲心、智慧都有了何愁功德不能圆满。
有的人生前什么信仰也没有，但人品符合佛教的“十善”，临终也会升天。别小瞧天人，也是累劫的修行修来的。
之所以用功把握不住自己，就是理上没有通。
2003年1月18日 （农历十二月十六日）
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