合理的社会与理想的人间

释迦牟尼不仅着眼于每个众生个人的终极关怀，教导人们如何过好人世生活乃至获得自我解脱，而且重视全社会、全人类的和平安乐，在很多场合宣讲了如何过好社会生活，建设合理社会、理想人间之道：释迦虽非以治理国家社会为己任的政治家，但十分关心社会政治；他创教说法、辛勤教化的活动，看得出是出于一种力图积极改造这个充满压迫、斗争、贫困、罪恶的不合理社会的高度责任心、
　　释迦憧憬着一个合理的社会、和乐的人间。他致力于宗教教化．没能按其理想建成过哪怕是一个小邦国，却建立下由他的出家弟子组成的小社会——僧伽团体，释迦为这个团体制定的制度、法则，可看作他社会思想的一种体现，这一团体，可谓古代原始共产主义制度的一大典型；团体的成员包括佛陀本人在内一律平等。无阶级种姓之分，只按受戒的先后和德行的高低区分座次，每人都有平等的权益，僧团内发生的事情，通过会议的形式由大众表决处理，僧团结合及集体生活的根本原则，是所谓“六和敬”：和敬，谓团结和乐，互相尊敬。据《长阿含·游行经》佛言，六和敬为：
　　一“见和同解，思思一致，见解相同；
　　二，“戒和同行”，共同遵守一种戒律，即行为规范、道德观念一致；
　　三“利和同均”，财物公有，经济平均，有利同享，无贫富之分；
　　四“意和同悦”，大家情投意合，和乐融融，无摩擦纠纷；
　　五“身和同住”，各自以和乐为怀，尊重他人，欢欢喜喜地生活在同一个团体里；
　　六“语和无诤”，出言和逊，互相欢喜，不争吵斗嘴，不说不利于团结的话。
　　六和敬原则，不仅适用于僧团，任何团体，乃至国家，着能以和敬的精神组织管理，—定会团结融洽，给全体成员提供一个和乐的生活环境。
　　释迦的社会政治主张，集中表现于他对跋耆国的赞赏：跋耆是当时一个共和制国家，摩坞陀国王阿（门者）世欲图征服这个国家，派大臣禹舍到佛陀那里去征求意见。佛陀未直接回答禹舍，而告侍者阿难：跋耆国有七事：
　　一、人民经常集会，讨论正事；
　　二、“君臣和顺，上下相敬”；
　　三、人皆遵法守纪，不违犯礼度；
　　四、人皆孝事父母，敬顺师长：
　　五、崇重宗教，祭祀祖先；
　　六、性生活严肃，注重贞洁，从无淫乱，“至于戏笑，言不及邪”；
　　七、尊崇养护沙门．敬重持戒有德行者。
　　一个国家有了这七事，能今长幼和顺，国泰民安，强盛不衰，不会被别的国家破损征服。禹舍闻法告辞而去，佛命阿难召集众比丘，为大众讲说保证僧团不衰退之法，其首先开示的“七不退法”，即依跋耆国七事而说：
　　一“数相集会讲论正义”；
　　二“上下和同，敬顺无违”；
　　三“奉法晓忌不违制度”；
　　四敬事德才兼备者；
　　五“念护心意，孝敬为首”；
　　六“净修梵行，不随欲态”；
　　七“先人后己，不贪名利”。
　　有此七法，则长幼和顺，法不可坏。这七法作为谐调人际关系、过好社会生活的法则，适用于任何家庭、团体、社会。
　　佛陀作为“法王”，还向不少前来请教的国王、大臣晓以修身治国之道。如　　《佛说出爱王经》列举为国王之十种过失、十种功德、五种衰损门、五种方便门、五可爱法、五能引可盛法。《正法念处经》佛述为人王者善于治政，由此能证一乘佛法的三十七法。《增一阿含经·结禁晶》佛为众比丘说若国王成就悭贪瞠意、不亲义理等十法，便不得久存，多请盗贼，成就不着财物、不以小事起怒害心等十法，便得久住于世。《佛说孛经》谓理国者有顺事师长、率民以孝、谦虚上下、仁和其性、救危赴急、恕己爱人、薄赋节用、赦恨念旧八事，可以安乐。按诸经所载，佛陀多次论述王法政道，其政治思想之深广度与系统性，并不在中国孟子的政道论之下，其大旨也颇近孟子，大略有如下要点：
　　1． 以正法教化人民，奖善惩恶。
　　所谓“以正法治”、“以法教令”(《长阿含·轮王修行经》)之正法，主要指以因果业报说为理论依据的行为、道德规范，即佛教所谓五戒、十善。当政者应以十善教化人民，奖善惩恶，使全体国民皆能自觉行善，则自然国泰民安，《金光明最胜王经·王法政论品》佛言：“令彼一切人，修行于十善，率土常丰乐，国土得安宁。”对于杀人盗窃诈骗奸淫等恶人，须依法惩治。“若见恶不遮，非法便滋长，遂令王国内，奸诈日增多。”那种“不忧国计但求利己，或从私忿以害公政，或受货财以枉治道”的贪官污吏，尤为“国之最大恶贼”，应予严惩，“摄在劫夺众生数中上品治罪”。(《大萨遮尼乾子所说经·王论品》)
　　2， 惠施平等，周济贫困。

《增一阿含经·结禁晶》谓国王应”常好惠施．与民同欢”。《中阿含·本起经》谓“既利以平均，如是众附亲”。惠施臣民，平均分配，薄赋节用，让人民生活富裕，被佛陀强调为国家安定的根本保障。若老百姓贫穷困苦，缺衣少自，纵有法治，也无法根治盗贼。《中阿含·转轮王经》佛举过去世的政治教训说：“因贫困故盗转滋甚，因盗滋盛故刀丢转增。”，当时的国王用杀头的办法严治盗贼，结果盗贼竟持刀行劫，砍杀物主，搜捕不尽。只有恤贫困者，消灭贫困现象，才能根治盗贼。
　　3． 仁慈爱民。
　　《中阿含·本起经》佛陀谓当政者应“多憋善恕己，仁爱利养人”。《大萨遮尼乾子经》谓“王之养民当如赤子，推干去湿不待其言”，应像慈母育婴一样养护人民，佛陀主张仁政，反对暴政苛刑。《长阿含·轮王修行经j主张“不以刀仗，以法教令，令得安乐”，《大萨遮尼乾子经》谓治罚罪犯宜用呵责教育、没收财产或罚款及牢狱系闭、驱逐等方法，不宜用死刑，不应用割截眼耳手足等刑罚。
　　4．知人善任，选贤用能。
　　《佛说孛经》谓为国主者应明睿练达，知人善任，“任贤使能，赏善戕奸”，不用邪伪之友、佞陷之臣、妖嬖之妻、不孝之子。但非贤非能、愚贱不肖之人，也自有其用处，不可舍弃，有如“器虽粗弊，不可便弃，各有所贮，”《金光明最胜王经·王法正论品》谓应治罚谄诳之人，国主“若友谄诳人，当失于国位。” 《正法念处经》谓国王正“知人好恶”，“于诸臣众若无因缘不单不下”，升降赏罚，须有据有理。
　　5． 当政者应注重自身修养。
　　佛陀认为，一个好的当政者应具备正见、慈悲、智慧、德行和健康的身体，“敬长爱少，孝顺奉善”， “探古达今，动静知时，刚柔得理”(《孛经》)，不贪财，不吝啬，不耽溺酒色，不嗜睡眠，不懒惰懈怠，安祥平和，“心善思惟”，不轻信人言，“恒常怀忍不怒”，“瞠喜不动”。(《久正法念处经分》)好的当政者，应具备一个优秀的修道者尤其是菩萨行者的德性和心理素质，好的当政者能以身作则，率导广大民众共趋正道，“譬如牛行，其道正直，余牛皆从。贵贱有导，率下以正，远近伏化，则致太平，”(《佛说孛经》)大乘经中说，一个初地菩萨，才能做好率导亿万民众趋向正道，使国泰民安、世界和平的大国王。
　　释迦多次向人讲说过他理想中的人间社会。他以回忆宿命的方式说，在久远以前曾出现过那样的社会。理想人间的标志是统一人间的“转轮圣王出世”，最佳的转轮圣王是具有自然所现金轮宝的金轮圣王。《长阿含经·转轮圣王修行经》等记载，佛告诸比丘，过去久远世时，金轮圣王出世，“依法治化”，“不用兵仗，自然太平”，四方归附，圣王乘其金轮宝巡视四方，见四方诸国“土地丰乐，人民盛，志性仁和，慈孝忠顺”，人民寿命达八万岁。后来社会逐渐退化，私有财产、贫困、战争依次出现，十恶逐渐充满世间，人寿亦逐渐减短。人寿减至最短的极限十岁时，有毁灭性的“刀兵劫”发生，经过这番血腥洗礼，人们开始改恶从善，随世风之好转，人寿亦渐增，增至八万岁时，有转轮圣王蠰却及弥勒佛出世。到那时。“转轮圣王以正治国，无有阿枉，修十善行，而是诸人民亦修正见，具十善行。”这个世界“五谷丰贱，人民炽盛，财宅丰饶，无所匮乏。，，人间的自然风光，也变得十分美好：
　　“其地平正，无有荆棘坑坎埠阜，亦无虻蜂姑蝇鳋、蛇（元）蛇恶虫，石沙瓦砾，自然沉没，金银宝玉，现于世上，四时和调，不寒不热。其地柔软， 元有尘秽，……地上流泉，清净无竭，生柔软草，冬夏天常青。抖永寥芎。树木繁茂，花果炽盛。……足蹈地时，地凹四寸，举定还复。…自然粳米，无有糠会，众味具足。时有香树，花果茂盛，果熟时，果自然裂，出自然香，香气馥熏。复有衣树，。。。复有庄严树，……复有器树，……复有果树，……复有乐器树……。雨八味水，润泽周普，地无停水，亦无泥淖……空中清明，争无云翳，海出凉风，清净调柔，触身生乐……”(《长阿含经》卷十八)
　　总之，那是一个物质生活极大丰富、自然条件极其美好、人民道德水平普遍提高，寿命绵永，政治清明，世界和平的理想人间。在佛陀看来，那样的人间才是合理的人间，真正的人间。佛陀对那种理想人间的实现满怀信心，确认它必定会来临。实现理想人间，庄严人间、净化人间，而且“净佛国土”、“庄严一切世界”，令遍宇宙处处皆成为美丽庄严的乐园，令一切众生都永享极乐，所谓“庄严国上，利乐有情”，乃佛陀及其无数弟子们的最终理想。佛陀指出：理想人间、庄严国土，须靠众生自己去创造。创造的关键，唯在于心：净化世界，关键在净化自身，不仅净化自心，而且带动全体众生各自净化其心；庄严世界，关键在以福德、智慧、诸善等庄严自心，不仅庄严自心，而且带动全体众生各自庄严其心。佛陀的全部学说，即是以此为宗旨、为内容的．“净化自心学”、“庄严世界学”。