原则三:施舍有方,终会有报(失去的财物,若是本应属于你的,必定会再还回来;施舍出去的,若是算在你头上的,必定会回报于你;巧取豪夺偷盗抢窃一时,终难免于困苦贫贱好几世;随时欢喜施舍给需要的人,是世世亨通的唯一法门。
以上的这些原则,都是从催眠中的人所叙述的几世盛衰成败的经历所衍证出来的道理,也是他们智慧的结晶。
我们这一生既然是为了学习永恒的生命的技巧与智慧而来,就当明白一切物质条件只要能支持我们达到学习的目的就可以了,不要为了贪多,而进入业障中,造成我们今后学习的困扰。
须知物质界的财物的来往,配合生命的轮回,就会产生一些定律与原则来,一个人若不慎冒犯了这些定律或原则,必然会无可避免地为其所限,影响到生命的进化。
如果我们做对了,那么这种财物往来的数学定律,自然而然会成为我们学习过程中的助力。
使我们的学习过程不会因为缺少养命之财而成为痛苦的经历。
这个道理好比数学原理,既准确又精细,一毫也不差。
所以,这些财物聚散的规则定律也是我们不可漠视的。
以上这几个原则,虽然不能涵盖一切人生的道理,但已足够来说明我们这一生贫困富裕,或沉或浮的现象,更提供了一个使我们得以处世亨通的正确办法。
美国上次大选时的第三党总统候选人裴洛曾说,当他小的时候,住在美墨边界靠铁道且离车站很近的地方,有很多来往的游民,常会到他家讨东西吃,家人已习以为常,后来才问起那些人,他们怎么晓得直接来这家讨吃的?那些人就说,游民之间会互相留记号,他们这一家门口有这个记号,所以大家就来了。
小裴洛就问妈妈说,要不要去把记号擦了,免得以后还有更多的人来。
裴妈妈说:“不,这些人只是目前运气比我们差一点,在他们需要的时候,我们帮他们一点是应该的。”
裴洛记住了这个庭训,继续去帮助那些随时需要他帮助的人,如今他成了亿万富翁,热心助人的作风,仍令美国这个功利社会的人感到新鲜而好奇。
而当我们读到他家传的助人精神,也就不会对他的发迹感到意外了。
“君子爱财,取之有道”,道就是方法,这个方法就是不断地把我们手头上剩余的钱财投资在需要钱财的人身上,不管是施舍出去或借出去的,只要能真正帮助对方即可。
这就是我建议大家去实践而且效果最佳的因果投资法。
不要埋怨说,我一生乐善好施,为什么到现在还没有飞黄腾达?只要一个人真心的那样做的话,总会有那么一天,不管是今生或来世,终究会轮到他发达的。
问题是,当财富积聚在他身上时,他是否懂得继续用这些财富去帮助别人。
一个人即使是幸运地制造了极大的财富,却把它花费在个人的物质享受上,他的财富就会慢慢走失。
如果他把财富用来改善公司员工的工作环境,增进员工的福利与需要,表面上似乎在散财,其实是在创造他的千秋基业。
因为如此一来,员工的向心力增加了,就会为他制造更多的财富;或是把这些财富用来创造更多的就业机会,造福更多的人,他的财富也必定会继续增加,今世就可以得到报酬。
这是从明喻的因果律上说。
基督教劝人积聚财宝在天上,佛教劝人种福田,都是在教我们如何把积聚下来的财富做最妥善的运用。
其中多多少少也有鼓励我们去行善、帮助别人的意思。
事实上,如果我们运用得当,把财富用到帮助别人的途径上去,或是花在慈善的事业上,则这些散出去的财富,将有可能一笔一笔地开花结果,回流到我们身上来。
“予人愈多,己愈多”,就是这个道理,而且这个好报大多可以延长到来世。
通常拿固定薪水的人,虽然没有很多余钱可以运用,但也照样可以用小钱,随时随地去帮助在我们身边有需要的人,有朝一日,像裴洛那样的机会就有可能轮到我们去领受。
这就是暗喻的因果律。
钱财永远跟着懂得运用它的人跑。
我们每个人都应该努力去正正当当的赚钱,并且用它来造福自己及帮助别人。
带着济世感恩的念头努力去赚;带着慈悲快乐的心情尽量去施舍。
生生世世,你都是快乐的富豪。
当然,在我们实行这个方法的时候,要多加留神一些假冒为善的人士或机构,小心不要受骗。
因果轮回终会证明这些欺骗别人善财的人,将来难免会在报应中把这些钱偿还出来,而且那些钱最后仍会流到原先应该流去的地方。
原则四:好坏皆有报,相助不相抵(种什么因得什么果,果报丝毫不爽;我们的命运乃是操纵在自己手中。
我们以前所有的思想、言语、行动都会在现在或将来开花结果,让我们自己去领受。
这是一种必然的定律。
我们应该清楚地看出自己的命运是自己造成的。
我们每个人都要为自己所做的一切大大小小的事情负责,害人一次就会受罪一次,助人一次就会蒙恩一次,当一个人既害人又助人时,就会既受罪又蒙恩,两者同时发生,不仅有坏事临到,也有好事发生。
坏事来了,欢喜去接,因为又消了一个业障了;好事来了,好好领受,并留些余泽以备将来不时之需,以帮助我们度过难关。
我们要勇敢地面对这一切,不要扶着犁向后看,横生枝节,以致于多造业障,影响了生命的进化。
明了了这个道理,就可以更加积极地掌握与塑造我们自己的命运,从现在这个时候开始,我们就要下定决心,寻找真正可以改运拨命的方法,不但要在今生过得自在,也要在来世过得坦然。
在我们这一生中,最重要的莫过于锁定自己的目标,也就是我们今生的课题,努力向前冲,紧握着我们自己的命运,遵照因果的原理,完成今世所要面对的课题,使我们的生命早日超越出地球上的轮回。
第十五章.不死的生命
到目前为止,我们鲜少正面去提到今世生命走到死亡时该如何面对的问题,顶多只是看到有人前世是怎么死的。
看到前世的死,很多当事人虽然有些激动,心理上总有事过境迁的感觉,不会过度悲伤,不过若是谈到今世的死,则是非同小可。
令人既忌讳又害怕,感到极度的不安。
相当程度的怕死是人之常情,一味把死亡描绘成美妙之事,岂不等于变相的在鼓励人们去自杀?然而,当不可避免的事情将要临头时,如果不能拿出正确的态度去面对,也是相当危险的事。
到底死亡是种什么现象呢?值不值得害怕?
一、生理上:死亡是一切的终止我们的生理生命是一连串的物理过程与化学作用所产生的现象,经由中枢神经以极复杂的电磁管制和生化系统来维持着。
死亡就是代表这一切现象的终止与消失,就像一个工厂停工了,一切活动便停止了,人体的死亡更意味着整个工厂的腐烂与解体,以及终于从这个地球上完全消失,一了百了!我们怕死,主要的就是怕这种死,这是一种很具体的、很合乎逻辑的恐惧,从人类有历史到现在,没有人能脱逃出这个恐惧或免除这种命运。
二、灵识上:死亡是生命的转换
它代表进天堂、下地狱或去炼狱。
福音派基督教或天主教相信人生只有一次,死后便要接受审判,不是上天堂就是下地狱,死亡就是将人从地球上的生命转换成永远的生命,一个人在这个地球上一生中的所作所为必定影响到这个永生或永死的分歧。
尤有甚者,有时候这个区分跟一个人一生中所为的好事、坏事没有多大关联,只要他在临终之前,真实地忏悔,不管是李自成或希特勒,照样可以进入天堂。
炼狱之说,也盛行于某些教派,大意是指某些灵魂因为能力或功能不够,必须经过这个新兵训练营的造就之后,才可以去天堂任职。
对于相信这一类的死亡经历的人来说,死亡正是一种绝对的改变,丝毫不可疏忽、大意,必须在死前做好选择或决定。
它是一个后台休息处
人生如戏,今日粉墨登场,不管什么角色,演到死亡,就要鞠躬下台,到后面化妆室休息,重新研磨一番,准备下一场的演出。
死亡就是提供休息的机会。
因此,生命具有意义与否,完全看你喜欢扮演何种角色而定。
乐天自由派的人就抱持着这种态度。
持这种态度的人也相信轮回,但对于因果关系,就比较不注重,他们认为生命只是一种存在而已,尽其在我过完它就是了。
不必担心死后有没有天堂或地狱,到头来人们总会在若干年后再度变成一条好汉或俏婆娘。
它是生命进化的阶梯
事实上,生命是连续的,不断地由一个过程转变到另一个过程,前一个过程则影响着下一个过程,一个生命接着一个生命替换地来到这个世界上,为的是要学习一些技能,直到学完所有的课题为止。
我们的生命必须这样一阶一阶地往上爬,一直到最高阶层为止。
生命也就这样一明一暗地循环下去,生即另一生命现象的死,死即另一生命现象的生,我们的生命是既生又死,也是不生不死的。
今生的肉体死后,就会进入另一种形式的生命,如果这个生命已经达到圆满的阶段,就不必再回到肉体生命,可径自进入另一形式更高级的生命层级,因而完成了在这世上的轮回。
以上便是轮回转世的基本看法,也是目前大多数人相信的一种生死观念。
我们经由催眠所得到的生命观,就是这种生命观。
不同的宗教观,则对这种两个肉体生命之间的中介生命会有不同的诠释。
三、肉体死亡后的中介生命
存在于两个物质生命之间的生命,称为中介生命,也就是灵命,或纯反物质的生命。
在中介生命过程中,每一个人往往都会遇到与自己有缘分的神灵,听从他们的照顾与安慰。
这些神灵的出现有时与当事人在催眠中的前世信仰,或者本人在今世的信仰无关。
换句话说,他们的出现完全是针对某个人慈悲真爱的直接表达,没有世俗狭隘的宗教门限。
还有人会见到各式各样的使者与导引者,他们负责接引导送;也有以光为导引师的;有些人则是什么也没看到,只是到处飘游,或与草木山川结合。
但不管怎样,所有在催眠中见到肉身死亡的人,都会有一个共同点,那就是:跨越死亡后,身体会飘起来,看到自己的身体躺在那儿,而且清清楚楚地看到、听到尚活着的亲人的动作、行为、语言,停留一段时日后,并不怎么留恋地便继续前往该走的路,或者被接走了。
考察世界各地的文献,类似这种现象的记载虽不多见,不过东西方两大宗教的经典中都有相当详尽的揭示。
直到最近西方科学家从死而复生者的口述中,更对这种现象有着非常重要且明确的注解,在在印证了催眠中所见到的现象是非常正确的。
基督教圣经的相关记载“血肉之体不能承受〓神的国”(林前十五:50)“我们不是都要睡觉,乃是都要改变。”
(林前十五:51)“就在一霎时,眨眼之间……我们也要改变。
……变成不朽坏的……这必死的总要变成不死的。”
(林前十五:52—53)“以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。”
(贴前四:17)以上这些描述,与催眠中经验到的死亡景象是相似的。
信耶稣基督的人,都相信人死后的生命,却不认为我们这个生命是可以重新走入肉体再被“重生”出来的。
然而,我们若深究这个逻辑,就会对于一方面相信耶稣可以从天上降到人间进入轮回而出生,另一方面却否定其他灵体的轮回转世的可能而感到矛盾重重;此外,圣经里面很多明显揭示轮回转世的章句,也只好被曲解了。
圣保罗在《哥林多前书》里曾说:“若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。”
同样的,若没有投胎转世的事,这位在亚伯拉罕以前就已存在的上帝的儿子,也就不可能变成肉身来到这个世界上成为弥赛亚了。
西藏度亡经的相关记载《西藏度亡经》相传是密教莲花生大士口述传下来超度亡魂的经典,直接由西藏的格西喇嘛译成英文,再由英国学者爱文思·阮兹博士编著而流传开来。
在这部念给亡者听的经典中,很清楚地告诉我们一位已得道的圣者所记忆的从前世死亡到今世投胎的经历,明白地叙述着我们每个人死后其实并没有死去,而是变成实相明光,再转换成不会死亡的思想体。
一个生命如果没有因为听闻此经而被超度,就会进入六道轮回而再生。
这个过程多少是跟一个人的业力有关。
至于该经中对中介生命所作的描述,也与催眠中所经历到的相同。
最新死亡经验本来我常用“濒死经验”来说明此种现象,因为这些人后来都复活了;如今我改用更贴切的“死亡经验”,因为这些人虽然活过来了,其实都已经死过了。
为什么呢?因为用医学仪器检定时,他们的心脏都已经停止了,脑波也消失了,甚至于有的人已被送往太平间了。
他们生理上的生命已经死了,物质上的生命也死了。
但他们的经历是:发现自己并没有死,他们竟然更新为另外一种生命,可以看到自己躺在那儿,跟被催眠者所看到的死亡现象一样;他们可以清楚地看到“死亡”之后周遭所发生的一切事情,说出让人不得不相信的情节与状况;然后看到隧道,看到光,或看到导引师、死去的亲友等;最后又被告知说他们的时候未到而被强送回来了。
于是心脏又跳了,脑波又动了;生理上、物质上的生命都活过来了。
他们是死而复活了。
医学家或生理学家从来不相信人有灵魂,他们认为人类的精神意识是物质界的大脑的附属产物,没有了大脑,人就不能思考,没有了身体,人就不能看、不能听、不能够传达讯息。
但现在全世界有千千万万的人做见证说:他们确曾在没有大脑的情况下,非常明确而清晰地思想过;在没有眼睛的情况下清楚明亮地看见过;在没有耳朵的情况下,聪聪明明地听到过;在没有物质界的肉体的支持下,与那些神明、天使、导引师沟通过。
在催眠状态中的人也不断地在印证这种经历,以及离开物质界生命的另一种存在。
他们绝对不是在经历幻觉,因为死了的人不可能有幻觉,他们自然而被动地经历了一项科学实验,这种实验是可被观察到的,可不断地被复制或验证。
这种实验粉碎了科学的神话:“物质就是宇宙、真理、生命,离开了物质,生命就不可能存在。”
是的,以人类目前在遗传工程及基因工程学上的成就与进度来说,人类终能干涉物质生命创造的过程;但是另外一种生命——那离开了物质生命以外的另一个真正的“我”,仍然无法包容在人类干扰创造能力的范畴之内。
物质的生命是会死的,真正的“我”却永远不死。
现在的科学知识仍然无法否认这个不死的生命的存在。
在催眠状态中要找到的“我”,就是这个我,一个超越物质界、生理界,历久弥新、不断在进化,与宇宙的永恒相联贯、永远存在的“我”;并非那个被杨格与弗洛伊德所发现到的思想和情感的产物,一个被人为的是非观念所束缚,物质界的真假相所掩蔽、人类文明的意义与目的所误导的“自我”。
通过“死亡经历”的人都能领悟到:生命中的一个最大的错觉就是认同这个肉体的生命,他们都明白了,自己仅是使用了这个肉体,但他们不属于这个肉体,他们的生命是非物质的、超越物质的、灵性的、与神圣相通的。
这个生命是没有死亡的。