★如何看出修行者的“道行”深浅？
道行之深浅，有时行于外，有时行于内，有时内外兼行，权实不定，正反不定，要知道修行者的道行高低深浅，是不容易的，毕竟，佛去高深莫测，非凡夫俗情所能窥测。
具体而言，依正法而勤修，道行不离戒定慧，戒定慧不离道行，道行之高低与戒定慧成正比，不一不二，若如此正见之，因而圆满戒定慧，必知修行者之道行也。由于修行者的行法千变万化，内外之行、权实之行、正反之行、隐显不定，高低难以预测，我们倒不必费用心机试探，因为自的智慧与道行不足，焉能以井窥天，免得阴错阳差，把圣人(梵语arya)误当凡夫(梵语prthag-jana)，把凡夫误认圣人，圣凡混淆，岂非自乱脚步，涂败于地！
摘自如本法师《佛学问答（第二集）》
★“一子出家，九祖超升”，其理何在？
各人修各人得，父修父得，子修子得，此话没错，这是站在自修自得的立场，靠自力的法门而进道，以达成自性自度的根本正常道。
“一子出家(梵语pravrajya)，九祖超升”，此语亦无不对，可分两个角度而正见之：
一、主观超度：自古至今，佛菩萨乃至历代高僧大德们，在其道业圆满，功德感召之下，其所有的宗亲眷上下，无不蒙受感化超度者，其数多得不胜枚举。
二、客观超度：九祖升天的“九祖”，表示周遭的亲戚眷属，这些现生亲戚眷属，有些是包含过去无量劫前的父母兄弟姊妹而言，一子出家，当下震撼了整个周遭亲戚眷属，逐渐引发他们的菩提善根，终于也学佛了，这种一子出家，做为周遭眷属学佛之增上缘，谓之客观超度。
摘自如本法师《佛学问答（第三集）》
★有为法与无为法有何差别 ？
有为法就是因缘和合而生的一切理法。
无为法就是无因缘造作的理法，也就是无生灭变化而寂然常住之法。
这是有为法与无为法一般之见识，有为法可说事相方面而言，无为法可说理体方面而言。
若站在中道实相义而言，有为法与无为法是不二的，离开有为法就没有无为法，离开无为法就没有有为法，有为无为不一不异，何以故？因为无为法建立在有为法之上，有为法由无为法而彰显故。
大般若经云：“有为界不见无为界，无为界不见有为界，何以故？非离有为施设无为，非离无为施设有为故。”
摘自如本法师《佛学问答（第一集）》
★佛法道理与宿命论相同吗？
不是。宿命论强调人生的行为、境遇，都依预定的命运发生，非人力所能变更。也就是说，人生一切祸福吉凶，是非善恶，是肯定注定不变，叫做宿命论。
这种说法是邪见，不合乎真相之说，佛法是觉悟之法，洞彻诸法实相。佛门相信，命是由善恶所累积而成的，行为造作有过去、现在、未来三个不同时空。过去所造的一切善恶行为，固然会产生果报，但果报之产生有轻重与深浅之异，而且果报的产生并不是仅落实在今生而已！而是果报有现在报、来生报、后生报、落实在三个不同时空中。
佛法告诉我们说：透过坚强的愿力可抵制业力，那么祸福吉凶，是非善恶之行为即可消弭，这是不定业。透过愿力亦无法抵制业力，这叫做定业(梵语viniscita-karman)。
总而言之，佛法业力果报之说，是站在过去、现在、未来三个不同时空而论定，把人生的行为乃至境遇，说得理念透澈，圆满无碍。而宿命论之说，仅谈过去与现在之说，往往太主观意识，以偏概全，未达究竟，差距甚为悬殊。
摘自如本法师《佛学问答（第一集）》
★“南无阿弥陀佛”是什么意思？
南无’就是皈依、敬礼的意思，‘阿弥陀佛’是一尊佛的名字，它的意思是‘无量光’、‘无量寿’等等意思，等等是指阿弥陀佛的智慧、慈悲、神通无量无边，语言无法说清。这个问题还必须看《阿弥陀经》才知道根源，如果没有读经的能力，就可以先看看《初机净业指南》、《歧路指归》（《觉海慈航》）、《学佛浅说》等小册子。要多看几遍，弄清道理。如果不能了解，就会走向迷信，很容易退心。
摘自〈雪庐老人网络专辑〉
★念佛必须万缘放下，是不是心中之愿也要放下？
念佛万缘放下，是排除一切，专注一境。专注于什么境界呢？就是念念都是信、愿、行。放下万缘，是说放下世缘，并不是放下信、愿、行。也就是凡情皆空，而大愿不空。没有大愿，又怎能往生净土呢？更何况再回娑婆普度众生呢？若放下大愿，等于取火而不想有光。如果单提念佛，不提信愿，那就同禅宗照顾话头，不是净宗了。
摘自〈雪庐老人网络专辑〉
★念佛不做任何功德，是否能够往生？
净土是大乘法门，功德是利他的事情，念佛和做功德好比鸟的双翼，缺一不可。但功德并不一定就是花费金钱，劝人念佛就是真正的功德。
摘自〈雪庐老人网络专专辑〉
★善行的一“曲”一“端”
佛不是说佛好，你们都成佛（吧），佛没有这样要求。佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、嗔、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫［端］。［茍有一毫媚世之心即为曲］。［媚］简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养。就是以不正当的手段求取名闻利养为目的，他所做的一切善事、善行，都是［曲］，不是［端］。
——净空法师《了凡四训（改过之法）》
★现量境界现前
之后，过去、现在、未来自成一片，全部都看到。那是决定真实，一点都不会差错。为什么？他看到未来的事，不是他推算的，而是眼前亲见，这要相当功夫才行。所以靠数理来推论，我们世间凡夫做得到；现量境界现前，就不是世间凡夫所能做到的了。在佛门至少三果阿那含以上，他们有甚深的禅定，能够见到过去、未来，这是不会有错的。
佛门里像黄檗祖师，他是在定中所见的境界。因为在禅定中，时空都突破了。时空突破了
——净空法师《了凡四训（立命之学）》
★学佛不是消极
学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲现实，现实没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。你们讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教训才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的。尤其是大乘佛法。
——净空法师《了凡四训（立命之学）》
★吉凶祸福有预兆
吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行。他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了，灾祸就来了。所以只要看到他想的不善，做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家、乃至于整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静，很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福，世界的安定动乱，国家的兴衰都可以预知。
——净空法师《了凡四训（改过之法）》
★元音老人说“身内身，身外身”
身内身即佛性，真身。在认识本性后，时时保护它，到六根不为境界所动，清净了，我们的神识就出来了，不必等到死才出来。出来的身叫身外身，即意生身。它还是假身，是第七识。出来后还会有变化。第一次叫三味乐正受意生身，靠打坐的功夫。这时还不能要出就出，要入定才能出，动中出不来。超过五地就能出三个了。到八地以上，就是种类俱足无行作意生身。动植物山河大地一切东西都能变化自在。如不认识本性，纵然出阳神，还是有生死。吕纯阳祖师后来见了黄龙祖师，才完全醒悟说：‘自从得见黄龙后，方悔从前枉用功。’道教里有住著，要到最后才能化空，气功更有住著，所以不能了生死。道教、气功是以炼精气神为本，而佛法是以菩提心为根本，精修定慧积累功德而成道。一是有为之体，一是无为之德，故不可同日而语。
摘自《佛法修证心要问答集（教理）》
★修行的最难处
◎修行最难的，在于我们不知道自己错在那里，总以为自己样样都对，这是致命伤。菩萨比我们聪明，因为他知道自己的过失，凡夫不知道自己错在那里，也不知道如何改正，所以罪业愈造愈重、愈积愈深，等到果报现前，自己实在无法承受的时候，后悔已经来不及。
◎惠能大师说他自己的境界是‘亦见亦不见’，见的是自己的过失，不见的是别人的过失。又说‘若真修道人，不见世间过’，见到世间过，是自己烦恼起现行，如果我的心像佛一样的清净平等，怎么还会看到世间过？这些话都是明心见性、大彻大悟的人，才说得出来。我们凡夫妄想执著常常起现行而自己不知道，修行稍有进步就觉得贡高我慢，这些都是业障深重的表现。
摘自《净空法师法语（续编）》
★菩提与烦恼的差别
一切众生都有见思、尘沙、无明烦恼，只有佛才是消除一切烦恼，证得圆满菩提。但是我们要知道，菩提与烦恼差别只在迷、悟之间而已；觉悟的时候，烦恼就是菩提；迷惑的时候，菩提就是烦恼，两者是一不是二。烦恼虽然无量无边，终究是虚妄相，我们只要把心安住在一句佛号上面，一切的妄想、烦恼，自然会消除。
摘自《净空法师法语（续编）》
★佛性与金钱
无始以来的本来面目既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，所以人们本把本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它，少的东西才能让人记得它的存在，人才能被它转动。佛性是久有的东西，它一直都在，而且是真实的东西，从不会消失，太久的东西让人没有新鲜感，天长地久以后，自然就把佛性忘记了。金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少一点，不多不少的东西，谁还会追求它呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人则无，金钱会产生比较，佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的哦，是没有限制的，凡是追求金钱的，其痛苦也是无穷无限的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。
摘自《释万行修炼谈—奥秘》
★惟有佛教还给了人类真正的尊严
世界上所有的宗教都把神说成是至高无上的，是独一无二的，把人比喻成奴隶，应当对神百依百顺，否则神就会降下灭顶之灾。惟有佛教还给了人类真正的尊严，不仅如此，而且包括了飞潜动植的尊严，释佛讲：“大地众生皆有如来智能德相，人人都可成佛，人人本是佛，六道众生皆有佛性，而且都是平等的佛性，我所能够达成的，众生都可达成，众生之所以现在未能成佛，是因为妄想和执着。”惟有佛教才是以人类为中心，惟有释佛最爱人类，其余的宗教从未说人人都可成神，只有说惟有听神的话才能进入神堂，而且人都比神低一等。
摘自《释万行修炼谈—奥秘》
★似是而非 似非而是
诗的境界已接近了宗教的外围，但始终未进入宗教的核心里面。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心还是属于逻辑范围的，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的，是科学的，但宗教核心不属于逻辑。逻辑是可以想象，宗教的核心不是想出来的。诗的外围不是想出来的，更不是做出来的，能做出来的诗算不上好诗，诗的核心又是头脑的产品—想象出来的。宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，那是因为核心部分不是头脑部分，是头脑的产品都能用头脑表达出来，核心必须是以核心的语言才能表达出来。因此在佛经上有一百多个名词都是指的那个核心—真如、本性，实相般若，本来面目，纵然如此表达的还不够准确，只能说是接近它，相似它，可谓是：道可道，非常道，名可名，非常名。也正是因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处，又有非同之处，所以互相排斥，又互相吸收，在某些阶层它们似是而非，某些阶层又似非而是。天地间的万事万物都是这样：是是非非，好好坏坏，男男女女，正正邪邪永远在一起，永远互相衬托增强对方，使对方更好地显现出来。
摘自《释万行修炼谈—奥秘》
★虔信与迷信的区别
虔信明师和迷信明师具有绝对的不同，虔信明师是通过自己的聪明才智，对明师的教义、思想以及行为都有了一番了解，虔信是智能的表现，也即智能的结果。迷信则是愚昧的表现，恐惧的表现，迷信则意味着自己的智能还未开花，需要明师作主。虔信则是通过明师的思想已有所证悟，看清了“我执”，同时也消除了我执，是一位解脱的人。迷信是还未看清我执，还隐藏着我执，还未解脱，还执迷于明师。虔信明师就再也不会否认明师，迷信明师则意味着随时都会否认明师。
摘自《释万行修炼谈—虔诚》
★仙也得轮回
一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我的父母，我们本是同一体，只因他们未曾超越三界，故不能脱离轮回。六道中惟有佛道才不会轮回，余者皆难逃脱地狱、饿鬼、畜生之苦，即便是修炼成仙也还是属于三界之内的果位，终难免除轮回之苦。
摘自《释万行修炼谈—心境》
★真空不空是真空
空可空非真空，真空不空是真空；色可色非真色，真色是无色，无色是真色。
万物放下，处在三摩地中，并非就是空洞洞的感觉，炳炳虚空中虽然无一物，但超越头脑以外的那点觉知还是存在，当外面传来事物时，这个“空”中立即生起妙用，与事物相应，周流六虚，隐现无常，鬼神莫测矣。
摘自《释万行修炼谈—心境》
★看似无情，实有情
真修禅的人，世人根本无法理解，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我，若能如是身能安闲，心能入道，故此禅者给世人的感觉则是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道成道返回人间度众生呢？
摘自《释万行修炼谈—行者》
（编后语：只有先“心无众生”，而后才能心中念念不忘众生，并以实际行动度众生。所以，修炼看似消极，实则最积极、真积极。看似无情，实有情。）
★真正的道德
道德不道德实在无法下定论。若按佛教的思想来论，时时刻刻能返观内照深入内在的旅行即是道德，除此皆非道德，外表做的越多越不道德，自然的表白才是道德，除了内在开花以外皆不是道德。宗教里面的道德是以心态来论，社会上的道德是以行为来论，如宗教里面动了杀人的念头即是犯罪，而社会上的规定把人杀死了才算犯罪。
摘自《释万行修炼谈—生命》
★喜笑怒骂皆是爱
内在开花以后所做的一切都符合道德，即便是在打骂也是道德的显现，是以爱心做基础在打骂，处处皆是道德的显现，处处皆是内在的核心在显现，辐射式的显现。
摘自《释万行修炼谈—生命》
（编后语：内在开花前的喜笑怒骂则是贪、嗔、痴三毒辐射）
