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我们所到的任何环境，都应看作就是我们自己。坐飞机时，飞机是我们的环境，也就是我们自己；坐车子时，车子是我们的环境，也就是我们自己；自己是主角，其它都是附属。这种体验和感受，我想每一个人都有，否则我们就是失落了自我。
另一种体验，就是各人在同一个环境中的感受不一样。今天我从台北回来，车上一共坐了三个人，照说冷气的温度应该是相同的，奇怪的是，我觉得冷，隔壁的觉得刚好，后面的觉得热，感受各自不同。换句话说，我们在同一部汽车中所感觉的世界不一样。我的世界是冷的，另一位觉得恰好，第三位又觉得太热了。在同一环境下，为什么各人的感受不同？
一、究竟是一还是二
其实，每个人就像蜗牛一样，蜗牛把自己的壳背着走，我们则把自己的环境背着走。我不知道各位是否有如此的感受和体验，感冒时到任何地方都觉得空气不好，头痛时到任何地方都觉得不舒服。环境的感受是我们各自带着跑的。那么，我们与环境究竟是一还是二？
年前我去新加坡，那儿的气候和台湾、美东不同，但我还是感觉过着台湾或美东的生活，用那种习惯在生活，也就是说，我把自己的环境带过去了。所以我们经常是带着自己的环境在跑，带着自己的自我在跑，我们到任何地方都是自我。
诸位都已经成家了，先生和太太生活在同一个家庭里，感受是否一样呢？同一屋檐下的人，吃同一锅饭的人，是否感受一样？这究竟是一还是二？对自己来说是一，因为只有自己的世界，自己的存在，先生或太太则是另一个人，所以就主观的立场来看，处处都是一。可是，你与家人住在一起是事实，那么在同一环境中究竟是一还是二？
相对地，我们看其它的人时，除非是已经很熟悉的人，一看就知道是谁，否则如上了公交车或搭乘飞机，看到的都是其它人。这就是《金刚经》所说的「我相」、「人相」（他人）、「众生相」（一群人）。这究竟是一还是二？
在自己主观的立场而言，这是一，因为这些人都是配合我的，都在我的环境之中。
有人害病时睡在床上，希望不要有人打扰，让他静养，可是待在医院时间久了以后，觉得很孤单，希望有人来作伴。这是一还是二？
二、应无所住而生其心
诸位进入农禅寺大门时，都看到墙上写了一句话：「应无所住而生其心」。「应无所住」这其中是一还是二？住于一是错误的，「应无所住」是更高的层次，是不住于一，也不住于二；不住于整体的、统一的，也不住于对立的、分离的──两种皆不住。而「不住」的意思就是不执着、不在乎，即不在乎一，也不在乎二。那是一种无我的境界，没有自我中心，超越一和二，超越于不二，故称无住。
可是「而生其心」，生的是什么心？统一的心要有，对立的心也要有，应该用统一的心时，就用统一的心来处理；应该用对立的心时，就用对立的心来处理。面对我们环境里的需要时，应该用什么心来处理，就用什么心来处理。
不要认为学打坐、学禅、学佛的人，什么都不管就是无我，那不是禅。禅是既超越而又踏实，超越是为了不生烦恼，踏实则是有烦恼时除烦恼，没烦恼时度众生。除烦恼时是一，是用统一来除烦恼；度众生时则是二，一定要有众生可度，有对象要处理，才能有行为、有作用，这里讲的就是「不二」的观念。
这三个观念，一个是统一的，一个是对立的，一个是超越的、不二的、无住的。有相对之心，才有众生可度，才能用智慧来处理；有统一之心才能断烦恼；有超越之心才能既不执空也不落有。我们凡夫总是带着自己的环境在走，带着自我在走，而每个人都是生活在个人的世界里。
三、佛与众生毕竟不二
我再问诸位一个问题：虽然大家都尚未成佛，但是佛国净土已有那么多的众生，对佛而言，究竟是一还是二？我告诉诸位，用刚才提到的「不二」比较好。
佛和众生是统一的，这是一；众生在佛国听佛说法，众生和佛是不一样的，这是二；众生全部在佛国净土，佛视众生为佛，这是一；众生需要佛来度时，佛照样度众生，这是二；可是已经是佛国净土，不再有矛盾，因此是不二。
佛国净土是有它的作用的，在佛国净土中，众生在修学佛法，佛在度众生，这应是不二。在佛的立场来看，佛国净土即非统一，也非矛盾，而是无相无住的。
各位有烦恼时，用一；处理事情时，用二；完成一样事情、功德之后，不是为他人做，也不是为自己做，这就是不二。以上是告诉诸位这么一个观念，以下要教一个方法。
在用方法时，要先有一才能有不二，要先能体验到一的存在，才能有不二的智慧出现。如果连一都无法体会，要谈不二是不可能的。就像我们在法鼓山禅修营中所讲的，如果小我的自我都没建立起来，都没认识清楚，要成就大我是不可能的。先要把小我的自己建立起来，了解个人的自我及全体的自我是什么，然后才能讲无我。
我们现在讲的这个方法，就是帮我们从杂乱的、烦恼的自我，而到达统一的、无烦恼的自我。这个方法不一定限于打坐，平时也都可以使用，也没有任何姿势的限制，但正在用头脑或开车时请不要用。
四、至大无外．至小无内
我们从个人的身体开始，而把念头向外扩张，不是用眼睛去看，也不是用耳朵去听，而是用我们的心去体验。体验我们的身体，体验身体所处的环境，体验地球，体验地球所处的宇宙环境。如果有天文常识的人，就能想象更辽阔的太空，想象无限的太空都没有离开自我。
刚才说到，不管到那儿，都把自己带到那儿。那么我们只要把心门敞开，心量便要放多大就放多大，这就是自我的存在──存在于农禅寺、台北市、台湾、中国、亚洲、地球、太阳系、银河系、太空……，一切空间都存在于我们每一个人的心中，可把自我想象成至大无外。请诸位闭起眼睛，观想我们的自我有多大呢？
刚才已经讲过，我们的环境就是自我，与我们脱离不了关系的就是我。我在银河系里，整个银河系就是我的环境、就是我；我在宇宙里，整个宇宙就是我的环境、就是我。我们要一层层扩大，从有限到无限。等练习纯熟后，一下子就能扩及无限。
接下来观小──至小无内。我们通常讲的心是心脏的心，而一般说这个人心很坏、很好，指的是念头、观念、想法。但是，念头、观念、想法都是抽象的名词。
因此，在方法上我们不妨把心念放在正中央（而非左边）的胸部位置，把身体中间画一条直线，胸部画一条横线，正中央那一点就是我们的心（假名）。这一点有多大呢？开始时可以大一点，好像两条粗绳子在身体内的交叉点，然后缩小如指尖大、如绿豆大，再缩小缩小……小到无法再小，变成没有，就停留在那儿。心既然没有了，也就是无限。
五、消融自我．放下执着
练这种方法很困难，因为这是无中生有。比较简单的作法是，不要一步步向外看或向内看。如果向外看时，这个世界就是我，环境就是我，有这样的体验就可以了；向内看时，只要注意胸部，不管它是大是小、是有是无，这就容易多了。
向外看时，能体验到环境就是我（不同于我的就是环境），我接触到的就是我，能有这种想法和体会就够了。这就是包容、慈悲。
向内看时，就是把自我从外境收回，我们的自我就越来越小，这实际上就是消融。自我的执着或烦恼，都与环境、身体、观念有关，若一切都能放下，自然能够摆脱执着与烦恼。
刚才我所说的，诸位在观念上也许可以接受，可是不容易用心来体验，我们若要真正受用，必须要有如此体验。有许多人理论懂得很多，遇到麻烦事，就是用不上力。
昨天有一位考试院的王委员向我说，她对西方哲学在观念上懂得不少，但就是无法处理自己的心理问题，问我怎么办？我说：「第一学打坐，第二听闻佛法。」她说：「讲佛法不是讲理论的吗？」我说：「是。仅仅理论是不够的，还需要练习，使理论与体验配合，才能管用。」
诸位菩萨来到法鼓山农禅寺，听讲观念固然重要，修行的体验也很重要。有了禅的观念总比没观念的好，可是只有观念的纾解仍是不够的，更应该有实修的体验。
（一九九三年十月九日社会菁英禅修营学员联谊会开示，单德兴居士、江美宝居士整理）
转自《圣水寺》 返回目录
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