学佛的因缘确实很难得，佛教中有一句话：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身？」
     
      　　要得到这个人身，在六道轮回中确实很困难；得到人身又能听闻佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因缘具足才能如愿。今天我们有福亲近佛法、实行佛陀的教法，是多么有福啊！听以更要知福、惜福。
    
      菩萨人间化
   
      　　学佛，要学习当人间的「活菩萨」，学「生活中的佛法」，将佛法应用在人与人之间，将菩萨「人间化」。学佛要先行菩萨道，要如何才能「即身成菩萨」呢？必须一层层、一步步地向上迈进。
     
      　　世间一切的苦恼，大都因瞋恨而起；小则影响个人，大则波及整个家庭、社会、国家。
   
      　　记得日本广岛和长崎两地，五十多年前分别被美国投掷了一颗原子弹。使得当时整个广岛像座废墟一样，死了几十万人。几年前，世界环保单位去当地勘察，发现尚有原子尘存在，而它所导致的病变还在陆续出现中。一颗原子弹的威力，竟然造成如此重大的惨况和苦难。现在则出现更厉害的化学、核能武器，多可怕啊！
     
      　　这些苦难的罪孽，究竟从何生起？完全起于人们的愚惑无明，而起贪瞋痴毒念，才会演变成残酷的心态，甚至会毁灭人间的幸福。所以，学佛人应去除贪瞋等毒念，每天都要殷勤培养欢喜心，接受当天的人与事，唯有勇于承担，才能付出无所求而得轻安欢喜自在，成就初地菩萨。
   
      　　另外，无烦恼，无挂碍则是第二「离垢地」。离垢等于「持戒」，做人的规矩要好好把握，心镜要勤于擦拭；把心镜擦得雪亮，就能照出世间一切的真相。
     
      　　无垢污的心地就是「发光地」；此时，我们的智慧就能发挥在人与人之间。除了能照耀自己心地的黑暗之外，还能照耀人群，这就是第四地「焰慧地」。
     
      　　慈悲济世的精神就像一股清流、像长夜中的一盏明灯。凡是有心人，自然能洗涤自我的烦恼，学习教富济贫，使得人人快乐，这就是智慧的功能已经照耀于人群。
    
      禅定与断惑
    
      　　接下来是第五「难胜地」。真正想要学佛就必须步步上升，套句现代人的话，称为人格升华。何谓「难胜地」？也就是「六波罗蜜」里的「禅波罗蜜」。学佛要修习「禅定」，心能定下来，就能达到禅的境界。如何让心定下来呢？要断除「思惑」，将心中的明镜「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，而且不是一曝十寒。
    
      　　比如：看到东西发霉，天气正好艳阳高照，就赶快把东西拿去晒一晒，之后又把东西收藏起来，时日久了再拿出来，还是同样会发霉，这样就达不到效果了。
     
      　　若能时时用心观照，就能常保平静，也就没有利害得失的挂虑，常常处于「定」的境界中。但是，修行不只是学坐禅而已。其实，「禅」的真正定义为「正定」。正，就是不偏差。心要时时守住「诚与正」，绝对不可「想的是一回事，说的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。
     
      　　孔子曾说：「人而无信，不知其可也。大车无挽，小车无軏，其何以行之哉？」做人的基础若是少了「信」字，就像古代的车子少了主轴一样，根本无法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，没有正信，行为容易有所偏差。所以，学佛要修得「禅波罗蜜」。
     
      　　修行若是达到禅的境界，则担柴运水无不是禅，举手投足无一不是禅。过去有一位修行者，请教一位祖师：「如何才能达到禅的境界？」祖师只回答他一句话：「无烦恼。」但是，他一直参不透是什么意思。
     
      　　有一天，他正打坐时，祖师从那儿经过，就拍拍他的肩膀，问他：「你在做什么？」他抬起头来说：「我在坐禅练功夫啊！」
     
      　　祖师说：「你坐禅练功夫要做什么呢？」
     
      　　修行者回答：「要成佛啊！」祖师听完，未发一言就走了。
     
      　　过了几天，祖师端了一盆水来，然后在大粗石上磨砖；他坐在庭院里很认真地磨着那块砖。修行者看了觉得很奇怪，趋前问道：「和尚，你为什么在磨砖呢？」
    
      　　祖师就说：「我要把砖磨成镜子啊！」
     
      　　修行者说：「砖只会越磨越薄，怎么可能磨成镜子？」
     
      　　祖师微笑说：「既然砖不能磨成镜子，那你坐禅又怎能成佛呢？」
     
      　　虽然这只是一则小故事，里面却充满了哲理。学佛不只是坐禅，一味坐禅非但不能解脱，也不能成佛。
     
      　　真正的学佛，是要修练我们的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。时时刻刻都很清净，对于任何境界都不起烦恼，这才是真功夫。
     
      真空与妙有
     
      　　学佛人想登上「难胜地」则必须断惑、断烦恼，并且要了悟「真俗二谛」。何谓「真、俗」二谛？以物质而言，它在佛理中，可以从「有」分析到「无」、把「整化为零」，因为它是四大假合的物体，从真谛来讲，到了最后就是「真空」。但是，我们也要回复到俗谛，因为我们生活在人间，所以，要了解物质「化零为整」的功用，它可以把没有的东西、组成有的东西，这称为「妙有」。
     
      　　因为若只是谈「真空」，则容易陷入「断灭空」，认为一切都空掉了，还计较什么呢？观念偏差的人就会说：「既然都是空的，那造恶有什么可怕呢？造善又能得到什么呢？」如此变成造恶不可畏，造善也没有可喜之处，这就大错特错了！
    
      　　在「真空」里有「妙有」的存在。我常说：「种子如毫芒，它很小，却可长成一棵合抱的大树。」「因」明明是有的东西，就像种子里面蕴含着生命一般，可是整棵大树的形状并非包藏在种子里面，这就是「真空」一旦种子与土壤、水分、阳光等因缘和合之后，那颗种子就会长成一棵大树，这就是「妙有」。
    
      　　而「俗谛」就在妙有之中，随着因缘而「化零为整」，因为「有」，就得好好把心修好，避开「有」的障碍。人并非一生下来就有烦恼，而是受到环境的染着，增长了无明烦恼：也不是每个人都缺少欢喜心，其实欢喜心也是自己培养出来的。修行就是在培养这一念心，才能常常欢喜自在，不被境界所转，这样就是「禅」。
     
      　　我们对「真俗二谛」若没有障碍，不相互冲突，就可以体会到「真空」的道理。
    
      　　譬如：修行者既已出家，追求真理，就应以佛法的真理引度父母，使他们蒙受法益得安乐，这是出世的大孝。在家人则是给予物质的回报，这就是「俗谛」，世俗的孝道。兼顾这两种孝道是我一直提倡的，这样真谛、俗谛就不会相互冲突，可以成就真俗二智。若能推而广之，在菩萨道上做到「难行能行，难忍能忍，修而无修」，到达自在解脱之时，就能达到「难胜地」的境界。
   
      　　不过，要经过这阶段并不容易，因为凡夫心随时都在动摇，有的人有很好的修行环境，但是，才刚安定下来，又经不起一颗小沙粒的撞击。所以，必须具足毅力与勇气，才能顺利地迈向第五地——难胜地。
          </P< p>

学佛的因缘确实很难得，佛教中有一句话：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身？」
     
      　　要得到这个人身，在六道轮回中确实很困难；得到人身又能听闻佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因缘具足才能如愿。今天我们有福亲近佛法、实行佛陀的教法，是多么有福啊！听以更要知福、惜福。
    
      菩萨人间化
   
      　　学佛，要学习当人间的「活菩萨」，学「生活中的佛法」，将佛法应用在人与人之间，将菩萨「人间化」。学佛要先行菩萨道，要如何才能「即身成菩萨」呢？必须一层层、一步步地向上迈进。
     
      　　世间一切的苦恼，大都因瞋恨而起；小则影响个人，大则波及整个家庭、社会、国家。
   
      　　记得日本广岛和长崎两地，五十多年前分别被美国投掷了一颗原子弹。使得当时整个广岛像座废墟一样，死了几十万人。几年前，世界环保单位去当地勘察，发现尚有原子尘存在，而它所导致的病变还在陆续出现中。一颗原子弹的威力，竟然造成如此重大的惨况和苦难。现在则出现更厉害的化学、核能武器，多可怕啊！
     
      　　这些苦难的罪孽，究竟从何生起？完全起于人们的愚惑无明，而起贪瞋痴毒念，才会演变成残酷的心态，甚至会毁灭人间的幸福。所以，学佛人应去除贪瞋等毒念，每天都要殷勤培养欢喜心，接受当天的人与事，唯有勇于承担，才能付出无所求而得轻安欢喜自在，成就初地菩萨。
   
      　　另外，无烦恼，无挂碍则是第二「离垢地」。离垢等于「持戒」，做人的规矩要好好把握，心镜要勤于擦拭；把心镜擦得雪亮，就能照出世间一切的真相。
     
      　　无垢污的心地就是「发光地」；此时，我们的智慧就能发挥在人与人之间。除了能照耀自己心地的黑暗之外，还能照耀人群，这就是第四地「焰慧地」。
     
      　　慈悲济世的精神就像一股清流、像长夜中的一盏明灯。凡是有心人，自然能洗涤自我的烦恼，学习教富济贫，使得人人快乐，这就是智慧的功能已经照耀于人群。
    
      禅定与断惑
    
      　　接下来是第五「难胜地」。真正想要学佛就必须步步上升，套句现代人的话，称为人格升华。何谓「难胜地」？也就是「六波罗蜜」里的「禅波罗蜜」。学佛要修习「禅定」，心能定下来，就能达到禅的境界。如何让心定下来呢？要断除「思惑」，将心中的明镜「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，而且不是一曝十寒。
    
      　　比如：看到东西发霉，天气正好艳阳高照，就赶快把东西拿去晒一晒，之后又把东西收藏起来，时日久了再拿出来，还是同样会发霉，这样就达不到效果了。
     
      　　若能时时用心观照，就能常保平静，也就没有利害得失的挂虑，常常处于「定」的境界中。但是，修行不只是学坐禅而已。其实，「禅」的真正定义为「正定」。正，就是不偏差。心要时时守住「诚与正」，绝对不可「想的是一回事，说的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。
     
      　　孔子曾说：「人而无信，不知其可也。大车无挽，小车无軏，其何以行之哉？」做人的基础若是少了「信」字，就像古代的车子少了主轴一样，根本无法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，没有正信，行为容易有所偏差。所以，学佛要修得「禅波罗蜜」。
     
      　　修行若是达到禅的境界，则担柴运水无不是禅，举手投足无一不是禅。过去有一位修行者，请教一位祖师：「如何才能达到禅的境界？」祖师只回答他一句话：「无烦恼。」但是，他一直参不透是什么意思。
     
      　　有一天，他正打坐时，祖师从那儿经过，就拍拍他的肩膀，问他：「你在做什么？」他抬起头来说：「我在坐禅练功夫啊！」
     
      　　祖师说：「你坐禅练功夫要做什么呢？」
     
      　　修行者回答：「要成佛啊！」祖师听完，未发一言就走了。
     
      　　过了几天，祖师端了一盆水来，然后在大粗石上磨砖；他坐在庭院里很认真地磨着那块砖。修行者看了觉得很奇怪，趋前问道：「和尚，你为什么在磨砖呢？」
    
      　　祖师就说：「我要把砖磨成镜子啊！」
     
      　　修行者说：「砖只会越磨越薄，怎么可能磨成镜子？」
     
      　　祖师微笑说：「既然砖不能磨成镜子，那你坐禅又怎能成佛呢？」
     
      　　虽然这只是一则小故事，里面却充满了哲理。学佛不只是坐禅，一味坐禅非但不能解脱，也不能成佛。
     
      　　真正的学佛，是要修练我们的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。时时刻刻都很清净，对于任何境界都不起烦恼，这才是真功夫。
     
      真空与妙有
     
      　　学佛人想登上「难胜地」则必须断惑、断烦恼，并且要了悟「真俗二谛」。何谓「真、俗」二谛？以物质而言，它在佛理中，可以从「有」分析到「无」、把「整化为零」，因为它是四大假合的物体，从真谛来讲，到了最后就是「真空」。但是，我们也要回复到俗谛，因为我们生活在人间，所以，要了解物质「化零为整」的功用，它可以把没有的东西、组成有的东西，这称为「妙有」。
     
      　　因为若只是谈「真空」，则容易陷入「断灭空」，认为一切都空掉了，还计较什么呢？观念偏差的人就会说：「既然都是空的，那造恶有什么可怕呢？造善又能得到什么呢？」如此变成造恶不可畏，造善也没有可喜之处，这就大错特错了！
    
      　　在「真空」里有「妙有」的存在。我常说：「种子如毫芒，它很小，却可长成一棵合抱的大树。」「因」明明是有的东西，就像种子里面蕴含着生命一般，可是整棵大树的形状并非包藏在种子里面，这就是「真空」一旦种子与土壤、水分、阳光等因缘和合之后，那颗种子就会长成一棵大树，这就是「妙有」。
    
      　　而「俗谛」就在妙有之中，随着因缘而「化零为整」，因为「有」，就得好好把心修好，避开「有」的障碍。人并非一生下来就有烦恼，而是受到环境的染着，增长了无明烦恼：也不是每个人都缺少欢喜心，其实欢喜心也是自己培养出来的。修行就是在培养这一念心，才能常常欢喜自在，不被境界所转，这样就是「禅」。
     
      　　我们对「真俗二谛」若没有障碍，不相互冲突，就可以体会到「真空」的道理。
    
      　　譬如：修行者既已出家，追求真理，就应以佛法的真理引度父母，使他们蒙受法益得安乐，这是出世的大孝。在家人则是给予物质的回报，这就是「俗谛」，世俗的孝道。兼顾这两种孝道是我一直提倡的，这样真谛、俗谛就不会相互冲突，可以成就真俗二智。若能推而广之，在菩萨道上做到「难行能行，难忍能忍，修而无修」，到达自在解脱之时，就能达到「难胜地」的境界。
   
      　　不过，要经过这阶段并不容易，因为凡夫心随时都在动摇，有的人有很好的修行环境，但是，才刚安定下来，又经不起一颗小沙粒的撞击。所以，必须具足毅力与勇气，才能顺利地迈向第五地——难胜地。
         第六地　现前地

前面已分析到第五地。为了让大家加强印象，我们再来回顾一下之前所研习的部份。
     
      回首来时路
     
      　　第一是「欢喜地」。难得人身，来到人间应欢欢喜喜地过一生。但是，人生不如意事十有八、九，在一生当中都能保持欢喜心很难；就是因为难，所以才说是「修行」。
     
      　　要修得天天欢喜，就得下一番工夫，必须发大心、立大愿才行。首先，要先给别人欢喜。若能天天以欢喜心待人，并给予爱的布施，使得人人自在欢喜，自然我们也会感到无限欢喜。
     
      　　第二是「离垢地」。垢就是污浊；有形的指外在环境的垢染，无形的是指个人内心的烦恼。烦恼心就是无明，就像污染环境的垃圾，当看到周围的环境很清净时，就会起欢喜心：反之，就会起烦恼。因此，我们必须去掉这些垢染，才能时时保持欢喜心。
     
      　　有一位离开台湾很久的居士，他返回台湾之后，好几年都没看到我，当他再度来访时说：「师父，这里进步好多！医院、学校和我离开台湾之前完全都不一样。尤其是精舍，感觉上也不一样。」我就问他：「精舍一直都这样，你觉得有什么不一样？」
     
      　　他说：「周围都是绿地，一片绿油油的，没有杂草丛生。」
    
      　　他又说：「要让一片草地绿油油的，而且没有任何杂草，需要付出很大的代价和辛苦啊！这一点我在美国有很深的体会。」
     
      　　因为他自己有一片小小的庭园，要照顾得没杂草又很青翠，就得付出很多的时间、体力，非常辛苦。看到精舍周围都是绿油油的、没有杂车，可见已付出相当多的心力。
     
      　　同样的，修行平时就要用心拔除心草，尤其是人与人之间，要常常培养欢喜心，有了欢喜，就表示心无烦恼、心地一片善良，这就是「离垢地」；当这些心灵垃圾完全去除时，那就成为「发光地」了。
     
      云开见月现光明
    
      　　每个人都有一分智慧的光明本性，只是常常被无明所遮蔽，而无法显现智慧的光芒。譬如：天上的太阳被乌云遮住时，它的光芒就透不出来；等到乌云散去后，太阳又会露出脸来。所以，在日常生活中，我们要时时拂去无明的烦恼，才能「云开见月」，看清眼前的一切景象。
     
      　　「发光地」之后，再来就是「焰慧地」——不只是自己的心地发光而已，还要能光芒四射、照耀他人。学佛不是要当自了汉，还要利他，要尽我们所知的一切去教导别人；就像以手中的烛火，再去点燃其它的蜡烛一样，使光芒得以照耀每个角落。
     
      　　第五地是「难胜地」。难胜地是非常殊胜的，必定要达到心不动摇的程度，而且不只是短暂的时间。
     
      　　佛经中曾记载佛陀来回人间八千次。他在每一生、每一世中，都抱着长久心，不断在人间行菩萨道、为人群服务，为的就是要消除众生的烦恼，让人人幸福、欢喜、互爱。
     
      　　凡夫之所以无法成佛，就是因为内在的欢喜善念、满足感恩的时间很短，要我们奉献一生好像就很为难了，何况要如佛一样往返人间八千次！但是，不容易的事却能做到，这就是难行能行。
     
      　　其实，修行并没有什么特别的功夫，最要紧的就是把起心动念、喜怒哀乐的情绪稳定下来，把短暂的私情、迷情换成为菩萨的觉有情。这种难为能为，称为「难胜地」。
     
      现前地与慧波罗蜜
    
      　　菩萨的第六地是「现前地」。例如：一面擦得十分洁净的镜子，不管它所照的外境是多么污浊，只要境、物移开后，这面镜子依然十分洁净；就像世间的喜、怒、哀、乐已经影响不了修行人的心，所以面对周围的环境时，即能了然分明，这就称为净性「现前地」。
    
      　　如何才能达到「现前地」的境界呢？这就要先成就「慧波罗蜜」，亦即「大圆镜智」。要修到心如明镜的境界，就要断「见思惑」——见解和思想上的疑惑。在修行道上，难免会有执着。比如：执着自己已修到某种程度，自认是个心地清净的人，因而与人隔离，认为对方是个受污染的人，多数人都会起分别心。其实，这样的分别心不能有，应当「境来照境，离境则清净」，这才是真正现前地的菩萨。
   
      　　心镜无杂染，才能观照其它的境与物。就如老式照相机的原理，一格底片上已摄入景物，如果没有把底片卷过去，下一次所拍摄的影像就会重叠。所以，一定要记得卷过底片，每张照片才能清晰明白。因此，过去的事，不要让它的影子留置在心中；才能时时清朗、没有人我是非的牵绊，这就称为「现前地」。
   
      　　要断惑、返璞归真，才能发出那分最清净无染的智慧，而没有染、净的差别：这就是智慧的明朗境界。我们都具有天真无邪的本性，但是每天累积来自社会的各种讯息，久而久之就变得很老练，这种「老练」，其实只不过是「世智辩聪」而已，应该回归纯朴的心境。
     
      大智若愚见真性
     
      　　有些人自以为懂得很多，听到别人在谈论一件事，对方还在说前面，他就赶快插嘴，要让人知道「你们所说的我都知道，我懂好多耶！」这样的人只是「聪明」而已，事实上缺乏圆融的智慧。我们学佛要学得「大智若愚」，真正有智慧的人，总是沉着稳重的。人生的经验是用心听来的，听了再用心运用于日常生活中，这才是真正的智慧。真正有才华、有智慧的人必然言行一致，让人信任肯定，这才是有修养的人。
    
      　　学佛，不应有先入为主的观念，否则真实的景象就无法照映出来，明净心灵——大圆镜智也无法显现；这就失去真诚修行的意义了。若是修到心镜能清楚映照生活万象而不起心动念，就能日日欢喜、心地清净，使智慧发光，并且把光芒照耀他人，进而达到「难为能为」的境界，也就是「现前地」菩萨的境界。境来照境，境离心净，不至于被迷惑！在六度之中称为「智慧」。大家若用心精进，必能日起有功。
           第七地　远行地

菩萨十地行，前面已谈到第六「现前地」菩萨。「现前」就是智慧现前，遇到任何境界都能一一判断分明，不会受人事纷扰而混淆自己的心地。前面六地，配合了「六度」波罗蜜——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
    
      远行地与方便波罗蜜
    
      　　第七「远行地」，则是成就「方便波罗蜜」，就是心和境接触时能观照得很清楚，但又「即境不染心」。
     
      　　心中若有所执着、烦恼，修行就不能轻安自在，也就无法再进步。就像自己绑着自己的脚，自闭于门户之内，因而无法体会外面的境界，智慧也就无法开启。
    
      　　学习佛法、成就佛道，必定要体会「方便法」，且要「施用方便」自如无碍：方便法是教化众生、成就道业的一种工具。这里说成就「方便波罗蜜」，波罗蜜是「到彼岸」的意思。比如我们若想从此岸到彼岸去，必须使用交通工具——船，才能如愿；船就是渡到彼岸的工具。
     
      　　我们要渡过烦恼河，不但要自度、还要度人。所以，我们要成就方便的智慧，也就是「方便波罗蜜」，要发大慈悲心，广度众生。
     
      　　「大慈悲心」不忍众生苦，是行菩萨道的工具之一，我常说「用慈施悲」，用宽广的爱心去服务遭受苦难的人，而且要切实力行「拔苦予乐」的工作；不要只在口头上说：「我也有爱心啊！看到病患在喊苦时，我也觉得很不忍心……」只说自己有爱心，却不肯付出行动去表达关怀，这又有什么用呢？一定要切实去做才行。
    
      用慈施悲的实践法门
     
      　　例如慈济医院曾有一位年老的患者，因为没有眷属来照顾，中午时想上厕所，就自己把点滴的针头拔掉，结果血管的针孔一直淌出血来：而他下床后又无力站稳，就跌坐在地上。
    
      　　那天，正好委员志工没有午休，一一到各病房再巡视，于是发现这位老人危急的情况。由于病人的体型高头大马，而委员志工却都是女性、身材又娇小，因此必须由好几位志工合力搀扶，好不容易才把老人安顿好。志工们抱持爱心而来，将良能发挥出去，这就叫做「用慈施悲」。可见方便的实践法门，源自这一分心——大慈悲心。
    
      　　地狱很苦，地藏菩萨抱持大悲的愿力，发愿到地狱救度众生：娑婆世界是「堪忍的世界」，观世音菩萨也发挥大悲心，不断地倒驾慈航来救度世人，这种大悲心就是发挥良能的推动力，由此众生才能得救啊！
    
      　　因此，要成就「方便波罗蜜」，必须发大慈悲心；立大悲愿，这就要先断烦恼障碍。什么烦恼会障碍我们付出呢？那就是执着于自修自了，在修行中有人会产生这种迷惑。
    
      　　譬如有的人会执着于修「声闻乘」，有的人则执着于「缘觉乘」，这二乘都是小乘。有的人认为修行要常常听经，才能开智慧、成就道业；或是必须找一个很清净的地方念佛，才像是在修行。若是这样，就是执着在声闻小乘行。
     
      　　也有人说：「既然心、佛、众生三无差别，我只要有佛心，就与佛的智慧同等。只要找个清净的地方，体悟世间春夏秋冬的嬗替，观众生心理的生、住、异、灭，和身体的生、老、病、死的形态，万物一统皆是无常，由此细心观察就会开悟。」像这样的方式叫做「独觉乘」。　　
     
      　　如果不能利益他人，只想利益自己，就算智慧再高，也只是一个独善其身、修小乘的行者。所以，若要成就菩萨行，就要先施行方便法，发大慈悲心、断除迷惑，这就需要教育。过去佛陀的教育，是从佛陀口中流露智慧法语，而后听闻者便「依教奉行」。
     
      　　现在的社会强调教育，而且科系愈分愈精细。但是学生毕业后，却不一定要选择本科系的工作。不像早期的学校教育，学了哪一科，踏出校门后就会从事相关的工作。虽然古代并没有建筑系，不过那时他们盖的建筑物，有些到现在都还很完整地留存下来。过去日据时代所造的桥和隧道，尽管有的已经八、九十年或超过百年，仍然十分坚固、安全。
    
      　　反观现在的土木工程都有专门的科系，但是，往往一座才造好没多久的桥，在经历一场台风或水灾之后，这座桥就被大水冲断了，那是为什么呢？
    
      专科与专心
    
      　　因为早期先民很专心地探讨「如何能做好那件工程」，所以他们具有充分的知识。现在却都是讲「专科」而不讲「专心」了。过去的人，从事每项工作时都很用心：而且要想学好任何一项技能，都得低声下气、好好地学；师傅怎么讲，学徒就很认真地学。他们非常尊重师傅，当学徒的人三年不能领钱，要不停地学习这件工作，还要在师傅家里打杂、专心忍耐，才能得到师傅的肯定，学到真正的工夫。
     
      　　而现代人只讲求「专科」，拿到文凭才有晋升的机会：若是没有文凭，不管他如何有心、做得多好，职位还是升不上去，这就是「舍本逐末」。所以，所做的工作也就难以尽善尽美。

菩萨十地行，前面已谈到第六「现前地」菩萨。「现前」就是智慧现前，遇到任何境界都能一一判断分明，不会受人事纷扰而混淆自己的心地。前面六地，配合了「六度」波罗蜜——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
    
      远行地与方便波罗蜜
    
      　　第七「远行地」，则是成就「方便波罗蜜」，就是心和境接触时能观照得很清楚，但又「即境不染心」。
     
      　　心中若有所执着、烦恼，修行就不能轻安自在，也就无法再进步。就像自己绑着自己的脚，自闭于门户之内，因而无法体会外面的境界，智慧也就无法开启。
    
      　　学习佛法、成就佛道，必定要体会「方便法」，且要「施用方便」自如无碍：方便法是教化众生、成就道业的一种工具。这里说成就「方便波罗蜜」，波罗蜜是「到彼岸」的意思。比如我们若想从此岸到彼岸去，必须使用交通工具——船，才能如愿；船就是渡到彼岸的工具。
     
      　　我们要渡过烦恼河，不但要自度、还要度人。所以，我们要成就方便的智慧，也就是「方便波罗蜜」，要发大慈悲心，广度众生。
     
      　　「大慈悲心」不忍众生苦，是行菩萨道的工具之一，我常说「用慈施悲」，用宽广的爱心去服务遭受苦难的人，而且要切实力行「拔苦予乐」的工作；不要只在口头上说：「我也有爱心啊！看到病患在喊苦时，我也觉得很不忍心……」只说自己有爱心，却不肯付出行动去表达关怀，这又有什么用呢？一定要切实去做才行。
    
      用慈施悲的实践法门
     
      　　例如慈济医院曾有一位年老的患者，因为没有眷属来照顾，中午时想上厕所，就自己把点滴的针头拔掉，结果血管的针孔一直淌出血来：而他下床后又无力站稳，就跌坐在地上。
    
      　　那天，正好委员志工没有午休，一一到各病房再巡视，于是发现这位老人危急的情况。由于病人的体型高头大马，而委员志工却都是女性、身材又娇小，因此必须由好几位志工合力搀扶，好不容易才把老人安顿好。志工们抱持爱心而来，将良能发挥出去，这就叫做「用慈施悲」。可见方便的实践法门，源自这一分心——大慈悲心。
    
      　　地狱很苦，地藏菩萨抱持大悲的愿力，发愿到地狱救度众生：娑婆世界是「堪忍的世界」，观世音菩萨也发挥大悲心，不断地倒驾慈航来救度世人，这种大悲心就是发挥良能的推动力，由此众生才能得救啊！
    
      　　因此，要成就「方便波罗蜜」，必须发大慈悲心；立大悲愿，这就要先断烦恼障碍。什么烦恼会障碍我们付出呢？那就是执着于自修自了，在修行中有人会产生这种迷惑。
    
      　　譬如有的人会执着于修「声闻乘」，有的人则执着于「缘觉乘」，这二乘都是小乘。有的人认为修行要常常听经，才能开智慧、成就道业；或是必须找一个很清净的地方念佛，才像是在修行。若是这样，就是执着在声闻小乘行。
     
      　　也有人说：「既然心、佛、众生三无差别，我只要有佛心，就与佛的智慧同等。只要找个清净的地方，体悟世间春夏秋冬的嬗替，观众生心理的生、住、异、灭，和身体的生、老、病、死的形态，万物一统皆是无常，由此细心观察就会开悟。」像这样的方式叫做「独觉乘」。　　
     
      　　如果不能利益他人，只想利益自己，就算智慧再高，也只是一个独善其身、修小乘的行者。所以，若要成就菩萨行，就要先施行方便法，发大慈悲心、断除迷惑，这就需要教育。过去佛陀的教育，是从佛陀口中流露智慧法语，而后听闻者便「依教奉行」。
     
      　　现在的社会强调教育，而且科系愈分愈精细。但是学生毕业后，却不一定要选择本科系的工作。不像早期的学校教育，学了哪一科，踏出校门后就会从事相关的工作。虽然古代并没有建筑系，不过那时他们盖的建筑物，有些到现在都还很完整地留存下来。过去日据时代所造的桥和隧道，尽管有的已经八、九十年或超过百年，仍然十分坚固、安全。
    
      　　反观现在的土木工程都有专门的科系，但是，往往一座才造好没多久的桥，在经历一场台风或水灾之后，这座桥就被大水冲断了，那是为什么呢？
    
      专科与专心
    
      　　因为早期先民很专心地探讨「如何能做好那件工程」，所以他们具有充分的知识。现在却都是讲「专科」而不讲「专心」了。过去的人，从事每项工作时都很用心：而且要想学好任何一项技能，都得低声下气、好好地学；师傅怎么讲，学徒就很认真地学。他们非常尊重师傅，当学徒的人三年不能领钱，要不停地学习这件工作，还要在师傅家里打杂、专心忍耐，才能得到师傅的肯定，学到真正的工夫。
     
      　　而现代人只讲求「专科」，拿到文凭才有晋升的机会：若是没有文凭，不管他如何有心、做得多好，职位还是升不上去，这就是「舍本逐末」。所以，所做的工作也就难以尽善尽美。

    
      　　由于有这样的教育文凭趋向，所以有些上班族虽然在工作上表现得很好，可是却还要「留职停薪」再进修，就是为了将来能有再晋升的机会。其实所谓的再进修，有时并不见得比他原本所知、所学的更专精。如果只是纸上谈兵，却无法提起「披战甲、入沙场」的勇气，是一件很危险的事。
     
      　　现在的教育，应该要延续过去人们的那分专心，而不是只执着于文凭；只要专心学习，虽然是「方便」的教育，也会有所成就。教育并不仅限于学校，必须自小就从家庭环境中培养起。其实，童真时候的那分智慧，才是真正清净的智慧。
    
      童心如秋月
     
      　　赤子之心就如明亮的秋月，我们常会发现大人没想到的，都被小朋友们想到了。几年前，花莲有一次遭逢台风，在风灾过后，台中一位只有五岁多的小朋友，立刻打电话来问安。
     
      　　当时我正好出去勘灾，不在精舍。回来时听到这件事，心想：难得这位小朋友有这分爱心和关心，所以那天晚上我就回个电话给他。
     
      　　我就问：「郭镇元，你打电话找师公有什么事啊？」
     
      　　他回答：「师公，花莲不是有台风吗？」
     
      　　「是啊！」
     
      　　他随即用大人的口气说：「我跟您说，台风天，您少出去啊!」
     
      　　「可是我早上已经出去了，怎么办？」
     
      　　「您出去做什么？万一被台风刮倒了，怎么办呢？」
    
      　　「有很多人的房子都被水冲走了、没地方住，很可怜哟！」
     
      　　「哦，那您是出去救人啊？」
    
      　　「对啊!」
    
      　　「那您要早一点出去、早一点回来，不要摸黑回来喔!」
     
      　　「为什么不要摸黑回来？」
     
      　　「因为外面黑漆漆的，万一您跌倒了怎么办？」
     
      　　这就是赤子之心，也是他善解人意的智慧。他知道台风来时，不要出去外面；但是当他知道外面有很多人需要救助时，只好要我早点出去、早点回来，还担心我万一跌倒了怎么办？
    
      　　后来，三岁的小女孩「草莓」听了这个小故事，就跟妈妈说：「妈妈，您跟师公说好不好？请师公出门的时候带一支手电筒。」这也是她的善巧慧思。所以，童心就像月亮一样，那么温柔又能发出光芒。只要大人平时能以「用慈施悲」的心来教育下一代，便能使孩子在潜移默化中培养善解与纯真之爱。
     
      　　这也是「方便的教育；人人若有这分虽处于污浊、烦恼的环境中，却能不被薰染、又能发挥清明的智慧，这就称为「远行地」菩萨。
     
      　　所以，要达到「远行地」菩萨的境界，必定要有成就方便的智慧，也要发大悲心才行。要使我们的智慧有朝一日能光耀人间，必须选远离「独善其身」的迷惑与障碍，这就要时时用心、善用良能。
         未完  下一页