发大愿，结好缘
     
      　　有一位母亲，对老大不小的儿子尚未娶妻，一直很烦恼。后来她发大心行善布施，希望儿子能早日找到结婚的对象。过了三年，儿子终于有了对象，结果她却不满意，坚持要再找一个自己中意的媳妇；但是，儿子无论如何都不愿放弃。做母亲的就想：我要赶快再发愿、再布施，让他们两人的感情一刀两断。
     
      　　有一次她跟我说：「师父，我都有布施：但是，他们两人的感情为什么还断不了？我也一直在发愿，为什么再找的对象，儿子都看不上？」
    
      　　我跟她说：「妳应该以包容心来祝福妳儿子才对：有缘的绝对拆不散，无缘的绝对凑不成对。他们小两口能够幸福，才是最要紧的。发心造福不应是为了左右妳儿子的选择：抱着这种心态来造福就不对了，必须以宽广的爱心去面对每一个人，况且是妳儿子所爱的人；应该成全他们才是妳的本分事。」总算她听进去了，媳妇也娶进门了，婆媳都很贴心，一家和乐融融。
     
      　　可见要当一位菩萨，须有无私的爱心，能舍下自己的偏爱，扩为大爱。更需立「愿」作为渡过苦海的船——愿普天下众生皆得吉祥、愿普天下众生皆得安乐、愿普天下众生皆得离苦，这才是真正的大愿。「不动地」是成就「愿波罗蜜」，若能立下诚恳的大愿，则不管什么样的境界，都无法动摇实践菩萨道的心愿。
    
      　　这是否很困难？其实并不难。只要对众生「无分别想」，希望一切众生都能快乐，而不是特别开爱的至亲好友，才希望他快乐。普天下众生的苦就是我的苦，普天下的众生能得到快乐就是我的快乐。
    
      　　若能立下坚定的愿，菩萨十地当中，时时刻刻抱持如初的欢喜心。任何境界来了我都很欢喜，任何顺、逆之境都不致于动摇我的心；若能如此，立宏誓愿、持续不退，这就是「愿波罗蜜」，也是菩萨第八不动地。
     
      　　【注一】娑婆世界，娑婆为「堪忍」之意。娑婆世界即释迦牟尼佛进行教化之现实世界，此界众生必须忍受众苦，承受诸烦恼，但仍不肯出离。
     
      　　【注二】慈诚队刚开始时制八戒，如今已修订为十戒，即在家五戒再加上：不吸烟、不赌博、不瞋恚、不违规、不忘本等五条规则。
          第九地　善慧地

不管学什么，我们都要从基础开始，然后再一层层地往上爬；若放弃基础，等于是悬空了，那就会很危险。
    
      　　因此，绝对不能有「我今天修的，已经比昨天还高一层、境界也更深了；我要放弃浅的、以追求更高深的境界」这种心态。一切仍必须踏踏实实地由浅入深去修行。
     
      取诸社会，用诸社会
     
      　　接下来是第九「善慧地」。「善慧」，即是慈悲而有智慧。要达到「善慧地」的境界，首先要打稳基础的功夫，努力成就「力波罗蜜」。
     
      　　我常常说：「发多大的愿，就有多大的力。」有愿力来配合，心地自然能够时时清净、专心一念；择善坚持于任何遭遇而能清净，就不生烦恼、不起恶念；不生烦恼就是智慧，不起恶念就是善念。有智慧、慈悲的善念，再加上一股毅力去推动，就能把理想变成事实，也能转理论为实际，使人事理圆融无缺。
     
      　　就佛教来讲，「理论」属「真谛」，「人事」则属「俗谛」。「真谛」的道理是「心无染着、具足智慧善根」，而「俗谛」则是要人圆事圆，发挥慈悲的功能去利益人群。因此，我们应该要真俗并行。
    
      　　在社会环境中，必定要顾及他人：若只想到自己要了生脱死，或是一味沉迷于世俗，便会有所偏执。社会上有很多爱心团体在推行各种爱心工作，这是成就善业。但是很多人却同样离不开烦恼，原因是做了些善事，心里就有执着而放不下。
     
      　　我也曾经讲过「十魔车」（注），里面有一项是「善根魔」，是指行了善事却一直放在心上；想着：我做了很多善事，该当得到什么福报……。如果是为了求得福报才行善，便违背了行善的原意，反而会招来烦恼，容易丧失了为善的原动力。
     
      　　为善应无所求，如果做一点善事就希望有所回报，就是缺少了真空的智慧。唯有真俗平行，才是真正的力行菩萨道。我们既然来到人间，不要放不下、看不开；放不下的人生，会过得很不愉快，甚至痛苦不堪；若看开了，也不能忽视自己的功能，而应发挥「大爱」的良能。
     
      　　曾听过慈济人唱过一首歌，歌词的内容大概是这样：「垃圾倒出去，清净的收回来，我关心你，你关心我……」这就是一种幸福。人生能做到真正把内心的垃圾倒出去，就是清净的智慧；若能进一步「我帮助你，你帮助我」，彼此互相爱护、守望相助，就是人生最幸福的画面。
     
      　　我们时常听闻：某位大企业家受到歹徒的威胁、恐吓，或是某某地方又有人被绑架的消息。因此，许多有钱人都会雇请一些保镖，有的守门，有的随身保护着他。这是多么不安而辛苦的生活啊！
    
      　　如果人人各守本分，尽自己的能力维持合法的生活，即可轻安自在。而富有能力的人能「取诸社会，用诸社会」，如井水般保持八分满的状态，则能使贫富相安、劳资互惠，呈现社会祥和，使人人能拥有一分欢喜和快乐。这一定要了解「善慧地」的境界，才能做到「无患得失」却很尽心的境界：「为人事尽心」就是「俗谛」，「无患得失」就是「真谛」的道理。
    

     
      普天下没有我不爱的人
    
      　　美好的社会，需要人人互爱、互助。因此，得一善就要拳拳服膺，不断发挥它的功能。像志工们到医院服务病人回来，脚步都是轻快的；这是做了之后的成就感和快乐，这就叫「喜悦」，也可以称为「法喜」。
     
      　　我常说：「我们要视普天下众生，年长者都是我的父母，年纪差不多的都是兄弟姊妹，年纪小的都是我的孩子。」志工们听了觉得很有道理，于是身体力行去做，把病人当成自己的家属，用尽各种方法使病人得到安适、快乐；付出的人都做得很有心得。
     
      　　但是，有的人听了道理，心里却想：那些老人头发也没洗，身体那么脏，而且又生病：要我靠近他，心里实在有一点怕怕的！
     
      　　若这样，听师父说时很欢喜，可是实际面对蓬头垢面、身体脏臭的病人，却无法生起欢喜心，反而十分烦恼；没有听法之前，离得远远的，觉得理所当然。听了法之后，看到病人还是怕怕的、离得远远的，于是心灵上又多了一分压迫感，因为自己做不到，这就多了一种烦恼。
    
      　　学佛，就是要「学到了就用出去」，这才是真正的善慧；要以一股发自愿心的毅力，将所学的道理推行于人间，才是真正圆满而有所得的佛法。
    
      　　有一次我去台中演讲，说到「父母就是堂上的活佛」。有一位很年轻的小姐听了之后，内心受到很大的冲击！
    
      　　事后她向我提起，过去自己对父母并不懂得感恩。每天都是在母亲将早餐煮好、又把家里打扫干净之后，自己才会起床。
     
      　　但是自从那天听法回去后，隔天开始，她每天都会提早起床把早餐准备好，并且把周围的环境打扫干净，然后等母亲起来一同享用早餐。以前常常被母亲又吼又叫的，现在样样都很自动，妈妈看了很高兴，她自己也觉得很心安欢喜！这也是她听了法之后，能立即发挥功能所得的欢喜心。
     
      　　后来她又告诉我一件事。因为讲演那天大家一直鼓掌，当时我曾对大家说：「现在社会上有很多问题，其中一项就是『垃圾问题』。你们若能用现在认真鼓掌的双手，将生活环境中的垃圾分类好，尽量惜福、知福，不要动不动就把还能使用的东西淘汰掉，就能减少许多垃圾。政府的清洁单位也能推行不同时段、收取不同种类垃圾的环保政策，让许多可再利用的资源，继续使用。」
    
      　　于是她又以实际的行动，在住家附近挨家挨户倡导环保的观念：「拜托大家把铁罐、玻璃瓶或色拉油罐、旧报纸、簿子都作分类，会腐烂的东西请另外放：如果你们能这样做，我会负责每个礼拜来收一次。」
     
      　　由于她的态度诚恳有礼，有时叫人家「阿公、阿嬷」，有时叫人「伯父、伯母」，很有耐心地一一讲解环保的理念，因而得到极大的回响！家家户户真的都把垃圾分类好，等她来收。她也依言每个星期都去收集，再送到回收中心去卖；积少成多，每周都可以卖一千多元。
     
      　　她说：「师父！我把卖的这些钱都捐出来建医院。可是我想请教师父，这并不是我自己的钱，我想要用『慈济人』的名称来捐好吗？」
    
      　　我说：「当然好啊！妳有这分心，把邻居们整理出来的资源拿去卖，他们愿意付出心力，所以他们有功德，妳更是功德无量啊！」
     
      　　「不过，我现在愈收愈多，有点负荷不了……」
     
      　　「妳用什么工具去载回收物？」
     
      　　「开始的时候，丰原有一位踩三轮车的善心人士听到我的构想，马上响应要帮忙，就是用他的三轮车来载。可是现在愈来愈多，三轮车已经无法负荷了。师父是否能帮我呼吁，看看有没较大的车能帮我运载？」
     
      　　「这是好事，我会替妳呼吁，我们共同来完成。」
    
      闻法入心发于行
     
      　　这是一件很容易的事吗？其实并不容易。光是要踏入陌生人的家门，就要有很大的勇气；因为她有这分愿心、毅力，于是困难的事也就变得简单了。

第九地　善慧地

不管学什么，我们都要从基础开始，然后再一层层地往上爬；若放弃基础，等于是悬空了，那就会很危险。
    
      　因此，绝对不能有「我今天修的，已经比昨天还高一层、境界也更深了；我要放弃浅的、以追求更高深的境界」这种心态。一切仍必须踏踏实实地由浅入深去修行。
     
      取诸社会，用诸社会
     
      　　接下来是第九「善慧地」。「善慧」，即是慈悲而有智慧。要达到「善慧地」的境界，首先要打稳基础的功夫，努力成就「力波罗蜜」。
     
      　　我常常说：「发多大的愿，就有多大的力。」有愿力来配合，心地自然能够时时清净、专心一念；择善坚持于任何遭遇而能清净，就不生烦恼、不起恶念；不生烦恼就是智慧，不起恶念就是善念。有智慧、慈悲的善念，再加上一股毅力去推动，就能把理想变成事实，也能转理论为实际，使人事理圆融无缺。
     
      　　就佛教来讲，「理论」属「真谛」，「人事」则属「俗谛」。「真谛」的道理是「心无染着、具足智慧善根」，而「俗谛」则是要人圆事圆，发挥慈悲的功能去利益人群。因此，我们应该要真俗并行。
    
      　　在社会环境中，必定要顾及他人：若只想到自己要了生脱死，或是一味沉迷于世俗，便会有所偏执。社会上有很多爱心团体在推行各种爱心工作，这是成就善业。但是很多人却同样离不开烦恼，原因是做了些善事，心里就有执着而放不下。
     
      　　我也曾经讲过「十魔车」（注），里面有一项是「善根魔」，是指行了善事却一直放在心上；想着：我做了很多善事，该当得到什么福报……。如果是为了求得福报才行善，便违背了行善的原意，反而会招来烦恼，容易丧失了为善的原动力。
     
      　　为善应无所求，如果做一点善事就希望有所回报，就是缺少了真空的智慧。唯有真俗平行，才是真正的力行菩萨道。我们既然来到人间，不要放不下、看不开；放不下的人生，会过得很不愉快，甚至痛苦不堪；若看开了，也不能忽视自己的功能，而应发挥「大爱」的良能。
     
      　　曾听过慈济人唱过一首歌，歌词的内容大概是这样：「垃圾倒出去，清净的收回来，我关心你，你关心我……」这就是一种幸福。人生能做到真正把内心的垃圾倒出去，就是清净的智慧；若能进一步「我帮助你，你帮助我」，彼此互相爱护、守望相助，就是人生最幸福的画面。
     
      　　我们时常听闻：某位大企业家受到歹徒的威胁、恐吓，或是某某地方又有人被绑架的消息。因此，许多有钱人都会雇请一些保镖，有的守门，有的随身保护着他。这是多么不安而辛苦的生活啊！
    
      　　如果人人各守本分，尽自己的能力维持合法的生活，即可轻安自在。而富有能力的人能「取诸社会，用诸社会」，如井水般保持八分满的状态，则能使贫富相安、劳资互惠，呈现社会祥和，使人人能拥有一分欢喜和快乐。这一定要了解「善慧地」的境界，才能做到「无患得失」却很尽心的境界：「为人事尽心」就是「俗谛」，「无患得失」就是「真谛」的道理。
    
      普天下没有我不爱的人
    
      　　美好的社会，需要人人互爱、互助。因此，得一善就要拳拳服膺，不断发挥它的功能。像志工们到医院服务病人回来，脚步都是轻快的；这是做了之后的成就感和快乐，这就叫「喜悦」，也可以称为「法喜」。
     
      　　我常说：「我们要视普天下众生，年长者都是我的父母，年纪差不多的都是兄弟姊妹，年纪小的都是我的孩子。」志工们听了觉得很有道理，于是身体力行去做，把病人当成自己的家属，用尽各种方法使病人得到安适、快乐；付出的人都做得很有心得。
     
      　　但是，有的人听了道理，心里却想：那些老人头发也没洗，身体那么脏，而且又生病：要我靠近他，心里实在有一点怕怕的！
     
      　　若这样，听师父说时很欢喜，可是实际面对蓬头垢面、身体脏臭的病人，却无法生起欢喜心，反而十分烦恼；没有听法之前，离得远远的，觉得理所当然。听了法之后，看到病人还是怕怕的、离得远远的，于是心灵上又多了一分压迫感，因为自己做不到，这就多了一种烦恼。
    
      　　学佛，就是要「学到了就用出去」，这才是真正的善慧；要以一股发自愿心的毅力，将所学的道理推行于人间，才是真正圆满而有所得的佛法。
    
      　　有一次我去台中演讲，说到「父母就是堂上的活佛」。有一位很年轻的小姐听了之后，内心受到很大的冲击！
    
      　　事后她向我提起，过去自己对父母并不懂得感恩。每天都是在母亲将早餐煮好、又把家里打扫干净之后，自己才会起床。
     
      　　但是自从那天听法回去后，隔天开始，她每天都会提早起床把早餐准备好，并且把周围的环境打扫干净，然后等母亲起来一同享用早餐。以前常常被母亲又吼又叫的，现在样样都很自动，妈妈看了很高兴，她自己也觉得很心安欢喜！这也是她听了法之后，能立即发挥功能所得的欢喜心。
     
      　　后来她又告诉我一件事。因为讲演那天大家一直鼓掌，当时我曾对大家说：「现在社会上有很多问题，其中一项就是『垃圾问题』。你们若能用现在认真鼓掌的双手，将生活环境中的垃圾分类好，尽量惜福、知福，不要动不动就把还能使用的东西淘汰掉，就能减少许多垃圾。政府的清洁单位也能推行不同时段、收取不同种类垃圾的环保政策，让许多可再利用的资源，继续使用。」
    
      　　于是她又以实际的行动，在住家附近挨家挨户倡导环保的观念：「拜托大家把铁罐、玻璃瓶或色拉油罐、旧报纸、簿子都作分类，会腐烂的东西请另外放：如果你们能这样做，我会负责每个礼拜来收一次。」
     
      　　由于她的态度诚恳有礼，有时叫人家「阿公、阿嬷」，有时叫人「伯父、伯母」，很有耐心地一一讲解环保的理念，因而得到极大的回响！家家户户真的都把垃圾分类好，等她来收。她也依言每个星期都去收集，再送到回收中心去卖；积少成多，每周都可以卖一千多元。
     
      　　她说：「师父！我把卖的这些钱都捐出来建医院。可是我想请教师父，这并不是我自己的钱，我想要用『慈济人』的名称来捐好吗？」
    
      　　我说：「当然好啊！妳有这分心，把邻居们整理出来的资源拿去卖，他们愿意付出心力，所以他们有功德，妳更是功德无量啊！」
     
      　　「不过，我现在愈收愈多，有点负荷不了……」
     
      　　「妳用什么工具去载回收物？」
     
      　　「开始的时候，丰原有一位踩三轮车的善心人士听到我的构想，马上响应要帮忙，就是用他的三轮车来载。可是现在愈来愈多，三轮车已经无法负荷了。师父是否能帮我呼吁，看看有没较大的车能帮我运载？」
     
      　　「这是好事，我会替妳呼吁，我们共同来完成。」
    
      闻法入心发于行
     
      　　这是一件很容易的事吗？其实并不容易。光是要踏入陌生人的家门，就要有很大的勇气；因为她有这分愿心、毅力，于是困难的事也就变得简单了。

总之，学佛并不困难；困难只在于：你能否把听闻的法，入于心、立于愿？能否发愿心献出自己的力量？就差在这里而已。
    
      　　所以，学佛可以是如此合情合理又生活化。日常生活中的一切，都是我们能做的事；若能做到这样的程度，就称为「善慧」。有这分爱心，并立下坚定的愿，就有办法突破万难，达到第九地的菩萨境界，也就是「善慧地。」
     
      　　［注］十魔军：指修行佛道之十种障碍。即欲、忧愁、饥渴、爱、睡眠、怖畏、疑、含毒、利养、高慢。
          

第十地　法云地

菩萨道看来好像很遥远，其实只要我们有心去实行，再怎么远的路，总有到达的一天。
    
      　　虽然凡夫很渺小、圣人很伟大，不过，要从渺小变成伟大并不困难，只要有心、有愿就很容易。佛门有一句话：「三世一切佛，一切唯心造」，既然如此，就不用怕凡夫不能成佛。
     
      　　所谓：「心包太虚，量周沙界。」众生的心与佛心一样，都能包容太虚。年岁大小，并不能代表一个人的心量或智慧。有的人虽然阅历丰富，但能真正了悟的道理却很少；有的人年纪虽轻，体会却比年长的人更透彻，更能通情达理。
    
      　　一般人常常会倚老卖老，当较年轻或资浅的人对他个人提出一些指正时，他就会说：「你闭嘴！我年纪比你大，我过的桥比你走的路还长；我吃的盐比你吃的米还多……。」一副不愿采纳别人意见的态度。
     
      　　其实，众生的智慧没有高低之分，大家都是平等的；所以要好好地运用，否则尘垢会愈积愈多，智慧就显现不出光明。
   
      精神集中，事事皆通
     
      　　比如有些病人，老是对医生说：「我病了。」医生对他说：「你要稍微运动一下。」但是他还是不想动，整天躺在床上，手脚自然愈见萎缩。而且一个人的心理会影响生理，心理上一直觉得没力气，身体也就一直无力了。
   
      　　有些病人刚好相反，医生就病情的评断告诉他：「你要多休息！」但是他却认为：我还好啊！我要利用有限的人生多做一些事。所以，不管在怎样的病况中，只要心理健康，还是可以生活得健康人一样，这也是一种心力。
    
      　　其实，每个人的心力都能无限地延伸。如果懂得发挥运用，就如一面明镜，能鉴照天下万物；若不肯「用心」，则如宝镜蒙尘，不仅不能发光，更会失去了它的功能。
   
      　　所以，行菩萨道的方法无他。一者需要智慧，再者就是要发挥良能；发挥良能是慈悲，而智慧是力量的来源。
    
      　　前面提到第九「善慧地」，是鼓励我们要培养慈悲心；但不是看不清目票滥慈悲，以致于爱得泛滥。有智慧的人会把「爱」化为建设性的力量，进而发挥良能。以达「善慧地」的菩萨境界。
    
      　　就如我们学佛，必须静下心来，精神集中，定力才能产生，而后由定生慧，这样就能有精通的方法。其实所谓的「神通」，就是「精神集中」，则一切的人、事、物、理可互融相通。
    
      　　做事、待人圆满；讲说道理也很透彻。因为精神集中不散乱，便能在定中发挥智慧的功能，所以能通达事理，这叫做「大圆镜智」，就如一面圆满光明的宝镜一般。
    
      慈悲智慧法云地
     
      　　菩萨十地的最后一地是「法云地」。「法」是「智慧」，「云」是慈悲、爱护之意。
   
      　　大地万物能够不断涌现生机，都是靠水分、土壤、空气和热能。靠地、水、火、风四大调和的运作，这些东西缺一不可。「法云地」就如一片遮荫、造雨的云。虽然蓝天白云的景致，十分清净美好：但是如果一直都晴空万里、艳阳高照，草木就会干涸、凋零。这时最需要有清凉的及时雨来滋润大地，缓和太阳的热度，让枯萎的车木重现生机。
     
      　　人的身体，有生、老、病、死的痛苦。但是，我们也有不死的「慧命」。它需要「法云」的培养：法语滋润众生，就像拨云见月时，云会散开：需要及时雨时，云又会自动聚拢降雨，这样就能培育大地万物。
    
      　　我们每个人的慧命、心地的种子都是「因」，需要的是「缘」。「法云」就是缘，能够成就一切。「法」有如智慧的甘露，能滋润群生。「云」象征慈悲、爱护，能解除众生的热恼，这就是慈悲。
     
      　　但是，如何才能登到「法云地」的境界呢？必须成就「智波罗蜜」。这里的「智」是指「大圆镜智」，它能鉴照天下一切事相，却又不受其影响。我们若有这分明明历历的分别智，心就不会被污染，还能进一步以「方便的智慧」来教导众生。
     
      掘心井，储法水
     
      　　佛陀在人间说法四十九年，归纳起来，就是要我们「行菩萨道」。要像太阳一样，能使众生智慧明朗；亦有如慈云适时覆盖，使众生在慈悲、爱护之下，身心安定、悲智双运，这称为「法云地」。
     
      　　成就了「智波罗蜜」，就能具足无边功德，生出无穷的功德法水。这时，我们就要赶快掘一口心井，以储积「法水」来滋润众生。或许我们的力量有限，但是露水虽微，却能滋润大地；我们要像那无形的甘露水般，默默地滋润众生。
     
      　　平时一场演讲法会，都有很多人来听，听的时候好像很受用，但是就如一阵西北雨，很快就过去了。要让众生的慧命长期获得滋润，最要紧的是「以身作则」，在日常的言行中显现出修养。
    
      　　常常听到有人说：「我好敬仰某某人，因为他都不用讲话，从行动中就能表现出不凡的气质。」像这样，不必靠大场面的说法，在人与人的相处中，他的语默动静就像甘露法水般，能渐渐地滋润人心，使人烦恼尽除。「法云地」的意思，也与此同理。若能真正把对众生的爱建立在心中，我们的一切举动，就会在善巧方便中子人机会教育：就如云覆在虚空中，洒出清净的琼浆一样。
    
      　　人生要时时如一片法云，既不受任何障碍，又能普施及时雨。学佛，就是要使心镜能照见山河大地：但是，山水并不会成为自己内心的负担，这就称为「大圆镜智」。能够到达这样的程度，就是「十地菩萨」了。
    
      　　十地菩萨的意义，已经大略解释完毕。我们应该从第一地的方法做起，时刻精进不放松，直到十地圆满。不可忽视其中任何一个阶段：因为漏了任何一地就会悬空，因此要步步踏踏实实、努力精进，才能登上十地圆满的境界。
            菩萨道看来好像很遥远，其实只要我们有心去实行，再怎么远的路，总有到达的一天。
    
      　　虽然凡夫很渺小、圣人很伟大，不过，要从渺小变成伟大并不困难，只要有心、有愿就很容易。佛门有一句话：「三世一切佛，一切唯心造」，既然如此，就不用怕凡夫不能成佛。
     
      　　所谓：「心包太虚，量周沙界。」众生的心与佛心一样，都能包容太虚。年岁大小，并不能代表一个人的心量或智慧。有的人虽然阅历丰富，但能真正了悟的道理却很少；有的人年纪虽轻，体会却比年长的人更透彻，更能通情达理。
    
      　　一般人常常会倚老卖老，当较年轻或资浅的人对他个人提出一些指正时，他就会说：「你闭嘴！我年纪比你大，我过的桥比你走的路还长；我吃的盐比你吃的米还多……。」一副不愿采纳别人意见的态度。
     
      　　其实，众生的智慧没有高低之分，大家都是平等的；所以要好好地运用，否则尘垢会愈积愈多，智慧就显现不出光明。
   
      精神集中，事事皆通
     
      　　比如有些病人，老是对医生说：「我病了。」医生对他说：「你要稍微运动一下。」但是他还是不想动，整天躺在床上，手脚自然愈见萎缩。而且一个人的心理会影响生理，心理上一直觉得没力气，身体也就一直无力了。
   
      　　有些病人刚好相反，医生就病情的评断告诉他：「你要多休息！」但是他却认为：我还好啊！我要利用有限的人生多做一些事。所以，不管在怎样的病况中，只要心理健康，还是可以生活得健康人一样，这也是一种心力。
    
      　　其实，每个人的心力都能无限地延伸。如果懂得发挥运用，就如一面明镜，能鉴照天下万物；若不肯「用心」，则如宝镜蒙尘，不仅不能发光，更会失去了它的功能。
   
      　　所以，行菩萨道的方法无他。一者需要智慧，再者就是要发挥良能；发挥良能是慈悲，而智慧是力量的来源。
    
      　　前面提到第九「善慧地」，是鼓励我们要培养慈悲心；但不是看不清目票滥慈悲，以致于爱得泛滥。有智慧的人会把「爱」化为建设性的力量，进而发挥良能。以达「善慧地」的菩萨境界。
    
      　　就如我们学佛，必须静下心来，精神集中，定力才能产生，而后由定生慧，这样就能有精通的方法。其实所谓的「神通」，就是「精神集中」，则一切的人、事、物、理可互融相通。
    
      　　做事、待人圆满；讲说道理也很透彻。因为精神集中不散乱，便能在定中发挥智慧的功能，所以能通达事理，这叫做「大圆镜智」，就如一面圆满光明的宝镜一般。
    
      慈悲智慧法云地
     
      　　菩萨十地的最后一地是「法云地」。「法」是「智慧」，「云」是慈悲、爱护之意。
   
      　　大地万物能够不断涌现生机，都是靠水分、土壤、空气和热能。靠地、水、火、风四大调和的运作，这些东西缺一不可。「法云地」就如一片遮荫、造雨的云。虽然蓝天白云的景致，十分清净美好：但是如果一直都晴空万里、艳阳高照，草木就会干涸、凋零。这时最需要有清凉的及时雨来滋润大地，缓和太阳的热度，让枯萎的车木重现生机。
     
      　　人的身体，有生、老、病、死的痛苦。但是，我们也有不死的「慧命」。它需要「法云」的培养：法语滋润众生，就像拨云见月时，云会散开：需要及时雨时，云又会自动聚拢降雨，这样就能培育大地万物。
    
      　　我们每个人的慧命、心地的种子都是「因」，需要的是「缘」。「法云」就是缘，能够成就一切。「法」有如智慧的甘露，能滋润群生。「云」象征慈悲、爱护，能解除众生的热恼，这就是慈悲。
     
      　　但是，如何才能登到「法云地」的境界呢？必须成就「智波罗蜜」。这里的「智」是指「大圆镜智」，它能鉴照天下一切事相，却又不受其影响。我们若有这分明明历历的分别智，心就不会被污染，还能进一步以「方便的智慧」来教导众生。
     
      掘心井，储法水
     
      　　佛陀在人间说法四十九年，归纳起来，就是要我们「行菩萨道」。要像太阳一样，能使众生智慧明朗；亦有如慈云适时覆盖，使众生在慈悲、爱护之下，身心安定、悲智双运，这称为「法云地」。
     
      　　成就了「智波罗蜜」，就能具足无边功德，生出无穷的功德法水。这时，我们就要赶快掘一口心井，以储积「法水」来滋润众生。或许我们的力量有限，但是露水虽微，却能滋润大地；我们要像那无形的甘露水般，默默地滋润众生。
     
      　　平时一场演讲法会，都有很多人来听，听的时候好像很受用，但是就如一阵西北雨，很快就过去了。要让众生的慧命长期获得滋润，最要紧的是「以身作则」，在日常的言行中显现出修养。
    
      　　常常听到有人说：「我好敬仰某某人，因为他都不用讲话，从行动中就能表现出不凡的气质。」像这样，不必靠大场面的说法，在人与人的相处中，他的语默动静就像甘露法水般，能渐渐地滋润人心，使人烦恼尽除。「法云地」的意思，也与此同理。若能真正把对众生的爱建立在心中，我们的一切举动，就会在善巧方便中子人机会教育：就如云覆在虚空中，洒出清净的琼浆一样。
    
      　　人生要时时如一片法云，既不受任何障碍，又能普施及时雨。学佛，就是要使心镜能照见山河大地：但是，山水并不会成为自己内心的负担，这就称为「大圆镜智」。能够到达这样的程度，就是「十地菩萨」了。
    
      　　十地菩萨的意义，已经大略解释完毕。我们应该从第一地的方法做起，时刻精进不放松，直到十地圆满。不可忽视其中任何一个阶段：因为漏了任何一地就会悬空，因此要步步踏踏实实、努力精进，才能登上十地圆满的境界。
            转自《圣水寺》  返回目录