凡夫从学佛到成佛的次第可以分为五乘。乘的概念和楼房一样，从第一层上去，层层递增。在佛法修行中，最高的一层是佛，其次是菩萨，再其次是声闻缘觉，最后是天道和人道。

　　五乘又可分为三士道：即上士道、中士道和下士道。上士道通过菩萨乘的修行最终成就佛果；中士道是声闻乘的解脱道；下士道是关于人天乘的内容。　　　作为出世间的解脱道，佛法又不完全等同于世间的道德标准。

　　世间的道德只是停留在人天乘。如果一个学佛的人仅仅修五戒十善，那不管怎么努力，还是跳不出三界，不能脱离生死，获得真正的自由。

　　三界就是欲界、色界、无色界。三界内最享乐的是什么地方？是天上，所以一般宗教都将天堂作为人生最好的归宿。他们认为，人间充满着缺陷和痛苦，充满着不幸和污浊，一旦升到天堂，就可以远离这种种的不如意，永远在那儿享乐。　

　　在这个问题上，佛教和其他宗教的看法不同。从环境的享受来说，天堂的确比人间好；但从修行的角度来说，天堂并不是最好的选择。因为一个人升到天堂后，就会沉溺在五欲的享乐中不能自拔。

　　俗话说：贫穷布施难，富贵修行难。没钱的人，你让他布施很难，因为他没有条件；可有钱的人，你让放弃享受去修行也很难，因为优越的生活环境往往会使人失去修行的动力。所以，佛教认为天堂虽然美好，但因为天人不能修行，所以并不是修行人的理想选择。

　　而且，一旦天上的福报享尽，最后的结局是什么？——天福享尽必然堕落。在这一点上，佛教和其它宗教也是不同的。一般宗教认为升到天堂就意味着永生，但佛教认为，天福也是有限的。

　　一般宗教都崇拜上帝或是神祗，佛教承认不承认上帝呢？佛教也承认上帝。其他宗教认为上帝是独一无二的，但在佛教中，上帝多得不得了。光是欲界天里就有六个上帝，色界天里就更多。

　　一般宗教认为上帝永远都是上帝，而且可以主宰一切。但佛教认为，上帝在福报享尽后也会堕落，也会在六道中轮转，并不具备主宰一切的能力。

　　从佛教的观点来看，人间比天堂更殊胜。为什么这么说呢？主要是从修行的角度而言。人间有苦有乐，正因为对痛苦有切身的感受，我们才会想尽办法去摆脱痛苦，追求解脱。在摆脱痛苦的过程中，我们就会对宇宙人生做进一步的观察和思考。佛陀之所以能够成为觉悟者，能够亲证趣向解脱的真理，也正是通过不断的观察、思考和学习而来。　

　　阿含经告诉我们：诸佛世尊皆出人间。佛陀是以人的身份成佛，而不是以天人的身份得道。天上的人太享乐了，他们无法体会痛苦，也就没有修行的动力。而不修行就无法开发智慧，更谈不上解脱。智慧、解脱、真理都在人间，而不是在天上，这是佛法和其他宗教的重要区别所在。因此，一个学佛的人，首先要学会做人。

　　汉传佛教属于大乘，大乘佛教的立足点比较高，一开始就要求我们当菩萨，但是修学大乘佛教的人里，真正有菩萨心肠的并不是很多。相反，大多数的人，修学佛法只是为了自己了脱生死，为了自己往生西方极乐世界。如果我们带着这样的目的修行，很难说是个真正意义上的菩萨。　

　　那么，大乘和小乘的区别究竟在哪里？很多人觉得，只要学习大乘的经教就是大乘行者，而学习小乘经教就是小乘行者，这种看法其实是不对的。

　　我们判断一个修行人是属于大乘还是小乘，关键是看发心。如果你发的是出离心，修行只是为了自己了脱生死，那就是小乘的自了汉。如果你发的是菩提心，学佛不仅是为了自己解脱，更是为了利益一切众生，那才称得上是修学菩萨道。　　　佛法的修行是有次第的。即使我们发的是菩提心，还是要以小乘的出离心为基础；而出离心又要以增上心，以人天乘为基础。也就是说，想要学做菩萨，还是应该做好一个人。

　　那么，做人的标准是什么？这就要用人天乘的德行来衡量。很多信徒学修达到一定程度后，会求受菩萨戒，这种发心固然非常好，但必须明确，菩萨戒同样离不开人天乘的五戒十善。

　　五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是在五戒的基础上，加上不两舌、不恶口、不绮语，及不贪、不嗔、不痴。五戒十善虽然只是人天乘的标准，但要真正做好并不容易，严格地说，世界上没有几个人能真正做到。　

　　可是我们想一想，如果一个人不杀生也做不到，不偷盗也做不到，就想做菩萨，又有谁会相信？菩萨能杀生吗？菩萨要慈悲一切众生；菩萨能偷盗吗？菩萨要利益一切众生。所以说，菩萨的修行是以人天乘为基础，菩萨戒则是以五戒十善为基础。

　　在我们的修行中，经常会出现这样的问题：大经大论虽然学了很多，大道理也似乎懂得很多，却忽略了最根本的五戒十善。我们很少以五戒十善来对照自己的起心动念，来作为自己的行为准则。

　　很多大乘经典，如《维摩诘所说经》、《妙法莲华经》等等，对阿罗汉及声闻乘的修行都持批判的态度。但我们要知道，佛陀是为了要那些声闻弟子进一步回小向大才批判他们。事实上，那些阿罗汉的人格和德行都非常了不起，凡夫若与之相比还远远不及。所以，我们决不能因为佛经里批判他们，也跟着批判他们。　

　　但汉传佛教因为接受了这样一种大乘思想后，却严重忽略了解脱道和人天乘的修行，这可以说是汉传佛教的一大弊病。我们拼命强调入世，却往往没有具备出世的心态。而没有出世的基础就急于入世，往往会被五欲尘劳所淹没。所以，我们虽然也在修行，但心态比起那些没有学佛的人并没有好多少，并没有高明多少。　

　　《菩提道次第论》是藏传佛教很重要的一部论典，这部论非常好。在藏传佛教的发展过程中，同样出现过忽略修行次第的弊病。宗喀巴大师有感于此，以阿底峡尊者的《菩提道炬论》为基础造下此论，为我们明确了修行应当遵循的整个次第，既有理论的指导，又有具体的修行实践，可以说是一部关于佛法修行的教学大纲。

　　《菩提道次第论》分广论和略论，都有汉译本，其中略论由大勇法翻译，广论由法尊法师翻译。法尊法师曾在西藏留学多年，精通藏语。广论翻译完成之后，太虚大师非常赞赏，认为《菩提道次第论》正可弥补当今汉传佛教存在的不足。　

　　汉传佛教不太重视解脱道和人天乘的修行，而《菩提道次第论》建构了一个从学佛到成佛的完整脉络。其中，道前基础为学佛之始要做的准备，如亲近善知识等等，然后在善知识的正确引导下，从下士道入手修行，进而至中士道、上士道，最后是止观部分，每个过程都讲述得非常完整。

　　学佛的人发心要高，但落实到具体的修行，必须从人天乘开始。或许有人会说，我不想修人天乘，我想直接做菩萨，这样可不可以呢？如果没有人天乘的基础，菩萨乘就好比是空中楼阁。所以，只有完善了人天乘的德行，才有进一步修行的可能。

　　人是果报生，虽然引业使我们得生为人，但各人的满业不同，而福报不够也会障碍我们的修行。或者得到了人生，但没有机会听闻佛法；或者虽有机会听闻佛法，可因为没有善根而不能生信；又或者，天生就是白痴，没有能力学习佛法；再或者，虽想学佛，但每天都要为生存奔波，没有时间可以修行。　

　　所以，学佛要有暇满的人生。我们要成办世出世间的一切功德，首先必须获得具足修行机会的人生，必须有善知识的正确引导。

　　有些人也想学佛，但不幸遇到了恶知识，结果学了邪魔外道。现在很多邪教都打着佛教的旗号，如曾经盛行一时的法轮功，及日本的奥姆真理教等等，都是以似是而非的教义来欺骗信众。如果我们缺乏辨别真相的智慧，又没有善知识的指点，往往会走上邪路而不自知。有些人也想修行，但没有正确而系统的修持方法，心理障碍始终不能突破，虽然付出了许多努力，却收效甚微。所以，在我们学佛的过程中，必须时时依靠善知识的关照、指点，使自己能够具足正念，如法修行。　　　

　　暇满人生是学佛的保障，但人天乘属于下士道，依然要在三界里轮回，而流转三界非常不保险。众生在三界沉浮漂流，像浮木漂在海洋。一重浪过来，把你高高地托到浪尖；下一重浪过来，又会将你深深地抛到谷底。我们沉溺在生死中，每一刻都在随着业风飘动，时而被淹没，时而又浮出水面，完全身不由己。　

　　我们不知道生从何来，也不知道死往何去。当我们来到这个世界的时候，无法知道自己将投生在什么样的家庭，也无法选择自己的父母。如果我们可以选择的话，一定会选择环境优越的国家，选择富有的、文化修养和道德品行都很出色的父母。如果我们可以选择的话，应该不会选择贫穷落后的国家，选择既没有文化，道德水准又差的父母，使自己连基本教育都无法保障，使自己的人生从一开始就面临艰难困苦的挣扎。但我们无法选择，我们只能随着自己往昔业力的推动投生世间。

　　当我们要离开这个世界的时候，同样无法决定自己要到哪里去，来世是升到天堂？还是继续做人？或者干脆到地狱去走一趟？我们没有能力为自己立下一个遗嘱来安排这一切。　

　　不要说来生身不由己，多数人现在就身不由己。我们在这个世界，为了生存、事业和家庭，不愿干的工作还得去干，不愿意接触的人还得去接触，除了忍耐，没有办法可想。我们现在作不了主，未来就更作不了主。众生真的非常可怜，因为我们连自己的主也作不了。

　　虽然人间有苦有乐，但痛苦总是要更多一点。连曹操这样的一代枭雄，也对人生发出了“譬如朝露，去日苦多”的感慨。人的一生就像清晨的露水般短暂，而曾经经历的日子，痛苦远多于欢乐。　

　　现代的人生活比较丰富，痛苦是否会因此而减少呢？当痛苦到来的时候，我们常常出于本能，以各种方式来麻醉自己，以各种娱乐来躲避痛苦。无聊的时候，我们可以去看电视，可以去跳舞，所以现代人对痛苦的感受不是很强烈。但不去正视痛苦，并不说明痛苦就不存在，更不能在根本上解决问题。在我们这个有漏的世间，无论是外在的环境，还是我们内在的身心，都是痛苦产生的根源。

　　现在，地球的环境已经越来越恶劣，人类对自然的不遗余力的破坏，已经使人类开始品尝到自己亲手种下的这颗苦果：空气污染了，水源污染了，臭氧层出现了空洞。而由此带来的各种自然灾害，正在世界范围内愈演愈烈：水土的流失使水灾空前泛滥；森林的减少使沙漠向城市逼近；野生动物的灭绝又使自然界的生态平衡遭到破坏……。　

　　人际关系也是我们痛苦的一大根源：心爱的人不能长相厮守，“相见时难别亦难”，是爱别离苦；离别的人天各一方，“思悠悠，恨悠悠，恨到归时方始休”，是求不得苦；不喜欢的人，讨厌的人，却低头不见抬头见，所谓冤家路窄，又是怨憎会苦。

　　我们的身体更是时时伴随着痛苦，“吾之大患在吾有身”：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、坏、空无时不在给我们的身心带来痛苦和折磨。我们不愿意衰老，可又不得不老；我们不愿意死亡，可又不得不死亡。　

　　即便外在条件都很优越，但只要我们的内心还有烦恼，一样会活得无聊，活得痛苦。

　　我们修学佛法，必须认识到人生是苦。如果认识不到这一点，就无法生起出离心，因为出离心是基于对苦的认识而产生的：三界如火宅，只要在三界轮转，就无法摆脱痛苦的煎熬。

　　所以，我们既要利用人生为进一步的修行打下基础，又不能过分地贪著和留恋人世。贪著和留恋本身就会给我们带来巨大的痛苦，世界是无常变化的，如果我们执著于人间，那一切的变化就会给我们带来痛苦。　　　认识到人生是苦之后，我们要进一步发出离心，认识到这世界是不可靠的，唯有往生西方极乐世界才是可靠的。

　　净土法门教我们发愿：一是要愿离娑婆，一是要愿生极乐。如果说我既喜欢极乐世界，又舍不得离开娑婆世界，那能不能往生呢？阿弥陀佛来接你了，你说：“不行呵，我舍不得离开，我过几天再来，我再享受一阵子再来。”结果，对人世的贪著就会障碍你往生。

　　所以，出离心是解脱的基础。而现在大部分学佛

以人的身份成佛，而不是以天人的身份得道。天上的人太享乐了，他们无法体会痛苦，也就没有修行的动力。而不修行就无法开发智慧，更谈不上解脱。智慧、解脱、真理都在人间，而不是在天上，这是佛法和其他宗教的重要区别所在。因此，一个学佛的人，首先要学会做人。

　　汉传佛教属于大乘，大乘佛教的立足点比较高，一开始就要求我们当菩萨，但是修学大乘佛教的人里，真正有菩萨心肠的并不是很多。相反，大多数的人，修学佛法只是为了自己了脱生死，为了自己往生西方极乐世界。如果我们带着这样的目的修行，很难说是个真正意义上的菩萨。　

　　那么，大乘和小乘的区别究竟在哪里？很多人觉得，只要学习大乘的经教就是大乘行者，而学习小乘经教就是小乘行者，这种看法其实是不对的。

　　我们判断一个修行人是属于大乘还是小乘，关键是看发心。如果你发的是出离心，修行只是为了自己了脱生死，那就是小乘的自了汉。如果你发的是菩提心，学佛不仅是为了自己解脱，更是为了利益一切众生，那才称得上是修学菩萨道。　　　佛法的修行是有次第的。即使我们发的是菩提心，还是要以小乘的出离心为基础；而出离心又要以增上心，以人天乘为基础。也就是说，想要学做菩萨，还是应该做好一个人。

　　那么，做人的标准是什么？这就要用人天乘的德行来衡量。很多信徒学修达到一定程度后，会求受菩萨戒，这种发心固然非常好，但必须明确，菩萨戒同样离不开人天乘的五戒十善。

　　五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是在五戒的基础上，加上不两舌、不恶口、不绮语，及不贪、不嗔、不痴。五戒十善虽然只是人天乘的标准，但要真正做好并不容易，严格地说，世界上没有几个人能真正做到。　

　　可是我们想一想，如果一个人不杀生也做不到，不偷盗也做不到，就想做菩萨，又有谁会相信？菩萨能杀生吗？菩萨要慈悲一切众生；菩萨能偷盗吗？菩萨要利益一切众生。所以说，菩萨的修行是以人天乘为基础，菩萨戒则是以五戒十善为基础。

　　在我们的修行中，经常会出现这样的问题：大经大论虽然学了很多，大道理也似乎懂得很多，却忽略了最根本的五戒十善。我们很少以五戒十善来对照自己的起心动念，来作为自己的行为准则。

　　很多大乘经典，如《维摩诘所说经》、《妙法莲华经》等等，对阿罗汉及声闻乘的修行都持批判的态度。但我们要知道，佛陀是为了要那些声闻弟子进一步回小向大才批判他们。事实上，那些阿罗汉的人格和德行都非常了不起，凡夫若与之相比还远远不及。所以，我们决不能因为佛经里批判他们，也跟着批判他们。　

　　但汉传佛教因为接受了这样一种大乘思想后，却严重忽略了解脱道和人天乘的修行，这可以说是汉传佛教的一大弊病。我们拼命强调入世，却往往没有具备出世的心态。而没有出世的基础就急于入世，往往会被五欲尘劳所淹没。所以，我们虽然也在修行，但心态比起那些没有学佛的人并没有好多少，并没有高明多少。　

　　《菩提道次第论》是藏传佛教很重要的一部论典，这部论非常好。在藏传佛教的发展过程中，同样出现过忽略修行次第的弊病。宗喀巴大师有感于此，以阿底峡尊者的《菩提道炬论》为基础造下此论，为我们明确了修行应当遵循的整个次第，既有理论的指导，又有具体的修行实践，可以说是一部关于佛法修行的教学大纲。

　　《菩提道次第论》分广论和略论，都有汉译本，其中略论由大勇法翻译，广论由法尊法师翻译。法尊法师曾在西藏留学多年，精通藏语。广论翻译完成之后，太虚大师非常赞赏，认为《菩提道次第论》正可弥补当今汉传佛教存在的不足。　

　　汉传佛教不太重视解脱道和人天乘的修行，而《菩提道次第论》建构了一个从学佛到成佛的完整脉络。其中，道前基础为学佛之始要做的准备，如亲近善知识等等，然后在善知识的正确引导下，从下士道入手修行，进而至中士道、上士道，最后是止观部分，每个过程都讲述得非常完整。

　　学佛的人发心要高，但落实到具体的修行，必须从人天乘开始。或许有人会说，我不想修人天乘，我想直接做菩萨，这样可不可以呢？如果没有人天乘的基础，菩萨乘就好比是空中楼阁。所以，只有完善了人天乘的德行，才有进一步修行的可能。

　　人是果报生，虽然引业使我们得生为人，但各人的满业不同，而福报不够也会障碍我们的修行。或者得到了人生，但没有机会听闻佛法；或者虽有机会听闻佛法，可因为没有善根而不能生信；又或者，天生就是白痴，没有能力学习佛法；再或者，虽想学佛，但每天都要为生存奔波，没有时间可以修行。　

　　所以，学佛要有暇满的人生。我们要成办世出世间的一切功德，首先必须获得具足修行机会的人生，必须有善知识的正确引导。

　　有些人也想学佛，但不幸遇到了恶知识，结果学了邪魔外道。现在很多邪教都打着佛教的旗号，如曾经盛行一时的法轮功，及日本的奥姆真理教等等，都是以似是而非的教义来欺骗信众。如果我们缺乏辨别真相的智慧，又没有善知识的指点，往往会走上邪路而不自知。有些人也想修行，但没有正确而系统的修持方法，心理障碍始终不能突破，虽然付出了许多努力，却收效甚微。所以，在我们学佛的过程中，必须时时依靠善知识的关照、指点，使自己能够具足正念，如法修行。　　　

　　暇满人生是学佛的保障，但人天乘属于下士道，依然要在三界里轮回，而流转三界非常不保险。众生在三界沉浮漂流，像浮木漂在海洋。一重浪过来，把你高高地托到浪尖；下一重浪过来，又会将你深深地抛到谷底。我们沉溺在生死中，每一刻都在随着业风飘动，时而被淹没，时而又浮出水面，完全身不由己。　

　　我们不知道生从何来，也不知道死往何去。当我们来到这个世界的时候，无法知道自己将投生在什么样的家庭，也无法选择自己的父母。如果我们可以选择的话，一定会选择环境优越的国家，选择富有的、文化修养和道德品行都很出色的父母。如果我们可以选择的话，应该不会选择贫穷落后的国家，选择既没有文化，道德水准又差的父母，使自己连基本教育都无法保障，使自己的人生从一开始就面临艰难困苦的挣扎。但我们无法选择，我们只能随着自己往昔业力的推动投生世间。

　　当我们要离开这个世界的时候，同样无法决定自己要到哪里去，来世是升到天堂？还是继续做人？或者干脆到地狱去走一趟？我们没有能力为自己立下一个遗嘱来安排这一切。　

　　不要说来生身不由己，多数人现在就身不由己。我们在这个世界，为了生存、事业和家庭，不愿干的工作还得去干，不愿意接触的人还得去接触，除了忍耐，没有办法可想。我们现在作不了主，未来就更作不了主。众生真的非常可怜，因为我们连自己的主也作不了。

　　虽然人间有苦有乐，但痛苦总是要更多一点。连曹操这样的一代枭雄，也对人生发出了“譬如朝露，去日苦多”的感慨。人的一生就像清晨的露水般短暂，而曾经经历的日子，痛苦远多于欢乐。　

　　现代的人生活比较丰富，痛苦是否会因此而减少呢？当痛苦到来的时候，我们常常出于本能，以各种方式来麻醉自己，以各种娱乐来躲避痛苦。无聊的时候，我们可以去看电视，可以去跳舞，所以现代人对痛苦的感受不是很强烈。但不去正视痛苦，并不说明痛苦就不存在，更不能在根本上解决问题。在我们这个有漏的世间，无论是外在的环境，还是我们内在的身心，都是痛苦产生的根源。

　　现在，地球的环境已经越来越恶劣，人类对自然的不遗余力的破坏，已经使人类开始品尝到自己亲手种下的这颗苦果：空气污染了，水源污染了，臭氧层出现了空洞。而由此带来的各种自然灾害，正在世界范围内愈演愈烈：水土的流失使水灾空前泛滥；森林的减少使沙漠向城市逼近；野生动物的灭绝又使自然界的生态平衡遭到破坏……。　

　　人际关系也是我们痛苦的一大根源：心爱的人不能长相厮守，“相见时难别亦难”，是爱别离苦；离别的人天各一方，“思悠悠，恨悠悠，恨到归时方始休”，是求不得苦；不喜欢的人，讨厌的人，却低头不见抬头见，所谓冤家路窄，又是怨憎会苦。

　　我们的身体更是时时伴随着痛苦，“吾之大患在吾有身”：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、坏、空无时不在给我们的身心带来痛苦和折磨。我们不愿意衰老，可又不得不老；我们不愿意死亡，可又不得不死亡。　

　　即便外在条件都很优越，但只要我们的内心还有烦恼，一样会活得无聊，活得痛苦。

　　我们修学佛法，必须认识到人生是苦。如果认识不到这一点，就无法生起出离心，因为出离心是基于对苦的认识而产生的：三界如火宅，只要在三界轮转，就无法摆脱痛苦的煎熬。

　　所以，我们既要利用人生为进一步的修行打下基础，又不能过分地贪著和留恋人世。贪著和留恋本身就会给我们带来巨大的痛苦，世界是无常变化的，如果我们执著于人间，那一切的变化就会给我们带来痛苦。　　　认识到人生是苦之后，我们要进一步发出离心，认识到这世界是不可靠的，唯有往生西方极乐世界才是可靠的。

　　净土法门教我们发愿：一是要愿离娑婆，一是要愿生极乐。如果说我既喜欢极乐世界，又舍不得离开娑婆世界，那能不能往生呢？阿弥陀佛来接你了，你说：“不行呵，我舍不得离开，我过几天再来，我再享受一阵子再来。”结果，对人世的贪著就会障碍你往生。

　　所以，出离心是解脱的基础。而现在大部分学佛的人，都缺乏出离心。修行要从出世到入世，没有出世的基础就没有资格谈入世。如果我们没有出世的超然，一旦入世，往往会迷失方向。　　

　　在修学佛法中，次第非常重要。要从人天乘、到声闻乘，再到菩萨乘，一步一个脚印，把每个阶段的基础打扎实。同样，由下士道、到中士道，再到上士道。下士道是我们凡夫；中士道是解脱的圣人；上士道是圆满的圣人。而最圆满的圣人就是佛，如果说佛也是人，那和我们凡人有什么区别呢？

　　佛是人格、智慧都完全圆满的人。凡夫在认识上有很多困惑和障碍，我们不知道自己的命运，不知道自己的生前死后，不能正确认识宇宙人生的真相，而佛陀具有清净无碍的智慧，他在认识上不再有任何困惑；凡夫有种种的烦恼，有贪心、嫉妒心、我慢心，而佛陀彻底断除了一切无明和烦恼，了无挂碍。学佛就是要把我们生命中不健康的因素彻底地去除掉。　

　　太虚大师有一首非常著名的偈子，是关于成佛与做人的关系：

　　“仰止为佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”

　　佛陀代表着我们人生的最高境界，成佛是我们追求的终极目标。但太虚大师进一步告诉我们，成佛并没有离开做人，人格彻底完善之后，修行也就成就了。

　　整个佛法的修行都是为了做人服务的，我们可以根据佛陀的教法来树立不同人生时期的目标。我们的目标越高，对自己的要求越高，将来的成就也就越高，这是非常关键的。　

　　如果我们学佛只是去佛堂拜一拜，供上两个水果，就开始和菩萨谈生意：保佑自己家庭和睦；保佑自己生意兴隆；保佑孩子考上大学。如果你是带着凡夫心态来学佛，那你的行为还是充满了贪心，那你永远都只可能是可怜的众生。

　　有了出离心之后，我们要进一步发菩提心。真正学佛是要学习佛菩萨的行为，用佛菩萨的德行来要求自己。所以，我们立志要高，志当存高远，但落实到具体修行处，还要从最基础的做人开始，为我们学佛打下坚实的基础。

转自《佛教导航》 返回目录