《解深密经》讲记·序品

济群法师 

甲四、说经处所
乙一、佛土庄严

　　住最胜光耀七宝庄严，放大光明，普照一切无边世界，无量方所，妙饰间列，周圆无际，其量难测，超过三界所行之处，胜出世间善根所起，最极自在净识为相，如来所都。诸大菩萨众所云集，无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽、人非人等常所翼从，广大法味喜乐所持；现作众生一切义利，蠲除一切烦恼缠垢，远离众魔，过诸庄严，如来庄严之所依处，大念慧行以为游路，大止妙观以为所乘，大空、无相、无愿解脱为所入门，无量功德众所庄严，大宝华王众所建立大宫殿中。

　　这段交代佛陀说本经的场所，用十八种圆满及二十一种功德显示佛陀身土的庄严。
　　佛陀说法时，佛身住在什么地方呢？要明白这个道理，首先要知道佛有三身：一法性身，指法身。法性无相，无有差别，是宇宙人生的本质，宇宙人生的真相。二受用身。又分自受用和他受用二种：自受用即成佛之后不再享受世间的五欲之乐，而是享受因地修得的智慧、神通、功德所形成的法喜，成佛后的身土都很庄严，自受用之乐，只有佛自己才感受得到，别人是感受不到的；他受用，佛陀出世是为了广度众生，因此为十地菩萨显现身土，此身唯有菩萨及大声闻才能感受得到，特为他人显现的变化之境，名他受用身。三变化身。娑婆世界释迦牟尼佛的丈六金身即是变化身，不仅是小乘声闻，连凡夫也能见到，这有别于受用身庄严殊胜。佛陀根据众生根机的不同而现不同身，这段经文就是介绍佛陀示现他受用身土的情况，也是净土的情况。
　　先说佛土的十八种圆满。
　　一、显色圆满。“住最胜光耀七宝庄严，放大光明普照一切无边世界”，佛陀说本经的场所是七宝庄严的宫殿。七宝即金、银、琉璃、珍珠、玛瑙、车渠、颇胝迦七种。七宝有人间七宝、天上七宝乃至净土七宝。人间七宝是人间众生业力所感；天上七宝是天上众生业力所招，佛土中七宝是佛菩萨福德所现。由于业力不同，七宝的质量也不一样。天上七宝胜过人间七宝，佛土中七宝又胜过天上七宝。佛土中七宝是佛菩萨最胜无漏所感得，能放大光明，照耀无边世界。
　　二、方所圆满。“无量方所，妙饰间列”，“无量”一词，在经中经常用到。经中所说的无量是针对凡夫众生来说的，譬如一棵树的叶子，似乎是无量，其实是有量。凡夫无法形容太多、太大的数目，只能用无量来形容。“方所”即处所。净土的无量处所，每一角落，都美妙无比。如《弥陀经》所说的：“七重栏盾、七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕......极乐国土有七宝池，八功德水充满其中，池底纯以金沙布地，四边街道，金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁......”这些都是众生福德所致，天然形成，非人工造作。净土到处用七宝装饰美化成庄严的场所，不是我们这个世界上任何一个公园，或任何一个高级宾馆可以与之相比的。
　　三、分量圆满。“周圆无际，其量难测”，净土庄严的宫殿，东西南北四维上下，宽广无比，无法用长短等计量单位来计算。也就是说，净土范围的大小对二乘、凡夫来说是很难测量出来的。佛菩萨变化净土的大小是根据众生的根机不同而变化的，净土的大小区别，对二乘来说难以测度，而对佛菩萨来说就不是难测的了。佛菩萨变化的，难道他们自己还不可以测量吗？那是不可能的。
　　四、方所圆满。“超过三界所行之处”，三界即欲界、色界、无色界。佛陀所显现的净土超过三界，与三界是不一样的。因为三界有烦恼、有生死，因此三界又称为三有。而在佛陀的净土中，大菩萨是没有爱缚、没有烦恼、没有生死的。三界中的三灾八难、地狱、饿鬼、畜生、地震、瘟疫、战争、人与人之间的尔虞我诈、弱肉强食，诸如此类种种恶秽现象在净土里都是没有的，所以佛净土超出三界，是最理想的世界。
　　谈到理想世界，古今中外的哲人志士都想建立一个理想的太平世界。如儒家的大同世界，陶渊明的世外桃源，西方哲学中柏拉图的理想国，莫尔的乌托邦等，都是同一种性质的、理想的太平世界。这些理想世界在现实中能存在吗？答案是否定的。因为一个理想世界的建立，仅仅从物质世界去改造，而不从人心的改善着手，要想建立一个理想的世界是办不到的。因为这个世界是人组成的，人心没有改善，想建立理想的世界只能成为人们美好的愿望。要想改造世界，必须先从改造人心下手，假如不从人心改造，要建立理想世界是不可能实现的。
　　那么，佛净土是否与上面这些哲人志士的理想世界一样，凭空想象出来的呢？一般说到十方净土和西方极乐世界时，很自然地将它与哲人们所设想的理想世界等同起来，认为不可能存在，同样是幻想。其实佛教所讲的净土，与东西方哲学所讲的那种理想世界是不能同类而言的，这可以从两个方面来说明：
　　第一、所谓净土是佛菩萨亲眼见到的，也就是说，净土是由佛的智慧观察出来的。第二、佛净土有深厚的理论基础。佛教讲建立净土的主要因缘在于我们的心。《维摩诘经》说：“心净则国土净。”这说明改造世界，首先要从改善人格开始，从改善人心开始。大家的人心改造完善了，那么所显现出来的世界自然是完善的、清净的，因此在净土里的大菩萨、佛陀都是没有烦恼的，他们的人格都已经达到完善圆满。与众多人格完善的圣贤同住在一处，他们所居的世界，由善业所招感，自然很完美、很理想，这是理所当然的事。
　　我们现在所处的世界，污浊不堪，那也是众生的共同业力所感。因为大家恶业多，所招感的自然是五浊恶世。众多不善之人住在一起，一天到晚吵吵闹闹，争斗不已，没有一刻安宁。所以说佛净土是很现实的，佛教认为宇宙中无量无边的世界自然有净土的存在，而且是一个理想的世界，超过三界所行之处，没有娑婆世界的种种恶浊污秽的现象。假如我们修行的功夫不够，还不能断烦恼，那么好好地念佛，将来往生到佛国净土，那也是一个很可靠的处所。虽然一时不能断烦恼，证圣果，最起码不会再流转生死，不会再堕落，比之在五浊恶世要保险得多。
　　五、辨因圆满。“胜出世间善根所起”。佛的净土以佛的胜出世间无漏善根为生起之因，这有别于出世间声闻、缘觉善根。“胜”指殊胜；“世间”指烦恼、有漏义；“出世间”并非指一般所认为离开这个世界才叫出世间，佛所说出世间实指无漏，没有烦恼。经文所讲“胜出世间”即是指无漏种子。佛教主张一切法都是因缘所生，种什么因就招感什么果。凡夫所居的五浊恶世是由凡夫的种种有漏种子所招感的，而佛陀所居住的净土，则是由清净无漏种子才能生起。
　　六、辨果圆满。“最极自在净识为相”，这句是讲净土的体相，说明佛的净土以最极自在净识为体相。“最极”，是最高尚的；“自在”，显示佛的识是自在的。为什么佛的识是自在的呢？因为佛的无垢识已断尽一切烦恼，不受烦恼的束缚。我们为什么会活得不自在、活得很痛苦呢？就是因为我们有烦恼，有贪、嗔、痴、爱、嫉妒、我慢等烦恼心所，使得我们坐立不安。而佛已经把这些造成不安的因素消除了，当然就自在了。比如课堂内有一个调皮捣蛋的学生，就会搅得整个课堂不安宁，非要把这个学生抓出来处理，课堂才会安静下来。同样，我们的心理也有好的心所和坏的心所，烦恼心所就如同坏人一样，有它们存在，心境就不得安宁，得不到安宁就去造业，造了业就会招感生死轮回的痛苦果报。佛菩萨已经没有烦恼，也就不会去造恶业，不造恶业当然也就不会招感恶果了，所以能得大自在、最极自在。“净识”指佛陀的识。修行到一定程度，阿赖耶识就要除去，然后现起无垢识，也就是净识。相反的，凡夫之识称为有垢识，阿赖耶识不清净，充满着烦恼种子，因此称为有垢。佛陀已经将这些烦恼种子断尽，现出清净无染识，以此净识为体为因，现出清净庄严的世界。
　　七、辨主圆满。“如来所都”，“如来”，乘如实之道而来，彻底通达宇宙人生真相者，在三界中可以来去自由，是佛陀的十大名号之一。通常一个国家都有一个领袖，在古代称为皇帝，或称天子，现代则称总统或主席，由他领导着整个国土。同样，净土中也有主持人，如来就是净土中的住持者。
　　八、辅翼圆满。“诸大菩萨众所云集”，佛陀的净土，总是有很多菩萨来净土中，助佛弘化。就像一个国家，除国王之外，还有总理、部长等不同级别的官员；又如寺院丛林除主持外，还有东单、西单、班首、职事等。同样，佛国净土里，在如来之下也有一大班的菩萨、大声闻辅佐法王，助佛弘化。所以说“一佛出世，千佛欢喜”，一位佛出世了，无量无边的佛菩萨都很欢喜，欢喜之后就随喜。随喜有两种：一是见佛出世很高兴；二是帮助佛陀弘扬佛法。释迦佛出世时就有文殊、弥勒、维摩诘、地藏、普贤、观自在等大菩萨出世，帮助佛陀宣扬佛法，转大法轮。
　　九、眷属圆满。“无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟乎洛伽、人非人等，常所翼从”。净土中除了菩萨辅助之外，还有很多天龙八部也围绕着听佛说法。“无量”指数目相当大，很难计算，非数目可计。
　　“天”，依《大智度论》卷五说：“有三种天：一、假号天；二生天；三清净天。”如印度的转轮王，及中国的皇帝等可以称为假号天；三界诸天等就是生天；诸佛、法身菩萨、辟支佛、阿罗汉等是清净天。天人福报很大，但佛教并不主张生天。因为过多的享受就会使一个人沉迷而不用功修行。佛教认为六道中生在人道最好，生在地狱中太痛苦了，一天到晚千生万死。阿鼻地狱、无间无狱等众生忍受刀山、寒冰之苦，油锅地狱的众生在油锅里煎熬，极度的冷或热，太痛苦了，如此还能想到修行吗？畜生太愚蠢了，根本不知道要修行。天人太快乐了，整天寻欢作乐，也不会想修行。佛陀在世时有一位名叫耆婆的名医，在当时印度的医学界享有极高的名誉，许多不治之症到他手上就能药到病除。他是目犍连的弟子，经常替比丘们义务看病，所以他的福报很大，命终之后往生天上。后来有位比丘生病，请的医生都束手无策。目犍连尊者想到这个在天上的弟子，于是施展神通到天上去找，正遇见耆婆带着一帮宫女浩浩荡荡外出郊游。目犍连站在他的前面，他并不向师父顶礼，看了一眼，睬也不睬就想跑。目犍连用神通将他定住，问他看到师父为何不睬？耆婆回答说没有时间，享受要紧，我还是好的，看了你一眼，其他的天睬都不睬。所以，在《遗教经》中说“富贵修行难”，因此佛教不主张生天。欲界天修布施得，色、无色界由禅定生。
　　“龙”，梵语那伽，通常指海龙王，有神力，能兴云致雨。五不思议之中有龙之不思议。《孔雀王经》、《大云经》中有讲到诸龙王护持佛法的事迹。
　　“夜叉”，又作阅叉，译为能啖鬼、捷疾鬼、勇健、轻捷、暴恶、可畏、秘密等，是一种凶恶可怕的鬼神，有三种，一在地、二在虚空、三天夜叉，能在空中飞腾，摄地行走，身口意三业速疾隐秘，难以了知。
　　“健达缚”。在中国翻译的经典中，古来的翻译（玄奘之前的译作称为旧译，玄奘之后的译作称为新译）与玄奘翻译的名相不太一样。比如“健达缚”这个名词，鸠摩罗什译为乾达婆，译为寻香、香神、嗅香、寻香行等，不食酒肉，以寻食香气为生，又从身中出香，所以有香神乃至寻香行之称。《大智度论》中称其为天使神。寻香鬼神对音乐很有专长，与紧那罗等诸天一同奉侍帝释，为天人奏乐取乐，所以又有天乐神之称。
　　“阿素洛”，即阿修罗，此翻非天。因为他们有天人之福，却没有天人的道德品格，所以称为非天。又因为阿修罗好斗，嗔恨心特别重，有事没事喜欢去找帝释天打架。《龙树菩萨传》中记载了这样一个故事：龙树和外道在辨论的时候，外道就问龙树：现在天人在干什么？龙树回答：天人正在与阿修罗打架。外道问：何以见得？龙树说：你不相信吗？于是运用神通，现出欧斗时的场面，斗后兵器掉地，外道这才心服口服，相信龙树的话。由此可见阿修罗的好斗。
　　“揭路荼”，即迦楼罗，旧译金翅鸟，这是一种很大的鸟，根据佛经说，它的翅膀一伸，张开就有三百三十六万里长，因此又称为大鹏金翅鸟。像这种动物在中国传统作品里也有记载。庄子的《逍遥游》中载道：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥，南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：‘鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。’”庄子《逍遥游》中的鹏和佛经里所讲的大鹏鸟似乎相同。这么大的动物，它们以什么为食物呢？以龙做为它的食物，所以龙一见到大鹏鸟就非常恐惧。佛经中有一段记载：佛陀在世时，东海龙王带着它的子孙到佛陀身边求情诉苦，说大鹏鸟把它的子孙都给吃光了，请佛陀发大慈悲救救它们，解救它们的痛苦。佛陀替它想办法，安慰龙王说：你可以到比丘那里去，请一领袈裟，如果大鹏鸟来袭击，将袈裟披起来就没事了。这样一来，龙王得救了，安宁了，可是大鹏鸟又有意见，说佛陀断了它的食路。佛陀说，没关系，我也可以给你想办法。告诉它说：今后我的弟子在吃饭时给你施食，你可以去领食。由于这个缘故，寺庙里每天吃午餐时都要出食念咒：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。”给大鹏鸟及鬼子母施食。
　　“鬼子母”本名诃梨帝，汉译为欢喜。为五百鬼子之母，所以称为鬼子母。鬼子母最喜欢吃小孩，当时印度王舍城中有很多小孩被鬼子母抓去吃了。佛陀知道后，用神通把她最疼爱的小儿子藏起来。鬼子母非常苦恼，到处哀号寻找。有一天找到佛陀那里，佛陀问她来干什么？她说自己的小孩丢失了。佛说你有五百小孩，丢了一个就那么痛苦，别人只有一、两个小孩，被你抓去吃了，岂不更难受？鬼子母得到佛陀的开示之后，向佛陀保证，今后再也不吃小孩了。不过，以后我如何生存呢？今后我的弟子在吃饭前给你施食，你可以前去领食。鬼子母于是归依佛陀，成为佛陀的护法神。
　　“紧捺洛”，就是歌神，像人而头上有角，比健达婆小。前面讲到健达婆是乐神，单有乐神伴奏，没有歌神是不相衬的，因此还有歌神。紧捺洛专门为玉皇大帝唱歌。
　　“牟呼洛伽”，汉译为腹行，指蟒蛇，是大蟒蛇修炼成神的。胎藏界第三院之一，释迦如来的眷属，为大日如来普门示现的一法门身。有一类众生，因此法门而得一切智。
　　“人”，就像我们这样的人。
　　“非人”，介于人与神之间的动物称为非人。
　　天龙八部形状各异，相貌非常丑陋，他们共同的特点，一是嗔恨心重，二是多数福报很大。它们前生修了许多供养三宝、打斋供僧、兴办慈善事业、普利大众的功德。由于在布施时带有嗔恨心，执著心重，堕在鬼神道中。因为动机不正而招感不正的果报，所以发心做善事，心念一定要正，否则，到时业报还自受。
　　有人也许会怀疑，净土中怎么会招引这些人不是人，鬼不是鬼的鬼神进去呢？这样不是会给净土造成不安定的因素吗？对于这个问题，大家应该知道：净土中的天龙八部都是菩萨示现的，它们虽然是庞然大物，但没有嗔恨心，是佛菩萨变现出来的。如《弥陀经》里的鸟类，并非是真正三恶道的众生，也是阿弥陀佛示现的。这些天龙八部紧紧跟随着佛、菩萨，听佛说法，常常跟随在佛陀的身边。
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转自《济群法师主页》