道人善 即是善
人知之 愈思勉
称赞别人的善行，就等于是自己行善。当别人听到赞美之后，也会因此而受到勉励，更加努力地行善。
我们平时若没有特殊必要，最好不要指责别人的过错，而应尽量赞叹别人的功德。在大乘修行人的心里，每个众生都是自己的父母，是值得敬爱的对境，这样一来，对其所犯的小小过错，不要看成是永恒的，应该多看、多赞美他的功德。
当然，要赞叹一个人，先了解他是很重要的，否则，虽说赞叹是件好事，但若用得不恰当，也不一定能体现它的价值。《中庸》里讲：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。”舜在做一件事之前，总爱征询别人意见，就算是浅显的话语，他也喜欢观察其中涵义，例如，他接触一个农民时，可能会问：“你们吃得怎么样？住得怎么样？生活状况如何？”站在农民的立场上，展开一些话题，进而去探讨时，就会有一些前所未有的感受。然后在此基础上，再隐藏那些不好的意见，宣扬那些好的意见。
但现在有些出家人，对在家人的烦恼毫不清楚；有些在家人，对出家人的生活也一无所知，如此一来，你要赞叹他、理解他，甚至信任他，会有很大困难。其实若能真正了解别人，就会发现，即使是普通人的一句话，也能让你受益颇多，得到一种全新的感悟。我常遇到一些杀生者、偷盗者，跟他们接触以后，才知道他们并不像我想象的那样，他们有他们的痛苦，有他们的烦恼，也有一些似是而非的理由。所以，我们应该学会理解别人，并给予恰当的赞叹，以此来引导他行持善法，是很有必要的。
当然，你如果时常赞叹别人，别人也会反过来赞叹你。麦彭仁波切云：“如若赞扬其他人，自己亦为他人赞。越是讥毁其他人，自己越受他人讥。”因而，现在很多聪明人为了赢得众人的恭敬，就故意赞叹别人、迎合别人，让他们高兴。这也是一种世间规律。
其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。
美国作家欧·亨利在小说《最后一片叶子》里，讲过这样一个故事：病房里有个生命垂危的病人，她的窗外有一棵树，在秋风中，叶子一片片掉落下来。她望着眼前的萧萧落叶，身体也随之每况愈下，一天不如一天。她默默对自己说：“当树叶全部掉光时，我也就要死了。”一位老画家得知后，悄悄用彩笔画了一片树叶挂在树枝上。于是在病人眼里，最后一片叶子始终没有落下来。只因为生命中的这片绿，病人竟奇迹般地活了下来。所以，人可以没有很多东西，却唯独不能没有希望。我们若能给别人带来希望，即使是一个小小的行为，也会起到很大作用。
作为发了大乘菩提心的人，哪怕有一点能力，哪怕只剩下一口气，也应该给别人带来快乐。如果能创造生生世世的安乐，那当然很好，但即使做不到这一点，只是暂时让别人的病体康复，或者给他的心情带来欢乐，我们也应当全力以赴，付出一切也值得！
扬人恶 即是恶
疾之甚 祸且作
相反，宣扬别人的恶行，就等于自己作恶。过多去评论他人、说人是非，不但自己德行日损，也会因此与人结下怨仇，祸延及身。
所以，无论在什么场合，最好都不要谈论别人的过失。《格言联壁》云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”对于这些，古人说到就能做到，而现在的人，刚学完的两三天内，可能会注意，但过段时间就忘光了。
其实，真正修行好的人，看这个世界跟极乐世界一模一样，所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过：“只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。若没有这种境界，尤其是不信因果的人，言谈中所造的恶业极为可怕。因此，我们不要喜闻人过、乐扬人恶。
弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有时间批评他人是非？”的确，真正的修行人就是这样。可现在很多人恰恰相反：说别人的过失，时间多得不得了；而观察自己的过失，却根本没有时间。以前，孔子的学生颜回非常有德行，一次他与武叔交往时，武叔总是在讲别人的过错，颜回听后并未随声附和，而是婉转提醒他不要说是非［1］，这是值得我们学习的。
古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？
要知道，语言的伤害力相当大。尤其对没有修行境界的人而言，如果说话不善巧、方式不得当，即使表达的是同一件事，也会引发不同的结果。明朝开国皇帝朱元璋，少年时生活窘困，常和一些穷孩子放牛砍柴。后来朱元璋做了皇帝，从前的一些穷朋友，都想跟他沾点光，弄个一官半职，于是有两个人结伴去京城找他。
见到朱元璋后，一个人先开口说：“还记得我们一起割草的情景吗？有一天，我们在芦苇荡里偷了些蚕豆，放到瓦罐里煮。没等煮熟，你就抢豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴里，却不小心被一根草卡住喉咙，卡得你直翻白眼……”他还在那儿喋喋不休讲个没完，宝座上的朱元璋再也坐不住了，当即下令把他杀了。
然后，朱元璋又问另一个人：“你有什么要说的？”那人连忙答道：“想当年，微臣跟随陛下东征西战，一把刀斩了多少‘草头王’。陛下冲锋在前，抢先打破了‘罐州城’，虽然逃走了‘汤元帅’，但却逮住了‘豆将军’，遇着‘草霸王’挡住了咽喉要道……”朱元璋听了，顿时心花怒放，随即降旨封他做了将军。
二人所说的内容虽然相同，但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事，用一种特殊的“隐语”表达出来了。当事人听了，彼此心照不宣，而局外人听来，完全是在描述朱元璋当年金戈铁马的戎马生涯，所以最后他的结果完全不同。（昨前天我在炉霍那边招生时，有个人给我打电话，一开口就是：“我是你放牦牛的朋友！”我倒没有觉得什么，忙说：“对对对。”）
可见，同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪对方，还会得到别人的认可；但如果说话方式不当，就算是让人生欢喜的事，可能也会弄巧成拙，达不到预期的目标。所以，说话的确需要善巧方便。
善相劝 德皆建
过不规 道两亏
行持善法者若相互勉励，彼此都能建立良好的德行。倘若明知对方有过错却不规劝，那么双方都会在品行上留下瑕疵。
不管是世间法还是佛法中都强调：依止善友，自己的行为会变善；依止恶友，自己的行为会变恶。因此，德才兼备的两个人长时间一起交往，互相熏习，品德和智慧会越来越提升。
东晋将军苏浚在《鸡鸣偶记》中，就按不同的交往方式，把朋友分成四种类型：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，生死可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”意思是说，能相互劝勉、相互鼓励，及时指出朋友的错误，并帮助朋友改正错误、弥补不足，这是畏友或诤友；当朋友处于患难之际，能挺身而出，鼎力相助，不惜一切把朋友救出困境，这是密友；凑在一起吃喝玩乐，说些互相恭维的话，以酒肉为基础，这是昵友，也即人们常说的酒肉朋友；臭味相投，结成死党，而一旦分赃不均，就大动干戈、互相残杀，这是贼友。当然，我们要选择哪一种朋友？每个人应该很清楚。
在佛教中，道友之间的帮助也很重要。假如我们见到有人退失道心、心生邪见，自己不能不闻不问、听之任之，而应以各种善巧方便来帮助他。汉朝有个读书人叫郑均，他哥哥在县衙门当小官，常收受人家送来的礼物。郑均劝了好几次，但哥哥都不肯听。于是郑均就出去给别人做工，一年多才回来，他把辛苦挣来的钱都给了哥哥，说：“物品用完了，可以用劳力再去换来，但若做官受贿，那一生的名誉都完了。”哥哥听了这话，深受感动，从此就很廉洁了。因此，善友对自己的一生有极大助益。
当然，现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友，真正的友情在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。《伊索寓言》中有一个故事说：两个朋友行路时遇到一头熊，路边只有一棵树，其中一个立即爬上树躲起来，另一个人无路可走，只好躺在地上，屏住呼吸装死。熊走近装死的人，嗅了嗅，因为熊不吃死人，于是就走了。熊走之后，树上那人下来了，问：“熊刚才对你说了什么？”“熊给了我一个简短的忠告：对于在危险面前把你抛弃的朋友，绝不能与之同行！”
还有一则寓言说：阿凡提担任某州州长时，门庭若市，趋之若鹜者不计其数。一天，一位邻居冒昧地问：“你家整天人来人往、车水马龙，你到底有多少朋友呢？”阿凡提平静地说：“等我不当州长、削职为民时，我再告诉你。”
确实，有些道友对此也深有体会，你条件比较好的时候，很多人都对你谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你生病了，非常需要人照顾时，在救护车里陪你、送你去医院的，恐怕屈指可数。因此，能同富贵的，不一定是真正的朋友；而能共患难的，才是真正的朋友。
简而言之，大家行持善法时应该互相劝勉。现在菩提学会的气氛比较不错，有些人因福报较浅、修行能力差而想退出时，周围的道友就会苦口婆心地劝导，直至他的烦恼渐渐消失，从此之后再也不会退转了。出家人中也应该如此。有些人修行遭遇违缘时，其他道友理应好言相劝，千万不能袖手旁观，认为：“这又跟我没关系。还俗是他的事，退失道心是他的事，我自己修好就行了。”不要发这种小乘阿罗汉的心，大家应该互相帮助，这一点很重要！
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
转自《佛教导航》返回目录
