“如何实我不可得耶？”怎么样说真正那个我是没有的？我们这个“我”都是假象的存在。因此他分析了，“诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想一切的观念所认为这个生命的真我，大概他归纳起来有三种，哪三种呢？
“一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业，受苦乐故。”首先一种，就认为我们这个生命的本来、这个体（生命之体），“我”无所不在，到处都有。譬如其他宗教哲学“上帝是无所不在”。乃至佛家也有这样，譬如《楞严经》，如果搞得误解了《楞严经》的道理，也认为《楞严经》讲那个心之体无所不在，这就错了。“执我体常周遍。”周就是没有一个地方不在的，遍满的。那么认为我们自己生命的本体量同虚空，虚空有多大，我们的量就有多大。“随处造业”，说哪个地方制造了这个功能、出现了我，因此有我这个生命。因为现在我们造这个业，得到这个身体、肉体这个生命，“受苦乐故”，所以这一生受苦，乃至于享受一切。虽然如此，但是认为我们有一个根本的生命无所不在、处处皆在。这是一种。
另外一种呢，“二者，执我其体虽常，而量不定，随身大小有卷舒故。”认为这个我啊，我们本来生命那个我，它的体永恒存在。譬如学瑜伽师的，你们真正研究瑜伽，不是你玩两个动作就是懂得瑜伽。瑜伽学派的、瑜伽哲学的理论，认为我们这个身体上面的我是假的；那么锻炼身体干什么？（认为）那个真我的东西进入这个身体里出不来了，现在我们把这个身体气脉炼好了，这个东西就跳出来了，跳出三界外，同我原来那个真我、那个“量同虚空”就合一了。很多宗教大部分哲学都如此：等我死了以后归到那个大体一起，跟上帝同在；或者回到我那个本来去了。大概我们一般人学佛修道也是这个观念，说快一点打坐，好像很快就跳出来，跳出来“唔”就到那一边去了。到哪里去了？小心！呵！那就不晓得心光啊……在哪里，搞不清楚了，一般人如此。“执我其体虽常。”
量呢？这个本来的我，他的量（大小）有多大？多高？——不定。那么现在变成我们的生命，“随身大小”。我们身体小，像我的个子跟明光法师俩比比差一大截，所以他现在的“我”比我大，比我那个“我”要大得多、高得多，呵！这个“我”就是这个身体大小，像空气一样，装了多少就是多少了，这个“我”是这样的。那么像瑜伽、很多的宗教最后的哲学都是这样。
在印度当时，所谓胜论、数论，后来等于当时西方科学数理学派、数理哲学的。胜论、数论，所谓佛家称他为外道的，包括无惭学派（没有惭愧的无惭）就主张裸体，所以我们现在全世界到处**哪里跳裸体舞了、哪里有个裸体的天体会了，没有什么稀奇！几千前以前早就有很多人提倡了。人体，父母生下来本来是光的，这个衣服穿上都是自己找了麻烦！找了麻烦看习惯了以后反是使人容易犯罪，因为看了衣服就要想象衣服内在是什么，加了许多幻想；结果统统裸体看惯了，你看那个狗啊、猫啊大家裸体在跑，根本没有什么。这一派所谓叫做“无惭外道”——什么惭愧不惭愧，都是人为加上去的。
所以当时那些胜论学派、数论学派，他们的修持的方法也讲修持，也要跳出三界；根本是裸体，一进去都是天体；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸体，看惯了也没有什么。人嘛，同狗一样、猫一样，看惯了也没有什么稀奇的！那么，其实你看人类玩的花样几千年以前同几千年以后，没有超过。所以我们了解了古代，现在人有许多人：“唉呀不得了！”现在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的这些行为、犯罪古人都做过的；好事也是照旧。人嘛，不因为时间、空间的差别，他就是那么大的本事。
这些学派们很多哦！你看现在到印度，你假使到锡兰小岛上看看，也有许多人。那个小岛比较自由了，现在可以修道的人很多，修密宗啊、各种各样，瑜珈、打坐啊、脱光啊，你看各人不管各人。你穿着衣服穿皮袍也没有人管你。所以很多人喜欢跑到那里去打坐。当然你要有饭吃了，第一个要台湾的便当吃，要注意啊！这一种人他就认为这个“我”是跟着现有身体大小而转变。
“三者，执我体常至细如一极微，潜转身中作事业故。”中国有的道家也是这样看法，认为现在这个我变成灵魂，这个灵魂，我们不是看到道家许多观念人物睡着了，古代的画，画一个画，头顶上像一条线一样就出来了，这个灵魂就出去了、做梦，这个很小，认为这个体是很小的，“至细如一极微”，像个微生物一样，结果闭着眼睛在身体内部找不出来自己的灵魂。那么这个灵魂、这个“我”在哪里呢？现在是潜伏在我们身体里头，我们一切所做所为，受这个过去灵魂造的业影响。归纳起来就有所谓“我”这三种。
现在讨论。“初且非理。”第一种，认为“我”——我们的真我遍满虚空，无所不在；现在找它也找不到，无所在。他说这一种哲学的理论不合逻辑。“所以者何？”理由在哪里？
“执我常遍，量同虚空，应不随身受苦乐等。”这个逻辑很简单嘛！假使说我们有个生命的真我“量同虚空”无所不在的话，那我们这个肉体现在很小嘛，给刀、给针刺一下，觉得全体我都在痛；因为我们在虚空、遍虚空，那个地方怎么不痛啊？因为我们的“我”遍虚空嘛，所以这里揪它一下，那个窗子上应该也痛起来呀！而且玻璃不会把我们隔住了，墙壁也隔不住啊！这是不合理的。这是第一。
“又，常遍故，应无动转，如何随身能造诸业？”再说认为这个我遍满于虚空，也无所不在，真常的，它是不生不灭永恒遍在的，应该没有变动，应该也没有转动；怎么样说它跟到我们这个肉体会造业、会做一切的事、受一切的罪；高兴的时候会笑，不高兴的时候会哭，这个我怎么会跟到这个肉体来动作呢？他说这是什么理由？
“又”，再说；“所执我，一切有情，为同为异？”那么这个我是量同虚空、无所不在，一切有生命的众生这个“我”是不是同一个我？虚空是我们大家共同一个虚空，那么我们这个我、每个人那个真我都在虚空中，为什么我们两个不打官司，你的“我”跑到“我”里头来了怎么办？我的“我”也撞到你的“我”怎么办啊？所以，“为同为异？”
“若言同者，一作业时，一切应作；一受果时，一切应受；一得解脱时，一切应解脱。便成大过。”假定说——所以学唯识的注意啊！讲一个阿赖耶识，就说一切的众生同一个阿赖耶识——不是！如果认为是同一体（同体，所以你们学佛学同体之悲、无缘之慈，怎么样同体要搞清楚。）认为是这样同一个体，好了！那么我们先不讲外面的人，至少我们现在在楼上所有的人我们生命大家共同一个体，一个人打喷嚏的时候大家不要打喷嚏了，所以如果有流行感冒，我们派一个人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我们大家了嘛，因为同体嘛！“一作业时，一切应作”，一个人受果报的时候，一切也等于受了；一个人得解脱——那么我们修道如果同体的话，哎，你去修，修成功的话我也成佛了，不要劳苦了嘛！没有这个道理。他说这是逻辑观念上错误很大，变成大过。这是讲认为同体的错误。
相反的，“若相异者”，说不是，有一派认为我们这个我，无形无相的、相同，不过你那个我同我那个“我”不同，你那个我已经修了几千年了，我不过只修了五百年——世界上有很多这些观念。或者你那个“我”是菩萨那里来的，我那个“我”是妈祖那里来的，我那个“我”是那些中东那边、上帝那边要来的，各人不同。这就是“异”道理。
如果认为一切“我”是异、各人不同的话，则“诸有情我更相遍故。”你的“我”与我的“我”混乱、互相插进来了。因为我的那个本来的我、那个大我遍虚空嘛，所以会到你那里去了。有时候你身上、家里都有“我”——现在你在我这里听课很危险，你家里有个我，算不定把你冰箱里头的夜点心都把你吃掉了！这个很严重啊！
“体应相杂。”那么那个本体互相杂乱了。怎么叫本体呢？那个同我。这都是思想的问题。所以最后说这个见地的问题，逻辑见地的辨别问题，就是智慧解脱了。
“又，一作业一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作所受。”他说再说、假定，一个人造业、做事情，作业就是做事情，一个人受果报，接受了这个成果，那么同一切处的共同的这个我没有什么分别，是同体。那么在观念逻辑上我们也要修正自己讲话了，这叫做“一切所作所受”，不能够说由“我”所作所受。这是讲到逻辑思想观念上也不同。
“若谓作受各有所属，无斯过者，理亦不然。”假定你认为所作（作为、一切行为）、所受的“各有所属”，每个有每个的范围，你有你的范围、我有我的范围；“无斯过者”，他说没有刚才你所讲的那些乱七八糟乱辩，他说那些道理不成立；那么好了，现在我承认你现在讲的道理，道理对了吗？“理亦不然”，你的还是不通。为什么呢？
“业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故。”任何一个人的所作所为，“作”就是业，一切行为就是业，所作的这个力量；果，所受的成果，就是果报。业果，所作的业、所得的果报，以及我的身体。其实我们的身体，有个同学问，很妙，听唯识听了那么久，莫明其妙，写一个文字上提出来问：“种子生现行，现行生种子”不通啊！他说想不通。那么现在做了、将来带走，他中间善恶果报道理都没有搞清楚，因缘复杂的道理没有搞清楚，只晓得现在做了就会是未来，那现在造了业了，未来种子还是造业——你还没有资格造业哩！造恶业还没有资格。所以这个中间道理非常大。我们唯识在“因缘”部分很辛苦地讲了几个月，已经说明了，可是还是……这就是北方人讲话，满街贴告示（贴布告），还有不认识字的人呢！你尽管说，说了还是不懂，没有办法。
所以“业果及身”（我们这个身体），就是过去的业因所累积的果报来的，所谓“种子生现行”，才有我们现在的个性，才有我们的做法；每一个个性不同、思想不同，身体的健康状况也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是过去种子所带来的业报不同。因此依你现在不同的个性、生理所作所为所累积起来，变成他生（就是讲来生、他生来世），这个果报遭遇又不同。这个种子现行随时在变。但是它有个规律地在变，所谓善有善报、恶有恶报，是有个规律地在变，并不是天地一样的固定。
所以“业果及身与诸我合，属此非彼”，在于这个，不在于那个，所以你那个逻辑上是不合理的。
“一解脱时一切应解脱，所修证法一切我合故。”所以你所提出来本体是相同，那么我们共同雇佣一个人来修持、修行，一个人修持得了解脱啊，那么大家就好了——这是不合理的。“所修证法一切我合故。”我们普通有一句话，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都没有办法相传，兄弟也没有办法帮助，个人修持自己来。不过你讲这个，民间呢，你说这些话好玄哦！世界上有几种人想法也很多，你看我们很多人想法，信佛的人到庙上去：“唉呀，阿弥陀佛啊！我出一点钱、多少功德，你替我爸爸消个灾！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了钱，就是说你修好了，他就得解脱了，对不对？古代也很多嘛，你说我们宋朝那个济颠和尚，他得道了，他是代表谁出家的啊？代表秦桧出家的。秦桧想他代表他出家，晓得自己造业多了：你来出家，我来供养你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窥基法师好像说是代表唐太宗出家的，说：我也想出家，当了皇帝没有时间。找尉迟公的侄子，那个上将尉迟公跟唐太宗俩很好，他说叫你的侄子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。这个可能吗？他修来也不是你的！可是人类有这样多的思想。所以有时候还是说“好好好！”我们家的孩子多了，像西藏人，送一个出家，替大家消消罪——有这种事吗？没有这种事的啊！各人自己本身造的业。所以修持是自己的。
“中亦非理。” 他说在中间也不合理。“所以者何？我体常住，不应随身而有舒卷。既有舒卷，如橐籥风，应非常住。”他说在中间，这个生命在身心（身、物）两个的中间，他说也不合理的。“所以者何？”什么理由呢？“我体常住”，既然说我的那个生命本体永远存在的话，常在虚空，无所不在，他不应该跟到这个肉身变大变小的。“卷”就是卷起来，“舒”就是展开。他说不应该去卷拢来、也不应该去展开；既然有卷舒，也可以卷得拢来、也可以展得开，就像那个拉风箱；现在人没有看到拉风箱了，大概乡下还看得到吧，那个吹风的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那个空气就流通的，“如橐籥风”，就是风箱那个风一样，像我们鼻子这个风有呼吸、有往来，有往来就不会是常住，不会永远地、永恒地存在。
“又，我随身应可分析，如何可执我体一耶？故彼所言，如童竖戏。”
再说，认为本体这个我普遍存在，认为我们生来肉体以后这个我缩小了，现在装到这个肉体里头。既然在我们肉体里头可以分析得出来，我们割一块肉下来分析分析、找找那个“我”看？假使我们开刀割一块肉下来，那个肉摆在这里，那个上面就没得我了！那个上面用水一泡，它也不晓得痛了，同我不相干了。可是那个里头有没有我？就是普通我们讲，一个蚯蚓、一条蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，这个蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一头上？当我们割一块肉，马上一割下来，它肉的细胞自己还在跳动，可见我们那个我还在那一块肉上也分到在跳。是我在跳吗？还是肉在跳呢？肉跳是什么东西跳？所以这个里头，你要搞清楚啊！“如何可执我体一耶？”他说你认为一切众生这个“我”是同体、是一个东西，这种理论不成立。他说这样的理论，认为道是如此，“如童竖戏”，等于小孩子在说笑话、小孩子说神话故事，他说没有道理。
这是讲前面第一种，批驳“知我体常周遍，量同虚空”这一段。
后来的，“后（后面两种）亦非理。”“所以者何？”什么道理呢？“我量至小如一极微，如何能令大身遍动？”认为我们有个生命的灵魂，现在变成我的肉体装进来以后，这个灵魂体质很小，当然很小（的话）怎么样能指挥我们这么大一个身体，每一个细胞、每一根头发、每一个指甲、每一个地方都能够动？这个如果要雄辩的话，乱辩辩理论，现代人一定可以辩——我们很大的机器只要最小一个电子微波就可以动了，同一个道理一样——他一定会这样辩起来的，呵！
“若谓虽小而速巡身如旋火轮，似遍动者，则所执我非一非常，诸有往来非常一故。”这个拿现在人讲，等于是一样。他说你讲那个最小的东西，这个灵魂、这个我最小，现在在我肉体里头，他说那么小的东西怎么发动那么大的作用？拿现在人辩，假定我们作论辩、随便论辩，当然可以啊！最大的机器人，只要一点微波电一通过来，它就全体动了嘛，对不对？可是要注意了，那个微波电的本身有生灭呢？当我们把这个电源一开、指头一按的时候，这个机器人整个动了；可是一开那一刹那那个电源已经放射完了；连续上来，接下去再动。所以那个生灭连续的那个毕竟不是我。我究竟在什么地方呢？（我们先休息一下。）
这个“我”，《成唯识论》“我”与“无我”之间是最重要的。
“又所执我”，一般人所认为是“我”，归纳起来，刚才讲的本体的“我”的问题，拿西方哲学的观念来讲，讨论本体的“大我”问题。现在开始讨论生命的人这个“我”的问题，同宗教哲学所谓讲“神”这个“我”的问题。
那么这个部分，说“又所执我复有三种。”这已经牵涉到佛学佛教本身的范围。哪三种呢？“一者即蕴。”蕴就是五蕴：色、受、想、行、识。我们学佛《心经》经常念：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这叫五蕴，也叫五阴，就是我们生理、心理的归纳。“色”就是我们身体，地水火风这个肉体；“受”，就是有感觉的、有反应的，我们医学所谓讲就是神经反应，反应这个东西都是受阴，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是动能；“识”就是神，精神意识这个东西。他说一种认为“即蕴”这个五蕴本身就是我，我所变出来的。生命在哪里？就在我这个五蕴里头，包括心理、生理两方面，也等于说精神世界、物理世界两个力量、精神物理两个东西组合拢来。
“二者离蕴。”相反的，第二种认为是离蕴，这个五蕴里头非我、是假我。所以我们修行打坐修禅定，是跳出了、所谓“跳出三界外、不在五行中”。这个五行，这个中国道家所讲金木水火土的五行，就等于佛家讲的五蕴，有相通之处。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那个真的我。所谓“离蕴”，离开这个五蕴，那个才是真我。
这两派的理论属于释迦牟尼佛的弟子们学派，就是佛过世以后所演变出来，这个属于敬量部同经部的主张，有佛的经典遗留下来。这两部的佛的弟子们，这两部里头的学派，一个认为“即蕴”就是我、五蕴就是我；一个认为“离蕴”，所以要修持要离开蕴，就是我。
第三种，也是佛的弟子们，佛过世以后一两百年，所谓“犊子部”，认为“五蕴非即非离”，认为这个我同五蕴的关系，不是一个，我是我；“五蕴”现在这个生命肉体身，这个是这个；但是“非离”，没有分开；“非即”，你说这个肉体就是我吗？这个肉体不一定是我，所以“非即”。“非离”，但是现在离开这个肉体五蕴以外，你还找不出一个我。——这是犊子部的看法。
那么作《成唯识论》的作者世亲菩萨，是离开佛过世以后有七百年，所以对于这一些学派们也有所批驳。他提出批驳的理论：“初即蕴我”。第一点，他们这些学派认为五蕴就是我，“理其不然。”在逻辑道理上辨证没有清楚。
“我应如蕴，非常一故。”，那么假使说这五蕴就是我的话，这个生理、心理两部分就是我的本身的话，好了，那么我们这个“我”啊，就像生理心理一样，你说这个究竟住于哪里呢？譬如生理还分开有头、有肚子，里头还有心肝脾肺肾，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如刚刚一位朋友在讲，我们有一位美国的同学，刚刚有位朋友告诉我，他说老师啊，某人三四十岁死了。我说年纪轻轻怎么死的？他说练功夫练死的。怎么练功夫啊？他说他也学了许多，各种练功夫啊，气功啊、什么功啊拼命练，很用功，练了半天。所以这个朋友就得一个结论，所以做这些有为的功夫啊，没有真正的懂理的人指导，一定会快死的。各种气功，大概什么功、什么功多得很啊，练鹰爪功，什么功都练啊！猴子功啊、鹰爪功啊、内丹、外丹一起来啊，反正有利于我啊！
所以学佛、学道、学宗教的人有一个观念你要搞清楚，都是一个功利主义，都想求有利于我。或者我现在活得好，或者我死后活得好，还不是功利主义？因此他就练练练。有一天练功夫的时候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了医生马上来，来了以后心脏还是跳动的，脑波没有了。所以这个朋友刚才跟我讲，他说老师啊，这一种做功夫的——我常常说，任何这种修道，你看我们看了几十年，不是脑充血、就是心脏病，都是死在这两种；再不然精神分裂了、疯了。你看，这就是修这一切有为法的道理。
所以你说究竟脑电波是我还是心脏是我呢？这些都是五蕴问题。那么，刚才这位朋友我说那么怎么办呢？最后送到医院脑电波没有了，心脏还在跳动，身上各种科学医学的仪器都挂到了，要救命了。后来家里父母大家一来一看，已经不行了，脑细胞都死亡了，他说就是把他救活，这个人不是人了，变成一个植物了，那植物了要招呼几十年很难办啊！他活着也没有道理。所以干脆把一些医学器材都拿掉了，一拿开了以后很快就走了嘛！让他自然地就过去了。所以因此我们得一个结论，这些做功夫的人搞得不好都是这个结果。不过年纪大嘛死得快一点，年纪轻的嘛就是死得麻烦一点。所以这个理（修行这个理）是必须要通。
比较好一点的，放空了，这个身体也不管了，完全放空了，真正放下，那还比较维持长一点，因为他无所求嘛！不需要加上的。这些都是加上，功夫啊！功夫啊！这一套法门越加越多，负担不了了嘛。所以也是这个道理。
如果说，这个生理心理里头就是我，“我应如蕴”，如五蕴一样；“非常一故”，不是永恒的。这个身体在变化，由少年变壮年、变老年，这个五蕴都在变去了的。这个“非常”。
“非一”，而且五蕴是归纳法，分析里头的归纳、归纳里头的分析，勉强把生理、心理分成五个部分，那么究竟这个“我”在哪里呢？
“又”，再说，“内诸色定非实我，如外诸色，有质碍故。”我们身体内部的色，生理方面譬如肺啊、肠胃啊、骨骼啊、神经啊这些东西，色法地水火风变的；“又内诸色，定非实我，”当然不是我了，所以现在把心脏拿掉还可以放一个假心脏，把猪心脏装上来我们还活着，难道我还变成猪了？也不会啊！也是人的思想啊！换一个尼龙的心脏我也不会变成尼龙啊！对不对？也是人的思想。所以可见内在、生理内部一切色“定非实我”，这个不是我，只是我借用，现在暂时，等于我们的房子一样，这几十年属于我使用它，有这个权利，就是这么一个东西，它本身不是我。为什么呢？
因为我们身体内部这些心肝脾肺肾这些东西，“如外诸色”，同外界的水泥啊、钢骨啊、铝门窗啊一样的，“有质碍故”，它有物质性的、固体性，变成一个固体的物质它就有障碍。所以我们自己看肚子里头的东西也看不清楚，如果看到了，我们自己会发呕！把这一层一扒开了里头——也很好看啊！美丽的世界：肠子有黑的绿的黄的蓝的，什么都有！有脏的臭虫啊……什么都有！再看里头，就是厨房里那个潲水桶啊，牛肉萝卜青菜啊在里头，那个味道又难闻！如果你检查胃镜，那个一进去、一掏出来，自己都不能闻的！——无我。同一切物质一样，有障碍。
再说，“心心所法亦非实我，不恒相续，待众缘故。”“心”，就是心的体，这个讲我们思想这个心。“心所”，由思想这个心理作用所发生各种的思想情绪变化，譬如喜欢了、高兴了，哈哈大笑；有时候不痛快哭起来；或者听一句话，我们心感觉到不对，马上情绪就不对了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是实在的我。为什么呢？因为我们的思想与情绪、心所的变化“不恒”，它不是固定的。
譬如我们一天当中也有好几次高兴、好几次不痛快，或者发闷、或者觉得轻松，它没有一个思想情绪是永恒不变的，所以“不恒”。“相续”，由每一个思想、每一个情绪连带像水流一样、像电波一样连续起来，一个假象存在的一个我；而且我们的思想同我们的情绪“待众缘故”，它靠各种因缘引起。譬如假使现在我们马上输血给人家，输得太多了就昏了，就疲劳想睡觉，什么都不想；因为这个外缘把我们引走了嘛，这个物理的、生理的作用引走了。假使我们现在忽然给你增加很好的新血输进来，精神特别好，一夜睡不着，这个也是外缘进来，这个外缘进来不是我。
“余行余色，亦非实我。如虚空等，非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外，“余行”，其他的，这个动能、生命的动能。譬如我们睡眠打坐，它这个生命动能还在动，血液还在流行，这个“余行”。“余色”，譬如我们洗澡，人身上一摸就有脏的下来，细胞的新陈代谢；眼睛睡醒了有眼屎，这些是“余色”，排泄出来的。“亦非实我。”这些都不是我。因为这些东西最后还化空了的。“非觉性故。”中间我们生命那个觉性能知一切，那个是不变的，他说都不是这些东西。
“中离蕴我，理亦不然。应如虚空，无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间，要离开我们修行，要跳出这个肉体以外。譬如有些人修行的观念，认为出定了、入定了一定从头顶啊、从这里、从那里好像有个我跳出来，好像青蛙跳出了那个水桶一样，好像得道了——他说不通的，“理亦不然。”他说这个道理不通。如果是这样的话，那个“我”同虚空一样是遍满虚空了，“无作受故”，这个身体平常就没有作用了。他说这都不是道理。
他说，后面讲的：“后俱非我，理亦不然。”就讲，相反地说，认为这个生命的身体、肉体存在、五蕴都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏见了。
“许依蕴立，非即离蕴，应如瓶等非实我故。”我们现在后天这个生命，离开了肉体这个生命、五蕴以外，你找不出一个作用；它的现象、它的作用在哪里表现，你找得出来吗？他说现在我们知道研究“我”这个东西，我这个生命究竟有我、无我，还靠这个脑筋还存在、脑细胞还在，还有思想、还有生命。所以呀，“许依蕴立”，因为五蕴存在，所以建立今天后天这个我在活动。“非即离蕴。”并不是说离开这个生命肉体啊，那这个生命的肉体那就是像什么？像一个空瓶子了，“非实我故”，这个肉体就没有我了。他说那也不通的。
所以举出来社会上、世界上这许多关于求道，“我”，什么是真我？什么是道？什么是佛法？追求这个，求真理，真理只有一个嘛！不管哪一种宗教哲学，世界上真理只有一个；各种的人研究表达说法不同，那么把各种不同方法讨论这个东西的大体都归纳起来，再来批驳。
“又既不可说有为无为，亦应不可说是我非我，故彼所执实我不成。”再有一个理由。所以我们生命的真我，你不能叫它是有为法，有为是有所作用。譬如我们练功夫啊、练气功啊，大家去学各种功夫……（第27集完。江山沉寂录。玉树临风二校完。）
转自《实修驿站》返回目录
