于凌波
第五章 佛教的世界观
一、世界问题的意义
本文在三、四两章里，介绍过佛教的起源，和输入我国弘布的情形，接着再要介绍的，是我们为什么要研究佛学——释迦牟尼佛所造的学说，也就是佛法——佛说的法。和我们学佛的目的何在？
释迦世尊住世时，说法四十九年，谈经三百余会，其究竟的意义乃在于破除我、法二执。我执是主观的我，法执是客观的宇宙。换言之，佛法的内容无非是剖释人生－－我，宇宙－－我们所赖以生存的环境的真相的法则。我们生而为人，怎能对我们自己，和我们所处的环境一无所知？我们要认识自己，认识环境，就不能不研究佛法。至于学佛的目的，说来也很简单，那就是我们在认识自己，认识环境之后，即不再为自己和环境所困惑烦恼，因而“转迷成悟”，“离苦得乐”，使我们自己得到解脱和自由。
其实所谓佛法——释迦牟尼佛说的“法”，本来就是宇宙自然的法则。这“法”是宇宙所本有，非释迦牟尼佛“创造”或“制定”，佛常说：“法尔如是”，意思是他说的法，在自然法则上本来就是如此，但这法是释迦牟尼佛以他至高无上的智慧所发现。佛发现了人生宇宙奥秘，因而解脱成了“觉者”，佛不因此独善其身，更发愿把这奥秘向众生宣说，希望众生依他所说的教法学习修持，也洞 这样奥秘，也成为觉者，这就是世尊说法的本怀。
说到宇宙人生的奥秘，就有许多使我们百思不得其解的问题。比如说，宇宙由何而生，依何而立？它在时间上究竟有多久，在空间上究竟有多大？宇宙繁杂万端的事事物物，究竟有没有一个规律，或是一个主宰？再比如说，人生由何而来，往何而去？生命的价值何在，意义又何在？千古以来，多少思想家，哲学家，科学家都在探索，但都没有找到圆满的答案。千古以来，能够把这些问题圆满解决的，只有佛教。这里在未谈及佛教的世界观以前，我们先看哲学上对宇宙人生作何解释。
佛教所谓世界，就是普通所称的宇宙。准南子云：“上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。”佛经上说：“过去现在未来名世，东南西北上下四维名界。”这二者，同是无量空间和无限时间的合称。因此，佛教的世界观，也就是普通所称的宇宙观。
所谓宇宙观，是人类对于宇宙的构成与变迁，及人类在宇宙间所处地位的一种看法或见解，历来东西方学者，对于此一问题，百说杂陈，理论甚多，唯心唯物，各有所见。兹略述数家，以见一斑。
一、唯物论：唯物论者的宇宙观，肯定宇宙间最基本的东西，只是物质，除去物质，则无所谓世界。进而言之，人亦为物质。该派学者以为，人若去了心脏或大脑，即不能思想，因此认为思想必倚存于物质之身体，则无所疑。故当人之死后，肉体死亡，精神亦随之消灭。故而不承认宇宙间有所谓精神的存在。该派学者更进一步认为宇宙间任何一种活动，都是由于物质的活动。所谓因果，条理，时间，空间等等，亦不外若干物理的特性，人们不能凭空造出一条物理学定律。就此而言，可见自然之原理，不倚存于人，而系独立自存者。
该派学者以为，人之有感觉，亦如物之有重量及延展性等。感觉增到比较复杂的程度，即产生观念。观念复杂后始有反省，虽由此反省可见人有心灵，然此心灵，谓为物质所产生，亦未尝不可。因此，唯物论者证明物质与精神的关系有三种论据，一、精神为物质的属性，二、精神为物质的结果。三、精神为物质之一。
二、唯心论：唯心论亦称观念论。此派学者，以精神为宇宙的根本，宇宙任何事物莫不自精神而来。此种精神作用，在人以观念表现之；在物以力表现之。人之有观念亦如物之有力。人类之能了解宇宙，亦因持其最实在的观念。精神既有如此的意义，所以宇宙根本是合理的发展的。有物就有精神，此精神为物体得以存在的原因，其自身各具有条理性。我们宇宙一切，亦因各有精神，各有条理，故能相持得以协调，毫无混乱。
三、心物二元论：此派学者主张，宇宙根本上是有心物二重相异的性质。心与物在宇宙内各有其不相涉的二特性，心与物根本不能合并或附属，其本身上即为实体，所以这一派学者的看法，常由心物关系一变而为身心关系，他们将思相与物质视为各循不同过程，身体与物质只是结合，并未并合。
四、多元论：此与一元论相反，认为宇宙构成要素，不是一个，而是多个。因为宇宙万象的本体是多个，宇宙间才有许多不同的现象。此不同的现象由于不同的根源，并非所有现象均由某一根源所演变。
以上就宇宙本体的性质言，有唯物，唯心，二元，多元不等。至于宇宙本体的生成，亦有机械论，目的论，调和派，超越派诸种说法。然以上学说，各有其缺点，我人不敢完全苟同。宇宙本体的性质，若说是唯物，则生命的创造，精神的作用，能力的转变，用物质解释是不够的。若说唯心，但物的存在亦系事实，精神是不能创造物质的。二元论者谓心物各有不相涉的特性，但精神不能离开肉体而独立活动，多元论者认为宇宙要素是多非一，则对宇宙根本统一性相矛盾。至于解释宇宙生成演变的机械论，目的论，调和派，超越派，亦各有其长短，不能给予我们一个圆满的解答。
此外，尚有宗教家说的神创造世界，创造日月众星，造男女，造万物。这种说法当作神话看则可，当作宇宙人生的真理看则不可。那么，宇宙人生的真理在佛法上到底如何解释呢？我们先看佛经上讲的“五蕴世间”。
二、五蕴世间
一般所称的世界或宇宙，无非是指时间上和空间上一切生灭变异现象的总和而言。在佛法上说，这些生灭变异的现象，皆受因缘的支配，所谓“万法因缘生，万法因缘灭”。但宇宙万有因缘生灭的根本，则由“识”与“名色”而来。也就是说，由“主观的能认识的识体”，与“客观的所认识的对象”相互交涉对待而成世界。所以佛经里常说：“识缘名色，名色缘识。”那么“名色”是什么呢？名色就是“五蕴”。
在佛法上说，宇宙万有，皆由“五蕴”因缘和合而来。五蕴者，一、色，二、受。三、想，四、行，五、识。色蕴谓之“色”，受想行识四蕴谓之“名”，所以五蕴又称名色。
何谓色蕴呢？《大乘五蕴论》中说：“云何色蕴，谓四大种及四大种所造色……”《大乘阿毗达摩杂集论》中说：“问，色蕴何相？答，变现相是色相。此有二种，一、触对变坏。二、方所示现……”以上这些话都颇难了解，若用现代语言来说，色，是约有体积而占有空间，且会变坏的东西，这与现代科学家所称的物质相似。然非完全相同，物质二字尚不能代表色蕴的全部意义。
色蕴中所称四大种者，是指地水火风四物，亦是指坚湿暖动四种性。色蕴是由这四种性构造出来的形形色色的事物。这其中又分两种性质；一是有形可指的叫做“触对变坏”。如自然界之山川草本，人之耳目口鼻，人工制造之桌椅器物等皆是。这些东西，手可触知其存在，眼可视见其形体，但因人力或其他因素，可使之变形或破坏的，这叫做触对变坏。一是有象可寻的叫做“方所示现”，如方圆长短，红黄黑白，甜酸苦辣等，及其他许多抽象的观念，也就是说，我们将各种印象所加的名称，就叫方所示现。
其次说受，想，行，三蕴。
受蕴，为领纳义，即领略境界而受纳于心的，是有情——宇宙间有情识的众生的情绪作用。如领纳而适合自己身心的，即引起乐受，不合的即引起苦受，此约相当于心理学上所指的感情。
想蕴：是取象义，即认识境界时，摄取境象而现为心相，而构成概念，此约相当于心理学上所称的意象。
行蕴：行是造作的意思，即对境而引生内心，经心思的审虑与决断，而发出行动语言的行为，这相当于心理学上所称的意志。
最后说到识蕴，识是分别的意思，如眼之分别认识红蓝白黑，耳之分别认识好恶声音，鼻之分别香臭，舌之分别苦辣，身之分别冷暖等是，这约相当于心理学上所称认识。
以上五蕴，是构成宇宙万有——人及一切有情识的众生，和众生赖以生存的山河大地——的根本。在佛法上宇宙和众生，统名之曰世间。人及一切有情识的众生称为有情世间，众生赖以生存的山河大地称为器世间。
五蕴又称名色，色蕴与他四蕴对峙，其类系如下：
色======================================物
受—┐
│想—│
│========非色============名============心行—│
│ 识—┘
五蕴既为构成宇宙万有的根本，则“主观的能认识的识体”，与“客观的所认识的对象”，当然也在五蕴之中，识蕴就是“主观的能认识的识体”，其他四蕴则为“客观的所认识的对象”。其类系如下：
识==============主观的能认识的识体=================我
色—┐
│ 受—│
│========客观的所认识的对象===================我所想—│
│ 行—┘
受想行三蕴，原属精神的活动，何以也列入“客观的所认识的对象”中呢？这在《大乘阿毗达磨杂论》中有一段解释说：
“问，何因蕴唯有五。答。为显五种我事故。谓为显身具我事（色）受用我事（受）言说我事（想）造作一切法非法我事（行）彼所依止我自体事（识）。于此五中。前四是我所事。第五即我相事。……所以者何，世间有情多于识蕴计执为我，余蕴计执我所。”
这段话的意思，是说一般人以为眼耳鼻舌是我的，色声香味是我接触的，我感觉故“受”是我所有，我记忆故“想”是我所有，我行为故“行”是我所有。这四种物理即心理现象都是由“我”观察他认识他，所以都是“我所”。而能观察能认识的“我”是什么呢？只是心里活动统一状态的识。所以我们说识是主观的我，色受想行是客观的对象。由主观的我与客观的对象相互交涉对待而成世界，就是佛教中说的“识缘名色，名色缘识。”但是有一点要注意的。识与名色——主观与客观条件，并不是两件东西，识是名色中的识，名色是识中的名色。主观即构成客观之一条件，客观亦即构成主观之一条件。离主观则客观不能存在，离客观则主观不能存在。所以佛经上说：“识缘名色，名色缘识。此生则彼生，此灭则彼灭。”
识与名色关系，在《杂阿含经》中有一段说明：“佛说：譬如有两根束芦，互相依倚才能植立。朋友们，缘名色而有识，缘识而有名色。此生则彼生，此灭则彼灭，正复如此。朋友们，两根束芦，拿去这根，那根便竖不起来，拿去那根，这根也竖不起来。名色灭则识灭，识灭则名色灭，正复如此。”
识与名色——主观与客观的条件，何以构成宇宙万有？我们且看下一节的“万法因缘生。”
三、万法因缘生
释迦世尊住世之时，曾在王舍城竹林精舍说法。这时有两个修习外道的沙门，名叫舍利弗和目犍连，二人智慧超群，名望素著。一天，舍利弗途遇世尊弟子马胜比丘。他见马胜比丘威仪殊胜，举止安详，心中颇为敬羡，便问马胜比丘说：
“请问令师是谁，他平常说些什么教法呢？”
马胜比丘说：“我师释迦世尊，他的智慧神通，无人可比。我年纪幼稚，受学日浅，尚领会不了我师的妙法”。
舍利弗一再要求说：“请慈悲方便，略说一点概要。”
马胜比丘说偈道：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”
舍利弗听了，大有感悟，遂和目犍连一同皈依世尊。
何以舍利弗听了“诸法因缘生，缘谢法还灭。”二语，就舍已所学而皈依世尊呢？实因为这两句话是宇宙的真理，舍利弗在佛弟子中号称智慧第一，未皈依世尊前已修道多年，所以听闻之下，立开即悟，而皈依世尊。
在佛法上说，宇宙万有的生成与还灭，皆由于因缘二字。因与缘，佛法上不会有严格的界说。但从相对的差别言，因约指特性说，缘约指力用说。因指一件事物生灭的主要条件，缘则为辅助条件。因缘二字，若用现代语言来说，约相当于条件或关系两个名词。那就是说，宇宙间每一事物的生灭，必须具备某些条件；每一事物的存在，也必须与其他事物有着互相的关系。所以凡使一件事物生灭，或使一件事物存在的条件或关系，就称为此事物的因缘。
四阿含经中对因缘二字常作如下的解释：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”意思是宇宙间一切事物，都没有绝对存在，都是以相对的依存关系而存在。这种依存关系有同时的异时的两种，异时的依存关系，就是“此生故彼生，此灭故彼灭。”此是因而彼是果。同时的依存关系，就是“此有故彼有，此无故彼无。”此是主而彼是从。前者是指纵的时间，后者是指横的空间。因此，所谓宇宙，在时间上说，是因果相续，因前复有因，因因无始；果后复有果，果果无终。在空间上说，是主从相联，主旁复有主；没有绝对的中心，从旁复有从，没有绝对的边际。以这种继续不断的因果，和重重牵引的主从关系，而构织成这个互相依存，繁杂万端的世界。
但不论是异时的因果关系，或同时的主从关系，其根本条件，皆不出前节所述的五蕴。由五蕴因缘和合，而构成山河大地和有情众生的器世间与有情世间。 但是，五蕴世间，森罗万象，生灭变异，刹那不住；在这万法生灭变异的过程中，究竟有没有一个规律或法则呢？有的，这法则，就是佛法上的“万有因果律”。
四、万有因果律
宇宙的生成，不是上神所创造，万物的变异，也不是上帝支配。唯有假托众缘（即是具备了该物生成或变异的各项条件）和合而生。这种由无至有的生起，就因边说，叫做缘起；就果上说，叫做缘生。所以佛法上把宇宙存在的事事物物，叫做因缘所生法；而把事事物物的生起，叫做万法因缘生。
宇宙万有，既藉众缘所生，自不免变化败坏。所以自有情世间至器世间，自精神现象到物质现象，都是在运动流转，生灭变化，刹那不停。有情众生的生老病死，器世间的生住异灭，都是表示万法流转；生灭无常。但这种流转生灭之间，是否有一规律可循呢？有，佛法上说有一项支配这宇宙万象生灭变异的基本法则，就是万有因果律。
所谓因果律，就是研究事物原因结果的法则。现代科学上亦有因果律，惟科学上的因果律，只适用于物理的变化。而佛法上的因果律，却适用于心的变化，物的变化，及心物混合的变化。佛法上将此法则加以更详细严密的分析，根据此法则创立了三世的人生观；更将业报轮回等问题联系起来，创立了因果善恶通于三世的论理思想。
因果，具足应说“因果缘报”。因是原因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物叫果，此果对造因者说是报。世出世间，由众生以至成佛，由根身以至器界，一切生灭变异，莫不受此法则支配。
任何事物，决不能无因而生，且有因无缘，亦不能生。例如一粒种子——因，若不经播种者把它埋入土中，再加上阳光雨露的助缘。则不会发芽生长，而因缘和合，形成果报。不但事物的生成是如此，即事物的变异与坏灭亦莫不如此。
佛法为说明万法因果关系，曾立有六因、四缘、五果之说。六因的名称是能作因，俱有因、相应因、同类因、遍行因、异熟因。五果的名称是增上果、同时果、等流果、异熟果、离系果。因限于篇幅，不能一一详述。现仅将四缘略作介绍。
四缘是亲因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。
亲因缘者，就是主因。在心法（精神）上说，凡人之身口意的行为意念，皆名之曰业。业为心法上迁流变化之因。在色法（物质）上说，如土石为山岳的主因，种子为草本的主因等是。
等无间缘者，只适用于心法，譬如我人一颗妄心，念念不停，刹那生灭。前念灭时，后念已起，这种生灭相续无间的作用，叫做等无间缘。
所缘缘者，系指分别的心与所分别的相相对峙时，前者以后者为所缘，此所缘的相，即为生心的助缘。
增上缘者，乃指一切心法或色法。起顺违等作用，影响于因之成长者。在色法上讲，只要有亲因及增上二缘便能生果。但在心法及心色混合法中，则须四缘具备，方能生果。
由上所述，可知因果律上的三个原则。一是果由因生。无因不能生果，有因有缘则必然生果。二是事待理成。万法生灭，固有因果，但因果中尚有普遍的理性。某因必生某果，原为必然理则，例如有生必有死，有成必有坏，都是必然的理则。三是有依空立。任何存在的事物或理则，都必依否定实在性的本性而成立。也就是说，凡是存在的，最初都是不存在的。凡是“有”，必须依空而立。
因果律上尚有几点值得注意的，一是因果律中无第一因，亦无最后果。因前复有因，推之无始；果后复有果，引之无终。譬如父为父子之因，父复有父，父父无始；子为父之果。子复有子，子子无终。二是因果律中的因与果是相对的，而非绝对的。譬如棉纱是棉布的因，却是棉花的果。棉布是棉纱的果，却是衣服的困。由甲因产生了乙果，当然乙为甲之果，若由乙因又产生了丙果，则乙又为丙之因。三是因果通于三世。三世并不是指一个人的前生今生来生，而是指时间上的过去现在未来。所以因不自灭，不论时间久暂，遇缘则起现行。四是因果本质为一。能生之因，必为所生之果；所生之果，必为能生之因。自色法上说，种瓜得瓜，种豆得豆。豆种长不出瓜秧，瓜秧亦长不出豆苗。自心法上说，自作因，自受果，善因不生恶果，恶果不由善因，丝毫不能假借。
佛经上有一偈说明因果上的几点原则：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”这偈说明了：一、业因不灭。二、不认时间久暂，遇缘则起现行。三、自作业，自受果。
在宇宙万有之中，物与物的因果较易明 。例如金属热胀冷缩，冷热是因，缩胀是果。物与心的因果部份尚易了解。如物质环境使人有苦乐的感受。饱暖则身心舒适，饥寒则生理痛苦。而心与物的因果较不易证知。然以心为因而影响物质的。亦不乏成例。如李广射虎，箭入没羽，近视之知其为石，再射则不入。这就是精神影响物质的例子。而最难了解者，却是心法上的因果。盖起心动念，皆为业因种子，此业种分善恶二面，皆印入八识田中。以业种的善恶，支配六道轮回中的升沉。此因果虽不易使世人了解，然果由因生，事待理成，自因自果，丝毫不爽。我国民间俗谚云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”语虽通俗，却含有至理也。
五、心物不二的缘生观
我们由五蕴世间说到万法因缘生，由万法因缘生说到万有因果律。归根结底的说起来，佛教的世界观到底是怎么一回事呢？原来佛教的世界观，在本质上既非唯心论，亦非唯物论，而是一体两面，不可分割，心物不二，一体圆融的五蕴世间；所谓“识缘名色，名色缘识。”识为名色中的识；名色为识中的名色。
在生成上说，既非机械论，亦非目的论，而是因果相续，主从相关，重重牵引，互相依存；自果上言是“因缘所生法”，自因上言是“万法因缘生”的因缘和合而有的世界观。
在宇宙万有运行法则上说，既无上帝主宰，亦无天神支配。而是果由因生，事待理成，业因不灭，自业自受的万有因果律。
最后归纳起来，佛教的世界观，可名之为心物不二，一体圆融，从认识论出发的缘生观。
六、三千大千世界
在佛法上，把世界分为有情世间和器世间两种。有情世间，名为正报，是由业因所感得的正果。指有情——有情识的众生——的肉体和精神而言。器世间，又名依报，为有情所依。是指山河大地，衣服饮食的总称而言。
有情世间有六道众生，六道是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天道，六道众生生存于欲、色、无色三界之中。
所谓欲界，是此界众生有睡眠，饮食，男女之欲，故名欲界。色界则无此三欲，惟有殊胜的身形。无色界不独无三欲，且无任何身形，只有精神的存在。
佛教上说，三界以须弥山中心，总名为一须弥界。这样以须弥山为中心的小世界并非一个，而是遍存虚空。集一千个这样的小世界，名为小千世界。集一千个小千世界，名为中千世界。集一千个中千世界，名为大千世界。因为其中重叠了三个千数，所以称三千大千世界，但三千大千世界亦非一个，而是无量无数并存于宇宙空间。所以佛经中常说“十方微尘世界”，“十方恒沙世界”。由于近世天文学的发达，证明太空中星球多至不可胜计，由此可知佛教所说。并非是揣测之词了。
世界，在空间上说，虚空无尽，世界无尽；在时间说，朔之无始，追之无终。但在因果法则上说，一是因前复有因，果后复有果，因果无始终，时间亦无始终。但另一方面说，有生即有灭，有成即有坏；因此，世界也有成、住、坏、空，四个时期。但成住坏空是循环连续的，所以在时间上依然是无始无终。
成劫是世界组成的时期，住劫是有情众生安住的时期，坏劫是渐趋破坏的时期，空劫是完全崩溃的时期。崩溃之后，再入成劫，周而复始。延续无穷。
劫是梵语，华译为长时。上述世界成住坏空一周是一大劫，大劫分为成住坏空四中劫，每一中劫含有二十小劫，一小劫的时间，是人寿由最高数——八万四千岁——减至最低数——十岁，再由最低数增至最高数，增减之量是每百年一岁，这样一增一减所需的时间，即为一小劫。
这无边无际的空间，无始无终的时间，无量无数的众生，悉依因果法则而生而有，而变而灭，这就是佛经上所称的世界。续5
转自《慧海佛光》 返回目录
