唯识与中观(三十一)
南怀瑾
原文：“有外道执。地水火风极微。实常。能生粗色。所生粗色不越因量。虽是无常而体实有。彼亦非理。所以者何。所执极微若有方分。如蚁行等。体应非实。若无方分。如心心所。应不共聚生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可说极微常住。
又所生果。不越因量。应如极微不名粗色。则此果色。应非眼等色根所取。便违自执。若谓果色量德合故。非粗似粗色根能取。所执果色既同因量。应如极微无粗德合。或应极微亦粗德合。如粗果色。处无别故。若谓果色遍在自因。因非一故可名粗者。则此果色体应非一。如所在因。处各别故。既尔此果还不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因极微合应非细。足成根境何用果为。既多分成。应非实有。则汝所执前后相违
又果与因俱有质碍。应不同处。如二极微。若谓果因体相受入。如沙受水药入镕铜。谁许沙铜体受水药。或应离变非一非常。又粗色果体若是一。得一分时应得一切。彼此一故。彼应如此
不许违理。许便违事。故彼所执进退不成。但是随情虚妄计度。然诸外道品类虽多。所执有法不过四种。一执有法与有等性其体定一。如数论等。彼执非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。体无差别便违三德我等体异。亦违世间诸法差别。又若色等即色等性。色等应无青黄等异。二执有法与有等性。其体定异。如胜论等。彼执非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已灭无。体不可得。便违实等自体非无。亦违世间现见有物。又若色等非色等性。应如声等。非眼等境。三执有法与有等性。亦一亦异。如无惭等。彼执非理。所以者何。一异同前一异过故。二相相违。体应别故。一异体同俱不成故。勿一切法皆同一体。或应一异是假非实。而执为实理定不成。四执有法与有等性。非一非异。如邪命等。彼执非理。所以者何。非一异执同异一故。非一异言为遮为表。
若唯是表应不双非。若但是遮应无所执。亦遮亦表应互相违。非表非遮。应成戏论。又非一异。违世共知有一异物。亦违自宗色等有法决定实有。是故彼言唯矫避过。诸有智者勿谬许之。
余乘所执离识实有色等诸法。如何非有彼所执色不相应行。及诸无为。理非有故。”
《成唯识论》卷一，十九页。偏向于物质不灭论的思想，属于印度哲学的一个学派，那么在印度哲学里这个学派叫胜世（顺世？）外道，佛经给它加上“外道”两个字，就是胜世学派。这一学派相近于自然主义，可是又不同，所以不能类比的，不能把西方、中国的拿来随便比方。那么他们认为这个生命啊，也有一点生生不已那个味道，但是与中国易经的生生不已不同。道理就是我们再重复这个原文，上次刚提了一点，怕连不起来浪费一段，只好倒转来：
“有外道执，地水火风（物质的）极微，实常能生粗色。”地水火风就是物质的这些元素。那么，它能够生生不已地连续下去，一代一代连续下去。提到这一点，我们研究哲学的觉得非常有趣，我们现在人类的思想始终没有逃过古人。譬如研究希腊哲学也晓得，在希腊古代的学派，有一派也是主张类同的思想的，物质不灭的。同时，关于宇宙原生，这个宇宙怎么样起来？在希腊哲学、印度哲学、胜世学派，乃至中国的哲学思想，都有。第一个，这个宇宙世界开始生长，是水做的，水慢慢冻拢来；那么有些主张不是水，是地水火风一起来的；各种各样，人类思想花样真多。这个人啊，聪明到好笨，到现在还是解决不了问题。这个胜世外道这一学派也是这样说。
“所生粗色，不越因量，虽是无常，而体实有。”粗色就是物质世界这些地水火风，我们看得到、摸得着的。那么，它这个物质的种子是不灭的，生出来这个物质世界地水火风，乃至变成我们人的肉体，一代一代生下来。那么，“不越”，不会超越。“因”，这个因字也像米呀、谷子啊、麦子啊这个种子，这个种子是它的本因，不变的。“量”，这个量数的问题、大小的问题。那么因、量，因生量（地水火风的量），生出物质世界；现象上看到是无常的，虽是无常而体实有，这个物质它本身的体，它永远是存在的。所以唯识批驳，“彼亦非理”，不合道理。
“所以者何？”什么理由？他说你们认为“所执（的）极微，若有方分。”有四方上下，现在科学的名称就是有没有时间、空间的差别存在。所以我们中文的翻译，引用爱因斯坦的思想，就是几度空间这个问题，一度空间、二度空间、三度空间、四度空间这个问题，这就是方分。
“如蚁行等。”我们上次讲过，譬如蚂蚁爬，蚂蚁没有上下方分的分别，因此蚂蚁可以在顶上、笔头上倒转来爬。我们看到是倒转来，认为它颠倒，它没有觉得颠倒，像我们走路一样，它觉得很正常。那么现在这里提出来，他说你所认为的极微，有没有方分？“如蚁行等，体应非实。”那么这个体就应该是虚假的、虚幻的，没有个真实物质之体。
“若无方分，如心心所。”像我们的思想、心理作用。“应不共聚生粗果色。”心理作用没有办法，我们心里想一个苹果，想不出来的。苹果一个实体，一定要到树上去摘来，拿钱去买来，手里拿到一个实体的东西。不是我坐在这里一想，苹果就在嘴里吃了，不可能。
“既能生果，如彼所生，如何可说极微常住。”既然说有一个因子生出来果，那么可见是生灭法了，有生便有死；怎么样说物质的极微……极微是佛学的古老的名称，可以用我们的观念说是最后的，不能讲是“能”，现在科学上所讲的“能”是另外的看法。现在如果哲学跟科学碰头了，这个能究竟有没有方分？有几度空间的问题了。加上时间，这是个大问题。不过现在科学还没有到，快要跟哲学俩碰头去了。那么这个新产生的学问已经有了，美国已经开始了，不过还没有成熟，叫做综合科学，接近到哲学范围去了。现在在讲极微，不是“能”的问题。极微等于说是原子、核子，那个最初的那个物质的东西。他说那么这样，怎么可以说这个极微、这个物质是不灭的？
“又所生果。”他说你譬如说我们这个人，由父母生我们这个身体，这个生命的得来，等于是父母是因子，留下来这个果。我们祖父母是父母的因子，一代一代。“又所生果，不越因量。”不会超越于因的范围、量的范围。
“应如极微不名粗色。”那么应该同极微一样，极微是看不见的，这个就不能叫它是粗色了，不能叫它是真正的物质。
“则此果色，应非眼等色根所取，便违自执。”那么，如果是这样的话，我们现在所生的果，譬如火再产生火、水再变成水，这个果色应该不是这个肉眼看得到的；那不是肉眼看得到，你不能假设、不能假定。“便违自执”，你自己所坚执的主张、理论错误了。
“若谓果色量德合故，非粗似粗，色根能取。”如果你认为——这个如果不是假定的，是讲一个事实，他们的理论。我们现在所生的肉体、物质这些东西有个因子，始终那个种子在；他并没有叫种子，也同现在科学一样叫做因子；这个因子发生的，因为“量”不同，“德”，这个德不是道德观念，作用的不同，量、德两个和合而来的。“非粗似粗”，它本来不是像物质世界那么粗重，可有点像。色根就是我们这个眼睛啊、身体啊、生理四大地水火风，色的根，就是这个生理机能；能取，能够看得见的。那么，“所执（的）果色既同因量，应如极微，无粗德合。”他说你所认为的，这个物质世界所发生这个果，果就是成果，色就是物质的物理的这些现象；那么它既然同你的初因（最初的那个因子）、同量一样；好了，这个理论矛盾了，应该像极微一样，像原始的极微一样；“无粗德合”，因为物质本身不灭，它自己能够做主，不靠外面的因缘而结合拢来，“或应极微，亦粗德合。”
我们这一段也是比较快地讲过去了，详细讲牵涉太多，这个东西一牵涉就到现在物理科学、声光电化，所有东西都要归纳进来了，麻烦透了。那么尤其我们一班研究佛学的哲学的，对于科学的问题头大得很。尤其我们在中文里头，这些科学又加上哲学方面、逻辑思想的观念，这三样一碰头啊，专门研究下去，恐怕近视眼要增加三百度，头脑会神经爆炸了。这些问题很大。可是要大家注意，有专门研究的人，或者对现代的科学有基础的人，我倒劝你好好把这一段，还有详细的资料，告诉你们是什么地方，也许由旧的会启发新的一个科学的发现，这都是不可知的，包括很多。
他说你所讲的这个极微，也靠外面物质世界的取得，凑合拢来，所以形成了物质世界，乃至生了这个生命肉体；“处无别故”，处代表了空间、处所，没有差别。
“若谓果色遍在自因，因非一故，可名粗者；则此果色体应非一，如所在因，处各别故。”
再批驳他的理论。你认为我们现在生的这个物质世界，乃至自己现在应用的这个肉体，四大地水火风，这个果上的物质；“遍在自因”，它根本在最初原始这个因里头有，物质不灭，无所不遍。那么这个因呢？譬如生人的肉体，当然现在有些生命，我们人体有许多医药，乃至许多东西，靠物质的化学的成分可以拿来做药，也可以拿来增加生理机能的健康与长寿。那么像这个样子，“因非一故”，这个肉体也好，整个物质世界的物质，它的来因、因素都不是一个的，是多元的，不是一元的。如果这样，是构成这个物质世界的粗色；那么“则此果色体应非一”，好了，我们现在的生命构成显然的是因缘所生，这个体不是一个体，多元凑拢来的。“如所在因”，等于现在的世界；“处各别故”，它的来源各自不同。
“既尔（上面说第一、第二、第三、第四，这许多理由，既然这样，）此果还不成粗，由此亦非色根所取。”那么现在生出来，我们这个生命的存在这个果色——所谓粗就是很明显看得见的、摸得着，凭我们肉眼，不要靠科学的仪器，就是摸得到的，这个粗色——由此，基于这个理由，“亦非色根所取”。但是，譬如我们要看原子，原子也是粗色的一种，现在科学讲的电子也属于粗色，肉眼看不见，必须要透过仪器，“亦非色根所取。”
“若果多分合故成粗，多因极微，合应非细，足成根境，何用果为。”譬如我们这个生命，一代生一代，这是果色。这个果色是多元素构成的，“合故成”，因多元素、多种成分合拢来，构成一个物质世界粗色的现象。那么所谓多元，“多因极微”，许多的物质元素合拢来；既然合拢来，可见不是极细的，是粗的。这是只讲文字了，详细的没有讨论。那么构成了根境，就是佛学所讲的根，就是六根、一切的境界。“何用果为？”那不要一代一代生，它永远应该存在啊。
这一段大家听起来比较吃力，因为我们一般人对于真正的逻辑，尤其是对于所谓自然科学、物理科学的观念，理解并不深刻。如果对于这一方面有兴趣的看起来、钻进去，很有兴趣了。所以这一段很快把它跳过去。
“既多分（音份）成，应非实有。则汝所执，前后相违。”如果说物质的世界是各种因素凑合构拢来的，构成了一个物质世界，乃至我们生命这个肉体，是多种因素构拢来，多元素的构拢来。“应非实有”，那个物质本身有生灭的作用。那么你们所认为、主观认定，则汝所坚执，所谓执，就是主观自我的认定；“前后相违”，你的理论上本身自相矛盾，这是不通的。
“又果与因俱有质碍，应不同处，如二极微。”再说，我们现有的物质世界，包括我们肉体的生命，这是果，同最初生的那个初因，那个种子因；“俱有质碍”，是个物质嘛，有实在的东西；不像我们心念的理想，是个虚幻的。既然有质碍，应不同处，一个虚幻的，一个是实体的，这两个是两样事情，这是二（两个）极微，不能够说是做一体论，至少是二元论。
“若谓果因体相受入，如沙受水，药入镕铜，谁许沙铜体受水药？或应离变，非一非常。”提出问题。
假定你认为果，现在我们所看到的物质，譬如手上拿的这个玻璃做的烟灰缸，这是果。玻璃的元素当然不是这个东西，把它兜拢来。譬如我们现在的肉体，父母所生的这个肉体有骨架子、有肉，这是果。初因不是这个东西。那么照现在的科学，就是说因为是精虫色素（染色体）的不同，进入卵脏所变的。这个话注意，是现代科学到这里为止。生命是不是这样来？将来还要发现。是不是染色体作了真正的作用？我们只能说，到我们二十世纪的末期，这个人类的知识、科学的发明是如此，不能做定论。所以真正一个有科学头脑的人，你不一定相信今天的科学是结论——（只）是开始。所以一个学科学的人是不断地向前面去追，今天的成就并不满意，并不是一个定律，这样才有资格学科学。不然呢，大家也觉得初中高中，物理我也上过；物理是物理，你是你啊！毫不相干。那不是科学。
所以说，果跟因，体与相，它的本体同现在的现象；“受”，因为感觉上，“入”，进入我们的身体才感受到。他说我举一个例子，譬如沙子跟水两个融合在一起，我们抓一把沙子放在杯子里，把水倒在一起，那个沙子就变成水里头的沙子，它有湿度的。如果把水放掉了，水分慢慢干了，沙子还是沙子，水还是水，这两个不同，沙跟水是两样事。譬如药，药物、化学的药品，放在一个铜器上面；或者是黄金，我们手上戴的金戒指、金属品，放到一个融化……金属品化成水，黄金也不是黄金、不是固体了，这个里头，这是两个物质的化学的作用，“谁许沙铜体受水药？”后面水、药，真正铜铁石后面那个主宰，就是再进一步像哲学家的问题：世界上最初那个水是怎么样来的？那一点水是怎么样来的？还是菩萨的口水啊，还是上帝的喷嚏打出来的？还是老天爷撒尿撒出来的？究竟最初那一点水哪里来的？你讲一讲？
谁许，“谁”等于禅宗的问题“念佛是谁？”谁使我生来？谁使我死去？父母，我们的祖宗，最初那个人，还没有生来以前，他在哪里？哪里来生的？这个谁做主呢？“谁许沙铜体受水药？”
“或应离变，非一非常。”你说这个不同，沙是沙、水是水，化学药品是化学药品，黄金是黄金，好了，那是多元体的；“非一”嘛，那不是一个的，各有各的来源。“非常”，现有看到物质世界的每一个物质不是永恒存在的，物质是生灭的，不是不灭的。这一点我们注意，到我们二十世纪的人类，科学文明进步，物质不灭论早被推翻了。没有人推翻它，科学进步到……，这个世界，物质不灭论是太古老的思想、落伍的。所以共产主义的思想，它的哲学是根据物质不灭论。现在共产主义者不谈哲学，因为他这个哲学基础垮了嘛，科学进步到现在，物质不灭论站不住了嘛。自从相对论发明以来，这些都自然垮了。人类已经到达太空了，都不是这个事情。那么现在呢，所谓质能互变、能量互变，这一套。“能”是个什么东西还在追，能不是一个固体的，*实体的东西。
所以我们常常提起大家注意，今天的佛学、佛法要弘扬，所有的宗教在哲学理论上，碰到科学都吃瘪，很严重的吃瘪，只有佛学这一部分还不吃瘪。但是要想佛学真正昌明起来，在人类未来的世界，二十一世纪要来临了，在这个时候，一个学佛的，或者自己修道的人，或者是不讲自己修证、要弘扬佛法的人，不碰哲学、不懂哲学啊，那是自杀主义、关门政策，那变成一个很狭隘的宗教的路线，弘扬不开的。人类的文明到底是不断在开展的。这一点希望青年同学们特别要提出来注意的！
刚才讲到非一、非常。“又，粗色果体若是一，得一分时应得一切，彼此一故，彼应如此，不许违理，许便违事。”
这八个字用得非常好，文字，玄奘法师这种翻译。他说现在我们物质世界这些粗色的果体，这是物质的成果。若是一，你认为最初是一元论，这是科学碰到哲学，物质最初是一元论，第一个因子演变出来的。那么好了，当我们得到物质的某一点的时候，得了这一点，“应得一切”，就抓住了全体。因为它这个体是一个嘛，“彼此一故，彼应如此。”“彼此一故”，这是归上面一句，因为这个就是它，它就是这个，换句话说，我们今天抓到茶杯里的水啊，那就有神通了，每个人也有神通，把这个物质的道理。只要天干不下雨，也同那些法师神通一样，喝一口水，嘴里一喷，哦，整个的台湾下大雨了。不过大雨下来都有茶的味道。
比如像古代好几个高僧、国师，跟皇帝俩在一起谈话，正是下面来报告，说外面好久没有下雨啊……皇帝看看法师：“国师啊！师父啊！你看怎么办？”“没有关系，没有关系。”端起前面一杯酒放在嘴里，“噗”一喷，唔，那个地方下大雨。等一下来报告：“下雨了，下大雨！不过那个雨下来有酒味的。”皇帝看看这个国师，两个人笑一笑，这是国师作的法。希望我们出家同学们将来都是这个样子，都是有这一个法，呵！一作一喷就下雨了。就是这个道理啊，得一分时，应得一切啊！“彼此一故”，因为这个就是那个，这个水就是那个水嘛。
“彼应如此，不许违理，许便违事。”如果这个理论成立的话，所以理论上对的，事实上做不到。“彼应如此”，所以应该啊，抓到这一点水，就把天下四大海水就抓在手里了，我们端着这个茶杯，已经把太平洋都收到我的杯子了，因为这个水是一体啊！如果说这个理论依逻辑成立的话，“彼应如此”，应该是这样。“不许”，你一定不答应：这个不可以，这个是空话。“违理”，这个违背原则的。
“许”，如果说应该这样啊，端着茶杯，太平洋就到这里来了；“违事”，事实你做做看！你把太平洋弄进来看！他说请问你怎么办？理论上讲得通，事实上做不到。事实上讲不通，你理论建立是空洞的嘛，是幻想。这是我们这几句话。可是他文字啊，“不许违理”，不许可、不承认，违背了逻辑、违背原则。“许”，如果你承认这个原理是对的，事实上不是，不对的。这是逻辑哟，这八个字，真正的逻辑。
譬如我经常说，讲法律问题，刚刚晚上吃饭，跟我们几位老同学们大家老朋友在谈法律问题，讲法律问题：哎呀，莫名其妙！有很多犯罪的案子啊，又这样、又这样，最后推给社会问题，讲起来很好听。许便违事，不合事实，不合道理；不许，在逻辑上讲很有道理，“不许违理”。
“故彼所执，进退不成。但是随情虚妄计度。”他说因此这一派的最高的哲学理论，“所执”，所主张的那一套哲学思想；“进退不成”，矛盾，都不对。不管进一步来说，或者我退一步说，都违背逻辑的道理，这些都是妄想。“但是随情”，跟着人的、自己个人情绪化的思想来的，“虚妄计度”，一切……[断录]
……跳级跳得很多，把《成唯识论》头上一段，关于人，佛法讲无我。世界上一切的非佛法以外的，所谓印度当年与佛同时存在各种外道之类，认为道、认为生命是有我。那么这个有我的生命中间，派系很多。分开来说，各种修持的方法也很多，修行方法有身上修苦行，很脏的，中国也很多；那么还有各种修法，婆罗门，把他们的哲学理论批驳了。还没有完，下面还有归结，还有小派的，等于我们现在社会上什么道，一贯道、两贯道、三贯道，鸭蛋教、鸡蛋教、各种教，哎呀多得很，各有各一套理论，他一股拉遢把它们收拢来，他做一个差不多接近的总评。
“然诸外道品类虽多，所执有法不过四种。”作结论。他说这些外道们，分门别类，各宗各派，品类多得很。但是它们所坚执的最后修道的哲学理论，一个观念：认为这个生命后面，我们这个生命来源有一个东西。我们也知道佛法是无为法；一切外道都是有为法，包括小乘这个里头，包括佛的弟子们、小乘各学派，下面马上开始批驳小乘学派的东西了。他说归纳起来，所执的有法不过四种：
“一执有法，与有等性，其体定一，如数论等。”一种呢，执着了有法，有法可得、修道是有道可得。我们普通人也有这个观念哦，即使我们学佛的人也要注意哦，学佛的说：修禅定可以证果位，好像果位、初果罗汉、二果罗汉，又罗又汉；那么初果好像橘子一样，二果嘛好像柑子一样，三果大概苹果差不多，四果大了，好像柚子一样，****一样越来越大；大概哦呦大罗汉比西瓜还要大，总认为有个道可得，有个果，“执有法”。“与有”，与一切所有的，世界上的人都要抓一个有嘛，一本钱下去做生意就想发财。那么我们修道呢，牺牲了一切的东西，功名富贵不要，或者剃头发、或者不剃头发，什么事情不管，坐在那里光修……还是做生意嘛，最后要想得一个果，得一个有。如果有这种观念，晓得已经错了。执有法而说。“与有”，与一切世界人的有；“等”，平等，这个“性”。那么如果认为这个道有个果，执有法，“其体定一”，这个道体、诸法之体，确定固定不变地有个东西，那么如我们所报告过的，像数论，《成唯识论》开始所批驳的，第一家就批评数论的。“如数论等”，数论所谓这个哲学家、外道，他们也讲修持讲打坐，是一样的，印度哲学。他说“彼执非理”，这一派总评：都不合逻辑的。
“所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，体无差别。”他说，晓得不要执着一切法。“即有性故”，最后有一个东西。“有性”这个名称我们随便带到，譬如我们现在的一般人所认为学禅宗明心见性，大家有个观念，认为真的有个心可明、性可见，有个境界可得，对不对？差不多会落到这个偏差去了。如果有这样偏差的观念，高明一点不过极果是小乘，还是外道，佛骂小乘还是外道。再差一点，还不如一切真正的外道。“皆如有性，体无差别”，那么所谓有一个道可得、有一个我可成，等于世间法的有，有个“性”，体无差别，这个道体是一。
“便违三德。我等体异，亦违世间诸法差别。”那么，如果有性，体无差别，体是一个，违背了三德。这个三德，实体，就是体、相、用；法身、报身、化身等等。“我等体异”，如果认为所谓我、生命当中这个我，个体不同，也违背了世间诸法的差别。世间是有差别的，并不是无差别的。 未完 下一页
