《百法明门论〉讲解6

第六卷
　　诸位看唯识简介，第二表。首先说明识是从性变出来的，所以这个性，我们底下讲它有内有外。但是诸位要晓得，这个内外是一不是二，这是我们学佛的比较困难的地方；就是我们无始劫以来，都有这个遍计所执，一说内外，马上把它分了，内是内，外是外；内不是外，外不是内，这个就麻烦了，就没法子入唯识之门，也没法子入大乘之门。所以大乘佛法，无论讲内外，讲中边统统都是一，都不是二。那么这个内外下面就分了，心意识这个就是内，境就是外。识是从性变现出来的，说是内外还是一体，内就是讲的见分，外就是讲的相分，见相一个自证分，这个后头会给诸位说明，底下有三段批注，它这个注一是在第一表里头，这个注就是注第一表所划的图，第一表里面这个注一，法性如是，旁边有个批注，这是当年李老师讲的时候，可以说里头差不多有一半是李老师讲的，我的旧笔记，另外一半是补充的，此是解释性之来湩，是法性如是，但是虽是解释性之来源，性没有来源，怎么能够解释呢？
　　所以下面说“世说解性”，世说就是世间人如此说，在佛法里面讲都是戏论，因为众生有一个毛病，喜欢追根究竟，说阿赖耶识，识是从性变现的，性又从那来的呢？这个是喜欢追根究底，那么世间说呢？这是以中国说法，举出两个，一个是列子，一个是易经里面所讲的，实际上易经只是讲太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，这个逻辑跟我们佛法里面讲的是相通的，但是后来儒家把太极上又加个无极，实际上这个都是佛教的思想，宋儒都是学佛的，把佛教的理论，佛教的思想，附会在儒家的经里面，易经是儒家学说的基础，也就是学说的根本，可以说六经都是易经的脚注，易经里面所讲的，确确实实是说的宇宙的本体现象，拿我们今天来讲就是体相用三大，就说这个问题。所以无极是宋儒推之上曰纯善之性，曰无极，动呢？就叫做太极，这是宋儒说的，在以前没有这个说法，讲太极呢？自古以来就有这个说法，这是举孔子为例。最初有这么一桩事情，大学谓之明德，所以这个明明，诸位想一想，明德不明了，才要再恢复明，如果已经明了，上头那个明就不必要了，所以明明德就是要修德，不要上面那个明字，单单讲明德，那是性德，因为性德本有；就好象起信论里面所讲的本觉本有，当然可以修得，不觉本无，当然可以离开，如果不觉本有，本有就离不开了，就断不掉了，因为它本无。诸位要是懂得这个道理，拿这个原则，你可以推想到六道轮回本无，本无当然可以断掉，烦恼本无，本无当然可以断掉，不生不灭是本有，当然可以证德，我们才会相信，才会晓得这个事实真相。
　　这个注子诸位自己看看就可以明了了，我们研究，还是从第二表来说起，先看注三，第一个是说八识可以分为四个部份，前五识是一个部份，它有很多类似之处，所以前五识可以合起来成为一个部份，第六识是一部份，第七识是一部份，第八识是一部份，将来我们在读唯识，如果讲“八识四部”，它就是指的这些。其次说明名称的异同，这八个识都可以叫做心，所以我们常常称它做八心王，就是都可以称之为心，也可以称之为识，八个都叫识，这是它的名称可以相同。如果要是分别开来称，第入称之为心，第七称之为意，前六都叫做识，这是分别的称它，于是在宗门教下常常说离心意识，那么你就晓得离心意识是什么意思，就是第八、第七、前六都不用，这就是离心意识，这离心意识，诸位特别要记住，是对自己来说的，离心意识就是不用心意识，但是诸位要晓得，这个不用心意识，是对自己说的，如果对别人也不用心意识，那就错误了，对自己不用心意识，真性现前，也就是清净心现前，可是对别人要用，就是要从自己清净心里面变起心意识为他受用，这个是佛菩萨，自受用里面没有心意识，他受用的要心意识，我们凡夫自受用的心意识，这个是苦不堪言，是自他俱用心意识，佛菩萨与我们不一样的，是舍识用根，就是舍心意识用六根根性，所以他得大自在。
　　底下第三条说“名种之别”，别是讲区别，八识或者我们讲百法，就是五蕴，这个地方专门着重在八识上说的，八识就是五蕴，前五种就是受蕴，就是受，第六识就是想，第七识就是行，第八就是识，就是五蕴里面讲的受、想、行、识，如果要从百法里面来讲，那这个配法就不是这样的了，百法里面讲这个受是五★行心所里面的受心所，作意、触、受、想、思，是这个受心所，单独列的一蕴。想蕴呢？也是五★行里面的想心所，就是五十一个相应的心所里面有两个心所独立成为两蕴，其余的还有四十九个相应的心所，再加上二十四个不相应的心所，全部都是属于行蕴，识蕴就是八识，前五识，第六、第七、第八，都包括在识里头，色就是色法十一个，五根六尘，这就把整个百法里面，九十四种有为法统统包括尽了，五蕴就是百法，五蕴要是配八识来说，就是这个讲法，这是单单配八识来说的。后面这一条，我们在这个地方简单的说，因为底下还要来讨论，就是八识的功用，前五是分别，这个分别，实际上是了别，分别就是了别，分就是分开来，譬如说眼识了别色尘，耳识了别声尘，这个就是分开或者是分别了别，是这个意思，所以千万不要看到分别，前五识有分别心，那就错了。如果单单讲眼识，眼识就是了别，因为它前面讲了五识，五识各了别各的境界，又个不同，这个分是这个意思，就是它有五分，眼耳鼻舌身，它是分别，了别色声香味触，所以这个字要把它看清楚，它是分别了别，所以这个分别是了别的意思。
　　第六识叫恒易转，换句话说，它是最不稳定。我们常常讲主意不定，主意不定就一事无成，所以我期望同学们，如果你希望要有成就，就要拿定主意。古今中外那些成就的人，无论在哪一方面，他要是有成就的话，他的主意是坚定的，他是一个目标、一个方向，就是连打仗都是如此。美国人在韩战、越战就是主意不定，无论在哪一方面都比敌人要强大的多，可是结果打了败仗，原因在哪里？主意不定。所以他这些军事装备没办法保护自己，到最后还是吃了败仗，所以主意一定要定。
　　第六意识极不稳定，所以叫心猿意马，一会儿想东，一会儿想西，如果我们再要不拿定主意，你的光阴就浪费了，现在觉悟决定不晚，所以要把主意拿定，拿定就是学一样东西。我也是常常劝大家，在佛法里头要扎根，要有根底，没有根底，很难，太难、太难了；好象要建大楼，你的楼愈高，你这个地基打得愈深、愈坚固，你才能够建高楼，基础不稳固，那怎么行呢？那没有办法。奠定基础是要从待人接物、背诵经典上，认真的着手。想奠定良好的基础，首先在目前生活环境里面，要做相当程度的自我牺牲，就是要忍受苦难，要肯吃亏，要能够放得下。为什么呢？我们这个心定了，心清净了，不会被外面境界动摇了，道业才能够生根，这一点很重要。如果名闻利养还能够动摇我们的心志，诸位想一想，你这个道业的根就扎不下去，为什么呢？心随名利转。这个事情是麻烦。
　　所以以往莲池大师他一生之所以成就，他常常对人说，他是得力于遍融大师的教导。遍融大师教他什么？遍融大师在当年是佛门的泰斗，是当世的高僧大德，他为了要到他那里请教，去求法，三步一拜，到他的道场，你们想想看，这多么虔诚，那个时候他年轻，二十几岁出来参学的时候，到了道场之后，老和尚看到他来了，这么虔诚，也集了大众在讲堂去接见他，拜进了之后，跪在地下求法，老和尚说：“你不要被名闻利养害了。”就给他说了这一句话，别人听了之后都笑笑：「我们以为老和尚有宝贵的开示，这么虔诚拜到这里，原来是老生常谈。」这话老和尚常常讲，常常讲怎么样？听的人耳边风，莲池大师听了很感动，所以他给别人讲：「你们不可以这样说。」他是真正体会到了，所有修行失败的人，都是被名闻利养害了，他这一句话，他听进去了，这个就是印祖所说的：「十分恭敬得十分利益」，这一句话他真正觉悟了，晓得这一句话是对症下药，所以他一生远离名闻利养，他道业基础才能够奠定。
　　名利人之所好，今日出家之人，也不能避免，不晓得这个对自己伤害之大，它将你整个道业、整个前途，统统给你摧毁了，有几个人晓得这个东西利害，如果我们把名闻利养从心地里面拔除，名闻利养跟我不相关，你的心自然清凉自在，清净心才是法器，清净心决定不受世间的干扰，什么魔王外道对你不发生作用，这样的人在这一生，道业必定有成就，所以莲池大师的成就，他一生常常说，得利于遍融法师这一句话点醒了他，他能成为一代祖师，一句话点醒了，而遍融大师这一句话常常说，没有几个人在这一句话里头觉悟过来，都把它听做老生常谈，不以为意，所以在当时没有第二个莲池大师。
　　遍融大师对一切人并不保留，并不是说对莲池大师特别好，不是的！他虽然十分恭敬，对待他跟对待别人一律平等，没有偏差，为什么莲池大师得利益呢？他听了这句话，他开悟了，他明白了；别人听了不明白。为什么不明白？他不知道名闻利养对修行人所造成的伤害，他体会不到。所以出家人，真正是个学道的人，出家、在家都一样，你要想道业成就，首先要把我所有的统统把它断掉，这个是我所有；那个是我所我，你的道业就不要想成就了，为什么呢？有了个我所有，就是累赘，你的心就不能定，就是这第六意识恒易转，你主意就不定，要把它舍弃掉，不要害怕，我舍弃掉了，那我什么都没有了，什么都没有了，道业才能成，你什么都有了，你道业就不能成就，什么都没有了，佛、菩萨、护法神护持你；你什么都有了，护法神远离你，为什么呢？你自己有办法，用不着他，他来了，你也不会恭敬他，用不着他，因为你自己样样都有了。什么都没有，护法神就要照顾你，这个是一定的道理。我们对于一个学道的人也是如此，他什么都没有的时候，我们要照顾他，他要有了，他比我还多，我照顾他作什么呢？用不着照顾他。所以我们要把一切物舍尽。
　　我们建立这个图书馆，建立这个道场，这大楼一直到今天还没有算完工，手续统统都完全了，我们组织一个财团法人，我绝不参加，财团法人别人去组织，你们去管理，道场呢？你们的，我一无所有，如果我要是在里头加个董事长，这个道场是我的，我也完蛋了，为什么呢？我对这个要操心，这个道场，有，与我无关；无，与我也无关，我什么都不操心。佛、菩萨护持，如果你要是有个心，那万一被人侵占了，把我们赶走了怎么办呢？不要等他赶，他一不高兴我就走了，我还要他赶？一个真正修道的人，佛、菩萨是处处地方都给你设了道场，多自在。所以我有这个图书馆，说老实话，这个图书馆的建立，我不自在，为什么不自在呢？图书馆订的这些课程，我天天在此地讲，别的地方想请我去一下，我没有时间，你看从前我没有地方，哪个地方请我，我就到那个地方去，一年到头云游四海，处处作客，处处观光，多自在！现在我出去受限制，不自在，这是各有因缘，这个地方同修们有因缘，所以有这个道场的建立，这个道场不拒绝我在此地讲经，所以这些大经大论，我们可以长时间来讲解，来作研究讨论，这是有这个道场的好处。从前我们各地方去讲经，那都是看道场主人，他欢喜了，我们就讲，他不欢喜了，我们就离开了。小部经决定没问题，大部经很难讲得圆满。但是佛法之圆满，绝不是一部经从头到尾讲完了叫圆满，这是我们世间人眼光看的圆满，佛法不如是。佛法是以开悟为圆满，一部经从头到尾讲完了，你听了也没开悟，这不算圆满。莲池大师参访遍融和尚只是一天，只是听了几句话，他开悟了，他真正觉悟到名闻利养的害处，他能在一生当中都不沾染名闻利养，这个是圆满。六祖在忍和尚那个地方听《金刚经》，听到“应无所住而生其心”，大彻大悟了，那是听经圆满，所以诸位要晓得，佛法里面讲圆满，是讲你有悟处，并不是说一部经一定要从头到尾讲完，不一定。譬如佛讲《华严经》七处九会，九次法会在七个处所，换了七个地方。所以我们要晓得圆满这个意思是什么。
　　那么心不为世间这个环境所转，如果被佛法转了，那又是麻烦，凡夫的心被五欲六尘所转，可怜！学佛的人，心如果被佛法所转了，一样的可怜！学不成，你这个道业不能成就，所以你要亲近老师，你要有一个亲教师，亲教师就是和尚，这个在我们一般讲就叫师承，你要有个老师，老师就是负责任指导你的，你要是真正跟这个老师学，你决定成就。老师教学他就是负这个责任，决定成就，成就之大小，那是在你自己的努力，但是可以说决定性的成就。如果你要是不接受老师的指导，没有老师，没有师承，这里学一点，那个地方学一点，学成大杂烩，这是不会成就的，可以说是一无所成，充其量你那个成就叫世间成就，你在世间可以作个教授或者可以作个博士，在佛法里没有成就，佛法里面讲的成就，最低级的是保住人身，我这一生得佛法的利益，来生不堕三恶道，这是最低的成就。我刚才经诸位讲的，你要有一个亲教师，有一个和尚，他给你决定性的成就，是最起码你不堕三恶道，你来生的福报比这一生一定殊胜。你得人天福报，就是五乘佛法里头人天的成就，一定得到的。我们讲六祖大师会下成就的四十三个人，是甲等的成就：明心见性，乙等、丙等的那太多太多了，真是无法计算的。你不听老师的指导，那三途有份，那就是没有成就了；你在世间无论你是怎么样辉煌的名闻利养，你来生堕三恶道，这个不算成就。
　　我们读《安士高传》，这大家都熟悉的，安士高那个同学，堕在恶道：畜生道，他是蛇身，他去作神，这个神就是我们俗话说的龙王，我们本身同胞讲的妈祖，妈祖是属于龙王，这个就是不算成就，没有结果，那我们要研究，他为什么没有结果呢？他没有离开名闻利养，虽然是明经好施，这在我们讲很难得了，三藏教通达，讲经头头是道，又喜欢布施，名闻利养他没有断尽，为什么没有断尽呢？他在分卫的时候，分卫就是托钵，斋主供养的饭菜不太好的话，他心里就不舒服：「我是一个修行人，我对众生有这么多的贡献，怎么这一钵饭还是这样的？」心里难过，这就是名闻利养没有放下，心地不清净，没有开悟。诸位要晓得，我们今天得的享受，这个享受是业报：我今世的修行，来生的果报，我现前这个果报，是我过去的业报，怎么可以说我现在的修行，殊胜功德，过去世的业报还现前，那是过去业报没办法，你功力不够大，如果你这个功德果然殊胜的话，现世业报是可以转的，不是不能转的，可是转怎么样呢？转是一种殊胜的心才能转；如果，唉呀！怎么还是这样？这就转不了，这个念头怎么能转业呢？转业的念头是再苦境界还是欢欢喜喜，这是个转业的念，对于现在生活环境稍稍有一点不满，有一点厌恶，这个念头只有造业不能转业。诸位要晓得清净心转业，染污心造业，所以第六、第七识它造业，它不能转业。我跟大家讲的，是处处为大家好，诸位要想成就，你要把我讲的话牢牢记住。
　　你看看《了凡四训》，了凡居士转业了，了凡居士对于自己的生活有没有抱怨？有没有怨言？有没有像安士高同学那种心情？你们要留意到这一点，我们读古人的传记，要体会到这个道理，作为我们自己修学的借镜，他犯的什么过失？这个过失遭遇什么样的后果？我们读了以后，想一想我们有没有这个过失？如果我们也有这个过失，将来遭遇同样的后果。洞庭湖这个龙王，他很幸运，他的同学安士高得道了，所以到他要遭大难的时候，他就会救他一把。那么我们也造了这个业，将来要受这个果报，看看我们附近的同学有没有得道的呢？如果没有得道的，我们将来遭难，谁来救我们呢？他是沾了安士高大师的光。可是安士高大师度他，为他修福，也只是把他脱离了恶道，把他送到忉利天去享天福，毕竟不能出三界，所以这个果报不是究竟的，究竟的果报，最低限度要带业往生，带业往生的清净心，比袁了凡那还要殊胜得多。所以我们要不把世缘放下，这怎么行呢？
　　在家的同修，我在此地要奉劝你们，你要觉悟，你今天的家业，你要冷静的去想一想，是你自己的吗？这个有所有权状，那个也有所有权状，一大堆，看到都是你自己的。我今天一个同学过去了，在开吊，我在这里讲经不能去，现在正在开吊，罗坚，这一死了，试问问这所有权状，你都能带去吗？你一样都带不去。烧成骨灰了，那是你的？你不觉悟吗？没有一样是你自己的！所以我们要觉悟。现前所有的，我常常给诸位说，我们有使用权，不要所有权。今天我们这个道场，我在这儿使用，我不要所有权，我这个用，用一天，这一天用得很自在，明天用不用？不知道，也许明天我死了，还用什么呢？这就不要用。你这个是心开意解，得大自在，心里头一点牵挂都没有，本来无一物，何处惹尘埃，清净心是这样得来的。今天用得很自在，如果想到我明天还要用，你的心就不自在了；你要想这是我所有的，你更不相在了；你说为儿孙，给诸位说，儿孙自有儿孙福，真正为儿孙是怎么为法？为他培福，这个是真正聪明人为儿孙。
　　前天有个同修来给我讲，他弟兄两个，他的弟弟很聪明，但是不喜欢念书，很会花钱，他来跟我研究，家里的人对他都很头痛。那么他是个学佛的，佛法里面讲得很清楚，儿女是债，有讨债、有还债，无债不来；另外是报恩、报怨的。他说不像是报怨的，因为对他家里的人都很好，很像讨债的。我说既然是讨债的，那你就要还债，痛痛快快的还，他要钱的时候，随他花，还了了，债就完了；可是作父母的人，如果有智能，还债当中为他修福。他说那这个怎么还法呢？我就把我印的《大乘起信论》送他三本，我说这个就是方法，我印这个书，我是每年过生日为母亲回向，印一部书，这一千本书，三万五千块钱，你为你弟弟跟父母讲，譬如这部书，三万五千块钱，用他的名字，赠送给十方，这三万五千块就还他了，还他又给他培福了，他与一切众生广结善缘，这是方法。更殊胜的功德利益呢？譬如说我们寒暑假办大专讲座，你出功德，我们办一次讲座大概是十万块钱，你拿十万块钱，用他作功德主，这十万块还他，办这十天的讲座，与一切众生广结善缘，这已经还他十万了，这个还法，他既不拿去吃喝嫖赌去造罪业，还了他钱的时候，已经替他培福，这个还债法，将来这个人他心意会转，会变成社会上一个好人，会变成国家有用的人才，这是有智能的人，还债的还法。否则的话，他这个钱还是拿去吃喝嫖赌，拿去糟蹋，造无量无边的罪业，你看他一年要花多少钱，他们家有钱，是个大财主，你把这些钱拿去替他作功德。
　　那么我举例子，各大专院校，过去《大藏经》刚刚出来的时，那时候预约价钱很便宜，七千多块一部，我买了十几部，赠送给各学校的图书馆，像这种事情，都是还债，都可以还债，你们家里有的是钱，用这种方式来还债，如果你真正觉悟，你这个弟弟能救回来，将来跟你的一家人相亲相爱，给他培福，所以为儿女培福，应当要在这些地方作，要晓得这个是真正功德利益，特别是在佛门，正法，你要知道正法，在佛门里面修福，这个福报无量无边，这样父母一转变，变为他的大恩德主了，他自己不会做，你替他修福，替他培福。这是世间人他不懂，我给诸位说，我今天得自在，我的自在从那里得到呢？你们大家都看到的，我是十方供养一点一滴统统都布施出去，如果说我还有「我有」、「我所有」，那就坏了，我要是积有就不自在了，你目前有再大的财富，你都不自在。佛光山的星云法师，万佛寺的圣印法师见到我的时候，唉呀！还是你自在。我当然自在，他为什么不自在呢？一天到晚他操心的事情太多了，为什么？他所有的太多了，有的愈多，操心愈多，愈不自在，你要想自在，统统放下，什么都没有就自在了。这个理，你们听了也认为不错，也点头，你就是放不下，换一句话说你还是不自在，统统舍尽了，你所得到的是一切圆圆满满的；你不肯舍，你所得到的就是那一点点，有限的一点点，而且还得不到，还会失舍，随时会失掉，所以第六识、第上识它的功用，你要搞清楚，你喜用它，修行证果，成佛作祖是它，你不会用它，造作无量无边的罪业，教你堕三涂、受轮回也是它，所谓是罪魁功首，造罪业它第一、一等，你要说修功德，它也是一等，这个就是指的第六意识，所以先要它稳定、专一就会成功，可是你自己一定要去找，它为什么不专一，要找这个原因，找到之后，把它消除，心自然就清净，就专一了。
　　第七是“恒思量”，旁边注的“有定所”，它与第六意识不一样，第六意识是无有定所，一会儿想东、一会儿想西，第七识有定所，定在那里呢？我执，虽有定所，不好、迷惑，所有烦恼的根源都从它生的，有了我了，当然就想我所有，如果你要是真破了，我都没有了，那来的我所有呢？到后面我们再细讨论。
　　第八“含藏异熟”，我这个地方注的，含是包含，藏是收藏，异熟，就是因缘果时，它是会变的，变异成熟，怎么个变异成熟法，下面再讲。诸位再看注二，注二给我们解释八识的性质，首先说“不动唯性”，第一表里头用圆圈作个符号，作个代表，真心就是真如本性，真心是不动的，不动的真性里面具足无量的智能、无量的德能，佛与大菩萨就是住在不动这个本性，譬如经里常讲，八地菩萨证得了不动地，换句话说八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智，这个就是不动地，所以八地以上的菩萨，与如来的果位上实在没有什么两样，他所用的心，就是大圆镜智，心要是动了，有一念妄动，这就变成识了，前面第一表里面我们说过，它一动就变成识了，这个识我们叫它做阿赖耶识。
　　“集起唯心”，这是说明阿赖耶识，集是集种，集合种子，无量无边的种子，统统收集在阿赖耶，阿赖耶像个大仓库一样，十法界依正庄严，这些种子统统都在阿赖耶识里头，这是集的意思；起就是起现行，起作用，这个唯心，这个心就是第八识，第八名心，诸位要晓得，集起两个意思是同时的，譬如我们讲现起，眼前的一切现象，这就是阿赖耶的起现行，这个现行是剎那剎那现起，所以这个现行它不是真的，经里面讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，你就想想它这个现行是生灭的，生灭的现行是前后不相道的，个个是独立的，就好象我们看电影那个底片一样，张张是独立的，但是它的速度太快了，我们眼睛看花了，十法界依正庄严现行的状况就是这个样子，一面起现行，一面这个种子落在阿赖耶里去，所以阿赖耶现行与种子好象在那里循环，永远在循环，循环在这个上面了，就是现行；下面了就是种子，不断的种子起现行，现行变种子，这个就是阿赖耶的相。那阿赖耶多大呢？广大无边，一迷了真如本性，整个本性变成了阿赖耶；如果你一觉悟了，整个阿赖耶就是真如本性。这一段是非常非常的重要，在谁识里可以算是根本法，我们要是不把它搞清楚，以后对于唯识就会发生很多的障碍。
　　我们看注四这一段，在这一段里面，先说五俱起识，这个就是明了意识，五俱起有两个说法，一个说法是与前五识同时俱起的，另外一个说法就是此地所列的三项，这三项里面，分别是第六识，是与第六俱起，就是分别识，染净是与第七俱起的，是末那识，意里头有染净，根本依就是八识，八识里面它有业相、转相、境界相，它里头包括三个，加上前面两个，一共是五种，无论哪一个识起作用，必定有这五种，所以叫它做五俱起识。
　　旁边有个小批注释根本依。根本就是种子，我们今天所谓的印象、习气，譬如说我们见色、闻声，心里面落了印象，这个印象在唯识里面就叫做种子，种子今人称之为印象，种子的力量有强弱不同，有的力量很强，有的力量徇薄弱，这个意思我们也容易懂，好比印象有深有浅，如果特别氅意这个印象就会很深，如果没有注意，这个印象力量就显得很浅，力量强的先受报，力量弱的后受报，将来果报有先后的不相同，这个是我们要注意到的。
　　五俱起识底下有个三，这个三是批注，“前五了别外境，”就是眼耳鼻舌身，这前五识是了别外面的境界，“五识分了五境”，这个五识就是前五识，眼识它只了别色尘，耳识只了别闻尘，各有各的对象，彼此不会混杂，可是第六识就不一样，第六是总了五境，它有这个能力，就是五尘境界落谢影子，它都能够缘得到，因此它的功能也特别大，这是简单的给诸位说明什么叫五俱起识，这个都是唯识里面很重要的法相名词，我们要记住，将来在唯识经论里头常常会看到。第二讲独头意识，独头就是指第六识，意有主宰的意思，这个后面有两条注子，第一个注子是后头所列的第二，这是讲它恒易转。小注里头第二是说性界，受恒易转，也就是前面讲的第六识恒易转，曾经简略的给诸位介绍过，即主意不定，主意不定什么事情都不能成就，不但是学佛，世间事情你要是拿不定主意，朝三暮四，无论是大事小事都不会有成就，哪些不定呢？你看这个地方举出了三类：
　　第一个是讲性，性有善、有恶、有无记，不稳定，譬如说我们对人，一会儿一个念头，想想这个人不错，对他很好，是善心所；一会儿想想他有很多毛病，这叫恶心所。所以它的念头常常在转，因为念头常常在转，所以才说人无千日好，花无百日香，如果这个念头不转了，那好的永远是好，恶的永远是恶。就是因为这个念头转得很快，甚至于自己都控制不了，这个讲善恶之性。三性不稳定。
　　第二个讲界，这个界特别是讲果报，我们在六道轮回不稳定，这个界有欲界、色界、无色界，总是在这里头轮回，而且我给诸位说，色界、无色界去的机会比较少，欲界里面的机会最多，所以总是超越不了欲界，这三界里面是欲界最苦，为什么脱离不了呢？就是五欲你断不掉，五欲是财、色、名、食、睡，佛给我们讲这叫地狱五条根，这五桩事情断不了，欲界就不能够超出，我们讲念佛求生净土，这五桩事情要是不能够摆脱，西方极乐世界去不成，为什么呢？就好象绳索一样，它把你牵在这个地方，像我们坐船，船的缆绳一样，它有五条缆绳，有一条牵住你，你这个船就不能开动，这是我们特别要记住的，如果不断五欲六尘，三界就出不去，这个是变化很大，生生世世都在这里转变，舍身受身极不稳定，果报不稳定，前面一条是造因不稳定，就是造业不稳定，恒易转，第二条是果报不稳定，也恒易转，第三条是享受不稳定，享受是苦乐忧喜舍，我们想想人生在世，苦多乐少，这个可以说是剎那剎那都在那里变化，这个是极不稳定。
　　那么独头意识，注意看下面，它的功用第一个是动身业，意好象总司令一样，它是发号司令在那里指挥，我们身体一切的动作，都是它在那里支配，第二个是发语，一切的言语，也是意在操纵的，它在那儿作主，譬如我们说一句话，要问你这句话什么意思，意在那儿作主的，那独头意识它本身的活动就是意业，动身业就是身业：身的造作，发语业是言语的造作，由此可知，身语意三业的造作，是以意为主。那么我们可以说意清净了，身语都清净；意是染污的，纵然身之礼拜、语之赞佛，都不清净。譬如说我们心里头巴结佛，求佛保佑我升官发财，我对他礼敬、对他称赞，这个礼敬，称赞都不清净，为什么呢？你有企图，如果佛不保佑你升官发财，那么你对他就不礼敬，也没有称赞，所以诸位要晓得，意业不净礼敬、称赞都是不清净的，假如意业是清净的，打人、骂人都是清净的。曾经有同学来问我，《四十华严》里面甘露火王这是什么意思？我说你作错了事情，父母责备你的时候，那个时候的父母就是甘露火王，为什么呢？父母打你、骂你，是为了你好，为了爱护你，所以是清净的，不是染污的；别人作错了事情，你看他打不打他？骂不骂他？他才不理他，佛陀教诫他的学生，有的时候也有骂，有责备的时候，那是清净的，所以说意业清净了，身语都清净，意业不清净的时候，身语都不清净，最重要的就是意业，既然三业有造作了，有造作必定有果报，决定不会说造作之后没有果报，给诸位说没有这个事情。所以经论里头常常讲，众生畏果，菩萨畏因，果报来的时候，众生害怕了，他在造作的时候，他不害怕，他忘掉了；果报现前的时候，他害怕了，这个时候害怕有没有用处？一点用都没有，菩萨对于这个事情了解得很清楚，所以果报来了他不怕，纵然堕地狱，他也不怕，为什么呢？知道这个是自作自受，那有什么法子？所以他能够逆来顺受，这是菩萨。他明白人，菩萨是怕造因，菩萨怕造业，他知道造业要受果报的。
　　那么我再告诉诸位，小乘人害怕的是怕身语业，所以小乘戒戒在那里呢？身口七支，这个是小乘戒，大乘戒怎么样呢？大乘戒不禁身言，大乘戒戒在意地，所以大乘戒比小乘戒难。譬如讲杀生，小乘戒一定要把有情的生命杀死了，这才犯戒，起心动念不犯乘，那个人我恨他，我想杀他，但是我没有杀他，这个不犯戒，所以小乘戒跟世间法律是差不多的，你心里起念头，确实没有这个行为，不构成法律的刑责。可是大乘戒里面就不行，大乘戒里起心动念就犯戒了，这个是不一样的地方，所以大乘戒是戒在意业，不戒身语，因为意业清净，身语自然清净，所以身语就不必戒了，小乘戒在事，身语是事，不戒在心，大乘是论心不论事，这个是大小乘不相同的地方，所以小乘戒多，好持，容易作得到，大乘菩萨戒虽然不多，不容易作到，因为它是在起心动念之处。在中国无论是出家在家，是大小乘戒同时修学的，这个跟从前印度以及现在的南洋小乘国家的佛教不一样。譬如泰国，他们只有小乘戒没有菩萨戒，在中国受戒的时候，譬如说三坛大戒、沙弥戒、比丘戒这个是小乘戒，菩萨是大乘戒，在家同修受戒的时候，你受三皈五戒，是小乘戒，你受菩萨戒是大乘戒，所以大小乘戒并行，这种修行方法确实是很殊胜的。
　　底下是讲果报，果报你看“引满二业”，引业是讲的正报，满业是讲的依报，这就是依正两种果报。所以看旁边小注第四，实际上底下这个表，我已经列出来了，引业指五趣总报，满业指五趣身别报，诸位看表解，这个表解弯过来，你看这一边，引为总报业，指第八识，我们以人道来讲，我们到人道来投胎，这是前世，我们这个业力可以说相当的复杂，五戒的业力很强，先得果报，我们到人道来投胎，得到这个人身，这是总报，这是引报，引业，就是在六道轮回里面，牵引我们到那一道去投胎，这叫做引业，这个就是第六识，我们一般讲神识去投胎。
　　底下讲异熟身酬引业，异熟身是相续相，这里面牵涉到有很深的道理，这个异熟等我们讲到阿赖耶识的时候，再给诸位说明，满业是别报业之前六识所得的体，譬如说我们到人道来投胎，大家在前世都作有五戒之业因，都得到人身，可是虽得到人身，我们面貌不相同，这就是满业，就是别报，我们身体健康状况不相同，我们寿命长短不相同，这些跟我们身体正报不一样，这是属于满业，都得到人身这是引业，所以给诸位说，引业是无记性的，可以说是平等的，都得一个人身，在满业上讲不平等了，满业牵涉到过去善恶的业报，所以这个果报是相当复杂。再有我们生活的环境不相同，就是贫富贵贱不一样，这个是依报的环境不相同。所以前六识，异熟身它这个是间断的，前面八识是相续的，酬满业就是苦乐忧喜舍，每一个人感受不一样，这个是讲果报，三业造作一定感受六道轮回的果报。六道轮回从那里来的？是自己制造的，苦乐种种的受，从那里来的，也是自己制造的，我们看别人享乐，不要去嫉妒，嫉妒造业；不要去障碍，障碍造的业更重，为什么呢？各人各人的果报，如果我们再造业，那我们来生得到的是更不如意，比这一生还要差。如果你要觉悟了，从此之后断一切恶修一切善，我们今生种种不如意，到来生会得大自在，为什么呢？今生修的善业多恶业少，来生必定是得自在。
　　第二讲“诸识独最”，这个旁边我批注的是造业，第六意识在八个识五十一个心所里面，讲到造业它是第一，这个业里面有善业有恶业有净业，它都是第一，造善业它是第一，造恶业它也是第一，我们学佛修净业它也是第一，譬如说我们念佛人目标是在一心不乱，一心不乱诸位要知道，功夫成片、事一心不乱，都是第六意识心，都是意识心，当然我们的目标不仅如此，总想能证得理一心不乱，但是诸位要晓得理一心不乱是以事一心不乱为基础，再往上提升的，由此可知，在修行的最初这个阶段，我们用的确实是第六意识心，虽然我们今天常常强调舍识用根，可是毕竟我们还是舍不了，舍不了呢？你还是用的第六意识心，到第六意识心用到清净无染，自然就转成智能了，就是舍识用根，所以这个里头它有过程，它有程序的，不能够躐等的，到达转识成智了，世出世间一切真相，统统都明了了，正如唯识所说，后面一条说“轮回不停”。轮回就是第六意识的力量在推动的，换句话说轮回就是它制造的，如果不是它，哪里会有轮回呢？没有轮回这个相。法界缘起这个相，有；轮回的相没有。法界缘起的这个相，给诸说是实相，所以你要是转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转过来的时候，你看到十法界依正庄严是什么境界呢？是一真法界。你见到法界缘起，从法界缘起里面看，法界是平等一相，清净寂灭相，在一般的讲法，八地菩萨才亲证到，八地菩萨证得。如果把尺度放宽一点，我们也可以说圆教初住以上就已经入了这个境界，但是入的粗、浅，位次越往上，这个境界越细、越清楚，这都是一真法界。
　　在净土里面说，实报土与常寂光净土，这个里头不但没有轮回，而且也没有十法界，缘起有没有？有缘起，那么我们也许最关心一件事情，我们在这一生当中有没有力量能证得呢？我相信每一个同修都关心这个问题，我可以告诉诸位，能不能证得，不要问别人，问你自己，换句话说，你自己肯不肯去求证，如果你自己肯，像经论里面说的，直下承当，你确实在一生当中，可以证得，为什么呢？因为用功这个事情是你自己的事情，别人不能代替你，你要肯干，那你当然可以证得，一生决定可以成佛，我们再讲一切经里头，有两部经叫根本法轮，一部是《华严》，一部是《法华》，佛在这两部经里面，都摆出样子给我们看，《华严经》里面善财童子，一生成佛，没等第二生。《法华经》里面龙女八岁成佛，这都是讲一生。因此可知，这个一生是可以办得到。
　　可是我在讲席里头跟诸位讲，我们要具足三个条件，这三个要是不具足，那么就没有指望了，三个要具足呢？这一生一定成就，这三个条件经上讲：善根、福德、因缘，我们要具足这三个条件，我在讲席当中又补充了三条，实际上这三条善根福德因缘都有了，我怕诸位因为常常念经，善根福德因缘有口无心念过去了，没有注意到这个问题，我提醒诸位什么呢？第一个就是要通达理论，第二要晓得方法，第三要明了境界，这三桩事情都是善根福德所包含的，理论通达了没有怀疑，方法明了了，你可以修行，你自己有了办法，境界知道了，你的信心增长，决定不会退转，菩萨五十一个阶级，我自己到那个阶级，自己知道，前面情况怎么样我晓得，后面的情况是怎么样我也晓得，我现在自己在那个地方，我也知道，信心充足，法喜充满。前面什么不知道，里头什么也不晓得，迷在里头，这个修行很苦，换句话说，好象自己走路一样，走在大路当中，不晓得自己在那里，这是很苦恼的事情，所以境界要晓得。
　　那么理论、方法、境界我们可不可以都搞清楚呢？可以，这个大家放心，佛法讲的，你要是具足有这个因缘的话，确实可以，所以佛法是自古以来，都有师承的，就是当我们自己没有搞清楚的时候，这些条件不具足的时候，我们要依靠老师，要依靠一个善知识，这是非常重要，统统搞清楚了就可以离开老师，为什么呢？你可以独立了，可以不必再依靠老师。拿《华严经》作比喻，在没有搞清楚之前，善财童子他的老师是文殊菩萨，你看《华严经》这一段经文讲的本末二会，文殊菩萨是本会，在四十华严里面三卷经，头三卷这是本会，就是善财还没有具足这个条件，那他要跟老师，他要依靠老师，文殊菩萨就是它的老师，这个我们讲师承，他这些条件统统都具足了，不必再依靠老师了，这就出去参学：五十三参，那是自修、自悟、自证，不必再依靠老师。由此可知，开头，依靠老师非常重要，必须在老师会下成就这些条件，才可以独立。
　　那么究竟要跟老师跟多久呢？这每个人不一定，我们看看中国这些古大德，有些人很短，有些人期限很长，所以跟老师的时间是不一定，而是以具足这些条件为圆满，你跟老师一天，一天当中你都具足了，那你就毕业了，你十年、二十年、三十年才具足，那么就十年毕业、二十毕业、三十年毕业，一生当中条件都不具足，一生都不能离开老师，这是古大德他们垂范的典型，这是我们的好榜样，那么亲近老师这里头确确实实也是具足善根、福德、因缘，这个我们浅而言之，所谓善根，就是你能够听得懂，这是善根，你能够明辨邪正是非，这是你的善根，你有这个能力，你对于老师能够尊重，在学习期间当中，你有恒心，你有耐心，这是你的福德，为什么呢？我不成就，我不离开老师一步，这是福报、福德，因缘是老师、同学、道场我们今天讲一切设备，同参道友，这是因缘，这些统统具足，不太容易，那也真是百千万劫难遭遇，并不是很简单的，你要是统统具足了，可以说成功就在望，指日可待。
　　独头意识后头还有一个批注，就是这一张的最后，讲独头意识，这里头又分三种，我们都要搞清楚，第一种叫定中意识，这是与定相应的，譬如修四禅八定，这是世间禅定，修九次第定这是阿罗汉所得到的禅定，以念佛法门来说，一心不乱就是念佛三昧，由此可知功夫成片，事一心不乱都是定中意识，这一种统统是讲修行人，也就是讲修行人之所用心，这个用心算是得法，即用第六意识心用得很如法。
　　下面两种就是一般凡夫，独散意识，就是我们现前，独是简别他不是五俱，它独自起来的，这里头没有其它的跟它一起，散是散乱，也就是我们常讲的散乱心，意志不能集中、精神不能集中，所以一般人头脑糊里胡涂的，糊里胡涂的这个就是独散意识，如果是五俱起意识，头脑有条理、很清楚，独散意识这个人就是糊里胡涂、迷惑颠倒，就是这样的情形，这种情形也是我们常常能看见的，还有一种是梦中意识，你为什么会梦？作梦也是独头意识在起作用，所以梦里头你的神志决定没有清醒的时候那么清楚，原因在那个地方呢？因为清醒的时候是五俱起意识，所以头脑特别清楚，作梦的时候，它不是五俱起，它是独头意识，所以梦之境界就不太清楚。
　　这底下注明的：『此即独散意识，因其形相内略异于五识，故别立此★』，这个就是梦中的独散的意识，统统都是属于独头意识起的作用。下面批注为什么叫它独头？“以皆不与五识俱起，”定中、独散，梦中它都不与前五识同时起作用，“虽已得自在者”，这个已得自在者就是定中意识，像阿罗汉，像我们得一心不乱的，这是已经得自在了，可是定中意识是得于五识俱起，就是得自在的人它可以，梦中的境界还是跟我们醒的时候，一样的清楚，那只有在定中才行，才可以做得到，普通一般人是做不到的，所以此地单讲：“然今且取未得自在者言，”专门讲凡夫，得到定的人，已经得自在的人，它虽然是与前五识起作用，但是那个前五它不是与根尘起作用，单单是五识起作用，这一点我们要了解，我们凡夫起作用是根尘识统统起作用，所以与定中意识起作用不相同。再看底下一条，第三段是末那。
　　末那恒思，怎么叫恒呢？因为它恒思量，底下有二条二个注，“染有我，净无我”，为什么呢？末那是染净依，这个讲的是第七识，什么叫染有我呢？这个就是见惑，所谓四大烦恼常相随，这个末那就染了，四大烦恼里面第一个就是我见，这是相当麻烦的，我们一般讲的我执，所以它是属于见惑，这个是相对的，因为有我，就有人，就有众生，就有寿者，从相对里头建立的，凡是相对的，就是染污意，底下举了例子，身我、法我、无我，我就是执着，执着这个染污意，这个染污意是什么呢？它的体性我们要搞清楚，就是阿赖耶识里面见分的一分，阿赖耶的见分广大无边，我们在广大无边的见分里面，执着一分，好象整个大海是阿赖耶的见分，只执着大海里头起一个水泡泡，把那个水泡泡执着认为是我，这叫我执，水泡泡有没有呢？实际上没有，你们看水泡泡从这个地方飘到那里去了吗？你们仔细去观察，这个道理明白了，我们今天根身，执着这一分精神，我们的精神就是阿赖耶的见分，那么这个见分在那里呢？这个事实真相必须搞清楚，我再举一个例子，你们去想去，好象今天我们手上拿了一个无线电收音机，我们拨了中广的频道，在听音乐，我们把音乐、音声就比就阿赖耶的见分，这个收音机就比作我们的身体，你想想这个音声是在他的身体里面吗？我们一面走着一面听着，我们移动一步，这个地方的位置与这里改变了，你收音机在此地，电流在这个地方，收音机搬到这边来，是不是这个电流跑到这儿来了？不是的。这个电流还是在这里好好不动，我们不明的白这个真相，以为就在这个里头，走到那里它跟到那里，那有这个道理？这是绝大的误会，我们的身体就好象收音机一样，而我们阿赖耶的见分，就像电流一样，充遍了整个虚空，无论我们身体移到那个地方，都当处相应的，不是前面跟着来的，楞严里面给我们讲当处出生，当处灭尽。几个人知道这个事实真相？所以这种执着叫虚妄的执着，这一执着就变成染污了。
　　这个地方有个批注，第一条：有我六识为善，乃成有漏，第七识有这个执着，前六识无论作什么善事，统统叫有漏善法，有漏善法诸位要记住，三界里面有善报，它有果报。世间人认为果报好，贪图果报，学佛的人晓得果报不好，不但那恶的果报不好，善的果报也不好，最好没有果报，所以说好事不如无事，无事是真好。底下说明“我”有三类，一种是身我，我是身见，把这个身执着是我，二是法我，法我是执着有，一切万法都把它当做实在的，这是法我，第三是无我，无我是执着空，我没有了，实际上执着空，不是真正的无我，真正的无我在后面：净无我，这是无漏的，这个地方无我是指什么呢？譬如讲无想天，四空天里面的无我，都是属于染有我，它是不是真的无我呢？它还是有我，它执着一个无我，它还有个无我，有个无我，当然还是有我，有有我跟有无我是一样的意思，所以它没有真正作到无我，真正作到无我，这才是无漏，真正无我是转识成智以后，这才能作到真正的无我，表里面给我们列的，染这就是有我，净这是无我，所以在此地要着眼的就是染与净，如果是染净相对，那个净还是不净，还是属于染，必须要超越染净，才叫做净，所以无我也是如此，无我与有我相对的这个无我，还是有我，所以底下注的有身我、法我、无我，这个无我就是有无相对的，超越相对的才是真正的无成，所以下面染有我里面的无我，与净无我的无我，这是我们比较容易看得出来的，但是染净两字，不太容易看出来，如果我们把染净看做相对的染净，那就错了，这一桩事情，我们留在起信论里头再详细的研究，如何才能达到真正的清净，也就超越染净之净。
　　染有我旁边的小注是见惑，相对的，讲到见惑这就是属于见思烦恼了，我们通常说之为见解上的错误，底下的小注，第一：末那执着有我，前六识虽然为善，善全是有漏的，因为它有我执，我执还很不容易破除，但是不破我执就没有办法出离三界，三界之内是有漏的，与有漏法相应，由此可知如果要想超越三界，必须破我执，我与我所这个观念要断尽，这才有能力超越三界。染有我里面有三个意思，第一个叫身我，身就是生身，执着我们现前的身心认为是我，这可以说是三界之内的凡夫，普遍的执着，纵然到无色界天了，无色界天在凡夫位里面，六道里头它算是最高了，比我们下两界的人，那要聪明得多，他不执着色身是我，可是它执着神识是我，所以他还是有我执，只是我执的对象不一样就是了。因此非想非非想天人，他还是逃不出三界，在这一点诸位要记住。欲界天人就有神通了，五通具足，能够自在的变化，在我们凡夫看起来，那真是羡慕之极，诸位要晓得那依然是凡夫！我们对于这个境界决定不可以迷恋，迷恋那就上他的当了，《楞严》后头有辨魔，《起信论》也有一段很长的文字未辨别。第二是法我，诸位一看就晓得，这个法我就是法执，身我是人我执，法我是法我执，无我就是空执，执着空、着空的，这统统都是属于有执着，这三种执着，通常凡夫有前面两种执着，就是我法二执，无想天与四空天它是执着空，换句话说都没有破执着，破了执着这就叫无漏了。你看小乘圣者，我们讲阿罗汉，阿罗汉断见思烦恼，破人我执，这就算是净无漏了，所以到阿罗汉才是真正的无我，不过虽然讲无我，它的程度还很浅，他只是无生我，法我它还有，在圆教来说，要到初住位的菩萨，这个时候已经破一分法执，证一分法身了，这个时候才是真正的我们，真正学佛的人一定要向这个方向去努力，就是远离我法二执，要向这个方向去迈进，才能够得到殊胜的成就，下面再给诸位介绍阿赖耶识。
　　阿赖耶也是梵语，翻成中国的意思，在古时候翻作“无没”，意思就是说它永远存在，它不会失去的，翻这个意思也是很对的，玄奘大师把它翻作藏识，这是新译，藏里面就含着能藏、所藏、执藏。批注五：“藏为能、所、执三也。”所藏就是万法的种子，我们今天称为印象或者是习气，就是持的这些，第二个意思就是异熟，异是讲变异，熟是说成熟，这里头有三种，第一个是时，时是讲因果不同时，从因到果不是一时的，譬如一个植物像种瓜，瓜子是因，把瓜子种下去，总要三、四个月才成熟结瓜，所以从因到果不同时，先因后果，因果不同时，纵然讲莲花，佛法常以莲花表法，莲花很特别，就是它因果同时的，有花的时候，莲蓬里头就有莲子，可是诸位想想，还是不同时，为什么？虽然有花莲蓬里头有莲子，那莲子没有长成，没有熟，所以莲子从开始长，到它长成熟的时候，还是不同时，不过这个莲花是比较特别一点，就是因为我们看到它有花，莲蓬里就看到它有莲子，这是佛法常用莲花表法，表因果不二这个意思。
　　阿赖耶里面确确实实无论是心法，或者是色法，为什么说解脱之道在此呢？就是它有这三个特性，于是我们求解脱的人就有了理论上的依据，有理论的依据，当然就是善巧的方法，此地这也许是省略，从因到果当中一定要有缘，如果没有缘，虽有因也不能结果，所以佛法解脱之道，就在缘上，这个缘里面，小乘法着重在事相上，断恶修善，大乘法里面着重在心法上，我们今天所谓的心理建设、改变心理，大乘法在这个地方。在事相上修行，不能够圆满的把心转变过来，当然也有影响、也转变，转变的不究竟、不圆满，如果是究竟、圆满把这个心改正过来了，事上无有不善。而且这个善是属于无漏善法，这是我们特别要注意到的，我们今天读《华严》特别偏重在《四十华严》，也就是这个道理。如果我们要作佛，诸位晓得，从理论上讲，毫无问题，为什么呢？一切众生皆有佛性，佛性是本有，那怎么不能作佛呢？如果说佛性没有，那我们今天讲，我们学佛要作佛，这个恐怕是有问题，佛性没有，佛性是本有，而且佛性从来就没有失去过，这还有什么问题呢？佛性从来没有失去过，在《起信论》里面称之为本觉，马呜菩萨说本觉本有，不觉本无，不觉是什么？妄心、妄想，不觉就是无明、妄想，可见得无明、妄想是本来无，本来无的，当然可以断掉，不要怕。这个烦恼断不掉，烦恼本来无，决定可以断掉。
　　所以学佛，首先要建立这个信心，这比什么都重要。学佛四个阶段：信、解、行、证，这信心建立，在菩萨果位上就是信位，十信位的菩萨，如果你要是没有这个信心，换句话说，你还在菩萨门外，你连十信都没有，什么叫初信，初信的条件就是相信佛性本有，相信无明，不觉本来空，他相信这个，相信善有善报、恶有恶报，这是初信位的菩萨，相信我们自己具足了直心、深心、大悲心，虽然没有证得，相信！这个叫信位菩萨，菩提心证得了，那就是圆教初住菩萨，所以你坚决相信自己有，向这个方向努力去修学，这就是信位菩萨。
　　我们要修，诸位要晓得，我们发心要大，诸佛菩萨都是这样期望我们，都是这样勉励我们，十法界我们学谁呢？学佛学。菩萨那都不甘心，一定要学佛，这个是诸位要特别记住的，如果你那个心，只是在菩萨位上，换句话说，你将来最大的成就，就是菩萨，距离究竟的果地，那还有一段相当的路程，我们为什么不学佛呢？如果说你的悲心很重，内里头要学佛，外修菩萨行，这个可以，这是悲心重的一类众生，自己内里头决定要学佛，受法乎上，我们的目标是在最上层，我们在日用平常修菩萨行，舍己为人，菩萨行是牺牲自己，成就别人，这个是悲心特别重。但是诸位又要晓得一桩事情，菩萨的慈悲是建立在理智的基础上，没有般若波罗密，你就不能修方便行，你们看看《华严经》里面十波罗密，光是以般若波罗密作基础，般若波罗密是根本智，由根本智再变出后得智，后得智是方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密；如果你没有根本智，你就是对一切众生大慈大悲，那就是俗话讲的：“慈悲多祸害，方便出下流”，不但你那个慈悲叫滥慈悲，对自己没有利益，而且害惨了众生，这是没智能，完全感情用事，还以为自己是大慈大悲，所以祖师提出来，告诉我们“慈悲多祸害，方便出下流”，诸佛菩萨都大慈大悲，那诸佛菩萨还是祸害下流吗？人家有智能为基础，所以诸位修行必须着重在三学，三学是佛法的大根大本，戒定慧，然后进一步才能够修慈悲方便，因为慈悲方便统统是从智能里面生的。
　　好，那我们想取法乎最上，我们既然有这个因、有佛性，我们现在取佛的缘，佛的缘里头，第一个条件，是真慈平等，菩提心里面特别提出大悲心，这个大悲心是真的，不是假的，诸位要晓得，感情用事就是假的，真心是从平等、清净里面流露出来的，这是真的，所谓是永远不变的，凡是会变的都是假的，那我们想想，我们待人接物，我们的心平不平等？不平等，我们对人有亲有疏，换句话说，这个就是要觉悟，古德所谓：「不怕念起，只怕觉迟」，就要觉悟，我现在修的缘，不是佛的缘，不是学佛的缘，因为佛心是平等的。
　　再给诸位说，平等就是直心，菩提心里面的直心，我们这个心，待一切人、待一切物不平等，这个在十法界的缘，佛这个缘就没有了，佛的缘没有了，虽然有佛的因，不会成佛、不会结果，当中没有缘，所以诸位真正要想成佛，这一生想成佛，一定要修真慈悲，要修平等心，在一切不平等里头去修平等，如果境界都平等了，那还修什么？那就成佛了，就是因为现在这个境界，摆在面前不平等，不平等里头你要去修平等，这就是佛的因加上佛的缘，后来一定结成佛的果，真慈平等心是成佛之缘，你看解脱之道不是操纵在自己吗？我在境界里头就是修平等心，修真正的慈悲心，那我在解脱道里头，是至高无上的解脱，我们修的这个。
　　你看你修这个法门，有没有人能够障碍得了你？有没有人能破坏得了你？没有。障碍来了，破坏来了，你心是平等的，更显得你平等，更显得你慈悲，就成佛了，没有能破坏的。第二等的是菩萨，菩萨是什么心呢？六度普摄之心，一心一意以六度法普摄一切众生、摄化一切众生，这是菩萨的缘。我们阿赖耶识里面有菩萨的种子，你修六度万行，就是菩萨种子上加了缘了，那么你这一生一定作菩萨，一定成就菩萨。辟支佛的缘是修十二因缘，声闻之缘是修四谛、三十七道品，天人是修十善、四无量心，单修十善，欲界天，十善里面有四无量心，那就是色界与无色界，五戒这是人之缘，过去修的戒是因，现在我们继续再修五戒，是缘，来生必定不失人身。悭贪嫉妒，是饿鬼道的缘，你想想我们阿赖耶识里头有没有？有！有悭贪，也有嫉妒，我们现在如果在一切境界里头，悭贪嫉妒还要增长，好了，饿鬼道我们有因，现在又加上缘，那将来必定变饿鬼，那还有什么话说？瞋恚是地狱道，我们有瞋恚心，如果现在在一切境缘上，遇到不顺心的，瞋恚就起来了，这就是把地狱道的缘又加深。愚痴是对于邪正不能辨别，是非颠倒，哪个是好人？哪个是坏人？把它颠倒了，好人看作坏人，坏人看作好人；好事看作坏事，坏事看作好事，这是愚痴，愚痴是畜生的因缘。细说说不尽，这是我们从总纲领上，提醒诸位同修。
　　所以说解脱道在此，完全看我们自己；十法界的升沉，都是在自己因果的转变。再给诸位说，与外面的境界不相干，外面境界是我们修行的场所，你修佛也是靠外头境界，修菩萨你也靠这个境界，境界是一样的，就看各人怎么修了，境界完全相同。古德常讲境缘没有好丑，好丑就是在你自己的心。所以十法界升沉，是你自心在境界上的转变，成佛、成菩萨、变饿鬼、变畜生统统都是你自己在变，与什么人、什么境界统统没有关系。诸位要能够觉悟到这一点，《大乘起信论》里面的始觉四位，你就算第一个始觉了：初信的始觉，你真正觉悟了，晓得一切人、一切事、一切物，与我们的修学，确实没有关系，修行成功与否，是在我们自己在境界里怎么样去用心，所以我劝诸位取法最高的，我们用清净心、用平等心、用慈悲心，诸位要是能常常用这个心，你在境界里训练，当然也不是一天、两天你就能够达到这个境界，总得有个十年、八年，为什么呢？烦恼、习气太重了，至少也得十年、八年，在境界里，心真正平了，真正的清净了，对待一切人就如同自己一样，确实没有分别了，这样才能够渐渐入佛的境界，这样念佛，才能够有把握念到理一心不乱，理一心不乱就是作佛了，圆教初住以上：分证佛，是真的不是假的，所以这是从因缘果上★★★★，而且在人身里头又能闻佛法，而且闻到如来正法，这个给诸位说，这是善根深厚之人，确确实实有善根、福德、因缘，统统具足了。不要以为我们现在贪穷，我们在社会上也没有地住、也没有财富，实际上我们的善根、福德、因缘比那些有地位、有财富的人，要好得太多。
　　今天在世界上，我们要是以佛法来讲类似转轮圣王的：美国总统，自由世界的领导人，他没有闻到佛法，他享的是人天福报，福报享尽了，还得三涂去轮转，换句话说，解脱之道他没有听到，解脱的机缘至少他这一生没有。那么我们在这一生如果能够超越三界了，美国总统那个地位怎么能跟我们相比？这个果报之差，那真是天壤之别，一个天上，一个地下，相差太大、太大了，不能比！所以我们自己要相信自己的善根福德因缘。这是过去世有善根，但是今天我们所得到的人身，单就这个身体来说，身是无记性的，没有好丑，果报是这个身，如果你说这个身相貌好丑，身体健康状况不一样，那是属于满业，单单就身来讲这是引业、这是果报，果报是无记性，每个人都一样，今天科学家的分析，每个人的身体都是原子、电子、基本粒子组合而成的，这都是一样的，没有两样，所以这个就是属于无记性。这是讲造业因的时候，有善有恶，你所得到的果是无记性，第三个意思就是变，变是讲过程，变化，前面说了从生到熟，从因至果剎那剎那在那里变化，这个变化在唯识里面讲，一个是业力，一个是愿力，所以把这个果报它能够维持在一定的期限，所谓一定就是愿力与业力，一般凡夫是业力。
　　再给诸位说明，世间人常讲，这个人出家修道命相都转变了，这个说法有没有道理呢？也有点道理，不能说它没有道理，可是也并不是完全如是，那就是你出家得有道才行，如果没有道，还是受命运的摆布，还是受业力支配，如果你真正修道，你不出家也改变，由此可知，出家与不出家实在没有分别，分别在你有道没有道，分别在这个地方。真正有道之人，确实是能够随心所欲的，为什么呢？愿力住世，他不是业力，愿力住世这个里面也有因缘，愿力住世说明这个不是业力，业力就是佛法常常讲的报恩、报怨、讨债、还债，这是属于业力，如果你的恩怨债偿完了，这个业力就没有了，就报尽了，这一报尽又投胎转世作另一次的报偿，所以它不自在，不能随心所欲，是为业力所支配，乘愿再来的人则不一样，那么他有缘，他这个愿就是缘，与那些众生有缘，在佛法里面讲得度因缘，得度的因缘没有了，他就不住世了，为什么呢？他的愿就是在度众生，而众生不愿意跟他它，不想得度，那他住世没用，所以他就要走，这个是自在的，这种人你如果去求他，我要跟你学，为了一个人，他也要住世，所以他的来去是自由的。
　　说到这个地方，过去我在台中的时候，民国五十三年，李老师那个时候是讲圆觉经，楞严讲完之后，讲圆觉，圆觉经讲圆满了，有些同修们跟我说老师七十多岁，快到八十岁了，怕他走，他要是走了，我们没有人领导了，没有善知识可以亲近了，有些同修找我商量怎么办？我说我们请老师讲经。诸位晓得，讲经有时限的，有期限的，如果讲一部小经，两年、三年就圆满了，圆满，可能就会走了，我说我们请他讲一部大经，讲什么经呢？讲《华严经》，大家都希望把《华严经》听圆满，《华严经》要是讲不圆满，他就不能走。所以你到台中去看，台中讲《华严经》，听经的人有三、四百人，讲堂坐得满满的，果然把他留住了，所以他在台中宣布，一定要把《华严经》讲圆满。他还有个愿，《华严经》讲圆满之后，最后讲一部《阿弥陀经》，台中同学听到这个事情，又跑来问我：「大概还要多久时间？」我就告诉他：「放心，至少要三十年。」从五十三年开始讲《华严》，讲到现在十八年了，才讲到第二回向，大概三分之一，后面还有三分之二，我算算至少要三十年，我说：「你们大家放心就是了，至少有三十年。」这就是愿力，我们大家求他，我们希望把这部经听圆满，这一部经不圆满的时候，那是有违背他的愿。
　　由此可知，乘愿再来是可以在一生当中办得到的，我们自己发愿，愿的力量超过了你的业力，现前就是乘愿再来，所以佛法是要启请的，没有人请，佛菩萨善知到没有理由住世，因为他的业已经完了，没有业力，没有理由住世，释迦牟尼佛当年能不能多住世呢？能！可惜的是弟子的的疏忽，没有人请他老人家住世，没有请。弟子们没有请，魔王波旬来启请，怎么请法？请释迦牟尼佛入灭：「你老人家说法已经四十九年，够了，说了这么多了，不必再说了，你可以入般涅盘了。」魔王一来请，诸位要晓得，佛菩萨大慈大悲，恒顺众生，随喜功德，就一口答应了。弟子们以后晓得了，再来启请，那不行，先已答应人了，先答应他了，佛没有妄语、没有戏论，既然答应你了，那就得要做到。弟子的疏忽。这个示现，也就是告诉我们，诸佛菩萨、善知识再来的人住世，是有因缘的，有人请他就住世，没人请他不住世。有人真正来学，那一个人也得要教，也得帮助他成就；没有人来学，他方世界因缘多的很，不守在一个地方。这都是讲异熟、变异、解脱之道在此。
　　第三个意思就是先来去后，这是指六道凡夫，投胎阿赖耶识先来，人舍报之后，人命终最后去的是阿赖耶识，阿赖耶识离开人身体了，这个人身体僵硬就冷了，阿赖耶识没有离开，这个人身体有温度，所以它是来先去后，投胎第一个它来，来投胎的是阿赖耶识。
转自〈佛光慧海〉