《无住生心》第一集

 净空法师讲

　　（一）

　　真正发心学佛的人，在这个动乱的大时代之中，一定要认识清楚│佛家常说﹁万般将不去，唯有业随身﹂│我们要深深地体会这一句话，然后就晓得怎样去用功、怎样去修持。凡是带不去的，决定不要挂在心上；能带得去的，一定是分秒必争，决定不能把光阴空过。什么是能带得去的？断恶修善，积功累德可以带得去，这是世间的小善；而诸佛如来期望我们的乃是成佛、成菩萨的大善。成佛、成菩萨就一定要深信净土，念佛求往生。

　　怎样才做到﹁老实﹂呢？一定要万缘放下。在一切时、一切处、一切境界之中，保持自己心地的真诚、清净、慈悲。将这一句﹁阿弥陀佛﹂时时刻刻挂在心上。遇到有缘的众生，我们要真诚、恭敬、欢喜地将这法门介绍给他，劝勉他。这就是真实的供养。

　　﹁一切供养中，法供养为最﹂，这与阿弥陀佛、诸佛如来的本愿就相应。要这样的修学，我们一天的时间就没有空过。这一天一定能得到身心清净、法喜充满，而与诸佛菩萨感应道交。

　　（二）佛在︽金刚经︾里告诉我们：﹁三心不可得，万法因缘生。﹂这个意思就是说明，众生以为自己能分别、能执着，能爱、能取、能有的自心；而﹁三心不可得﹂说明能有的心是虚妄的、不实的，是不可得的；﹁万法缘生，当体即空﹂，则一切万物也是不可得。

　　﹁能得与所得，俱不可得﹂，这是佛为我们说出事实的真相。不但一切法不可得，非法也不可得。佛为什么要说﹁非法﹂？﹁非法﹂就是空相。﹁法﹂是有；﹁非法﹂是空。在三界之内，欲界、色界执着﹁有﹂；无色界人执着﹁空﹂。空、有俱不可得，这才能超越轮回。然在三界之外，偏真涅盘也是空相。阿罗汉、辟支佛证入涅盘，往往就停住在其中。

　　佛在经上说，﹁阿罗汉住在偏真涅盘是二万劫；辟支佛住在涅盘的时间是一万劫。﹂换句话说，这么长的时间他无所作为，工夫完全停顿在那个地方，毫无进展。这叫作﹁堕无为坑﹂。所以佛这两句话意思就非常深远，教导菩萨空、有两边都不住。这就是﹁无上甚深微妙法﹂，就是﹁无上菩提﹂。众生在世间，生生世世无论怎么辛苦，怎么忙碌，都是四种缘在主宰：就是报恩、报怨、讨债、还债。如西方的资本家，他集聚雄厚的财富，我们仔细一观察，他还是为了讨债还债而来。他有公司、工厂和许许多多的员工。他养活这些员工，也就是过去世欠他的债务。欠他多的，养活他一辈子；欠他少的，养他一年、两年。员工离开了，那是欠得少的。所以，他自己天天精勤在那里策划、经营，都是讨债、还债。
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　　工当中有对他很尊敬的，全心全力替他工作的，那是报恩的。有一些找麻烦的，想方法来捣蛋的，那是报怨的。我们看穿这一点，对于世间的真相便不难理解；而后对这个世间﹁留恋的心﹂自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道断恶修善，积功累德；才知道念佛了生死，超三界的重要性与迫切性。这才是一个真正觉悟的人，真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间，贪图世间的功名富贵，他这一生当中决定不能超越轮回。不能超越轮回，我们知道来生在三善道的机会少，在三恶道的机会一定多。

　　（三）世间人很少知道生命的真相，无不执着这个身相以为就是自己。于是贪生怕死，发展成为自私自利，因而造作无量无边的罪业，不能自拔。结果就是堕落。他在生命层次中，一世比一世低。像佛法里讲的十法界，从畜生道堕到饿鬼道；从饿鬼道堕到地狱道。如果明了生命的真相，他的妄想、分别、执着，自然就舍去了。他知道堕落在六道里，纵然是天道也免不了受苦。佛法给我们讲的三苦、八苦，这些都是事实。

　　受苦就如同世间受刑一样。世间受刑的人，是看你犯罪的轻重。犯罪轻的刑罚也轻；犯罪重的受刑罚也重。由此可知，三恶道，就好比是犯重罪的人受重刑；三善道，是犯罪比较轻的受轻刑。可见凡是在六道之中，都等于是在坐监牢，在受刑。佛在经上常讲﹁三界牢狱﹂，把三界、六道比做监牢狱。佛这种比喻，实实在在不过分。我们仔细观察，真正是名实相符。必须这些罪受完，才能出监狱，恢复自由。怎样才能服刑期满而出监牢狱？必须在监狱里有良好的表现。果然有良好的表现，有些时候还有特赦，不到期满的时候也可以出来。这种特赦就是我们断恶修善，努力修行，消除业障，提升生命的层次，这样才能早一天出离监狱，恢复自由。
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　　佛菩萨苦口婆心指点我们，教导我们，所以他的恩德超越父母。我们常念佛恩，常念师恩，依教奉行，才不辜负自己，不辜负佛菩萨的教诲。

　　佛在《金刚经》上教诲菩萨﹁不受福德﹂。这句话对于权小、凡夫实在是非常重要。我们曾经看到过去现在许多发心修行的大德，早年他们的道心、修持都获得社会大众的肯定、赞扬，而到中年、晚年就变节、堕落。原因在那里？就是福报现前，享受福报而迷失了自性。因为享福一定会增长贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。不但不能降服其心，不能消除业障，障恶反而与日俱增。这是堕落真正的原因。除非是见了性的大菩萨，他们虽然受福德，而心地清净一尘不染。可是这样的菩萨要是到我们这个世间来度化众生，他还是示现﹁不受福德﹂。像世尊及历代祖师大德们的示现，这是大慈大悲，要做一个好榜样给我们看。

　　在人间弘法，就要做人世间的好榜样；在天上说法，要给天人做一个好榜样。这就是说生活受用程度上有差别。我们看到许许多多的佛菩萨，在中国应化示现，都与经上的教训相应。真正能看破、放下，过着极其简单的生活方式。这是真实大慈悲的显示。教导我们预防在菩提道中堕落，所以﹁不受福德﹂这一句经训我们要牢牢记住，一生要依教奉行，不敢违背。

　　（四）我们大家既然已经发心出家，当然是不容易的。觉悟的人就不应该再造罪业。可是我们毕竟还是凡夫，八识田中含藏着无始劫来的恶习气，遇到恶缘很难保持不堕落。因此要时时刻刻提高警觉，远离恶缘。

　　佛教菩萨在六度中，特别重要的是行布施。也就是要舍，要放下。其次是忍辱波罗密。特别是对于物质生活一定要能坚忍，永远过着清苦的生活。世尊教诫子弟，﹁以苦为师；以戒为师﹂。这些教训都是保障我们在菩提道上远离恶缘，而不至于堕落。特别是接受供养，在世尊那个时代，出家人接受在家信徒的供养，只限于简单的生活必需品：饮食、衣服、卧具、医药，所谓﹁四事供养﹂。今天的社会由于科技发达，一般人生活水平提高，金钱财物的供养多了，这是非常可怕的事。

　　我们看到许多例子，初出家的时候没有人供养，手里没有钱财，还有道心。等到供养一多，生活享受奢侈了，道心没有了。贪、瞋、痴、慢，无始烦恼不但是现前，而且是加速度的在增长。他怎么不堕落？谚语上常说﹁地狱门前僧道多﹂。这话是有原因的，不是随便说的。因此我们生活在这个时代，信徒对我们的供养，我们要知道保持简单的物质生活：衣服穿得暖，吃得饱，有一个小房子可以遮避风雨，就足够了。

　　道场是为弘法利生用的。建立一个大道场，目的何在？过去丛林寺院就是佛教大学，提供四众同修研习、修行的场所。道场多半是国家建立的，也有大富长者捐献供养的。所以，一般道场有山有田地，也就是有恒产。这些山林、田地可以租给农夫去种植，寺院向他们收租，这是道场生活的来源。绝不靠信徒的供养，也没有化缘募捐。住在这个道场，心安理得，随缘而不攀缘。不但没有超度的事，连一般法会都很少，一年偶尔有一两次法会。那是真正修行道场，那是在农业时代。

　　弘法利生，就是要帮助一切人破迷开悟，帮助一切人改善他的生活。给予他智慧，帮助他从烦恼、充满种种压力的苦难生活中，解脱出来。过一种像佛菩萨，充满大智慧的真实幸福美满的生活。这叫做弘扬佛法，这才是真实的修持。现代科技、信息发达，交通便捷。因此，现今道场的形式，不再是庄严的硬件建设，而是利用现代科学的工具，用广播、用电视、用录音、录像，用ＣＤ来传播大乘佛法。由此可知，信徒们对我们的供养，除了让我们保持极简单的生活之外，都要用来弘法利生，也就是帮助一切人破迷开悟，离苦得乐。这才不造罪业，才能免于堕落。

　　出家人是不是要做这些事呢？不可以的。如果存心一定要做这些事，那就是攀缘心，对于了生死出三界产生严重的障碍。信徒对我们的这些供养，我们要以随缘的心来看待。真正要懂得像古代庞居士所谓﹁好事不如无事，多事不如少事﹂。真正学佛，一切都是诸佛菩萨的安排，自己不要加一点点意思。这样才如法。

　　所谓﹁如法﹂，就是时时刻刻保持自己的清净心，保持自己的正念。念佛人保持这句佛号不夹杂、不间断。信徒多的供养，我们要看做是他委托我们替他做善事；委托我们替他修福。如果我们将这些钱财用之不当，不但他没能修福，我们造了很重的罪业。这是不可以不知道的。遇到大的因缘，我们也不能消极的去做自了汉。譬如说，念佛人已有能力生死自在，可以随时往生了，现在有位信徒，有一个很大的因缘供养。这就是佛菩萨要你再多住世几年，因缘成熟，要多利益一切众生，所以也不能拒绝。你若想：我就走了！你是可以走，但是有失慈悲。所以，请佛住世，请善知识住世是有一定条件的，不是口头说说的，这些我们都必须明了。明了之后一定要依教奉行。这样虽然多住世间几年，对于往生净土绝无妨碍。这就对了！决定不能在这个地方起贪、瞋、痴、慢。这是你们发心出家，我见到的一些事实。这些事实，那些是有利的，那些是有害的？我不能不告诉你，才不负我们大家在一起同参共修一场。

　　（五）在这几天讲席中，我们深深体会到世尊真诚、恳切的教诲。佛弟子一生中，如果能领略几句，正如同经上所说的四句偈，一偈、半偈，一句、两句，毕生都受用无穷。不仅在佛法中我们见到，像古来的祖师大德，他们修行、证果，往往只得力于经论中一、两句的开示。我们回头再看世间法，古来建大功、立大业者，往往也是得力于前人的几句教训。像汉朝的张良，就是一个很明显的成功例子：他得到老人赠送的《素书》，以后帮助汉高祖建功立业，也只得力于这本书里的几句话而已。由此可知，世出世间真正成功的人，修行证果的人，在于他能深深的领会，能实践笃行。这是世出世间修学成败的关键。我们不能不知道，不能不记住。

　　凡是败坏修持的，不是别的，就是自己无始劫来的习气，与现前的恶缘。现前的恶缘就是世间种种物欲的诱惑，使我们的烦恼习气增长，而败坏了修持的功德。甚为可惜！世尊在经论上苦口婆心的教诫我们，无非是时时刻刻提醒我们，教我们提高警觉，小心预防。所以，修行人能成就的第一因素，就是他能克服烦恼，也就是︽金刚经︾上所说的﹁降伏其心﹂。

　　佛在《金刚般若》上告诉我们﹁无住生心﹂，这是重要修行的原理原则。所以﹁非相、非非相﹂，就是教我们从初发心一直到如来地，都必须两边不着。﹁法﹂是有边；﹁非法﹂是空边，﹁空﹂、﹁有﹂两边都不能执着。这要怎么做？佛教我们﹁应生无所住心，而行布施﹂。﹁无所住心﹂就是离相、不住相，心里要干干净净、一丝不挂，即六祖所说的﹁本来无一物﹂。﹁而行布施﹂就是不住空。这就是﹁空﹂、﹁有﹂两边都不住。我们一定要深深体会这一句经文的开示而笃行之。

　　佛告诉我们，﹁一切贤圣皆以无为法而有差别﹂。这句话很要紧。从小乘初果到大乘等觉菩萨，他们修的是什么？﹁两边不住﹂而已！无论他用什么方法，用什么手段，所谓八万四千法门，原理原则都离不开﹁两边不住﹂。由此可知我们想真正学佛，真正修菩萨道，没有别的，就是学﹁两边不住﹂而已。因为着有，你离不开欲界、色界；着空，你离不开无色界。换句话说，着空、着有都是轮回业；住空、住有就是轮回心。以轮回心造轮回业，如何能出离六道轮回？然后才能知道佛这一句经文的重要性。教我们﹁空、有﹂两边都不住，这是超越轮回，成就无上菩提的不二法门。

　　（六）世尊教导我们，无论处在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，都必须要﹁福慧双修﹂。不仅是以超越三界，证无上菩提为我们修学最后的目标，其实在现前也应该得到真正幸福快乐美满的生活。这样因与果才相应。果是美满的，因当然也是美满的。而福慧修行的大原则就是︽金刚经︾上所说的﹁应生无所住心，而行布施﹂。﹁无所住﹂就是于一切法都不执着。于一切法真正做到了看破、放下，使自己的心里一丝不挂，清净心圆满现前。这就是佛讲﹁无住﹂的意思。

　　﹁而行布施﹂，布施的含义是无限的深广。佛教我们要以法界众生为对象。我们要全心全力照顾一切众生；帮助一切众生；为一切众生服务，就好比是照顾自己一样。这才能真实的体会佛这两句教诲，真实的体会而去奉行。我们在日常生活中，点点滴滴都要很认真的做到尽善尽美。这不仅是自己的享受，也是布施给一切众生。所谓﹁布施﹂就是给一切众生做个好榜样，让他看到了生羡慕之心，生向往之心，进而发心来学习。

　　譬如一个家庭，整齐清洁能做得很好，固然是自己的享受，也给邻居做一个好榜样。现在类似这样的情形，中国反而不如外国。我们在美国居住，房间里面人家是看不到，可是房子外面的环境，如果不好好的整理，邻居就要干涉，因为妨碍大环境的观瞻。这都是佛说布施的含义。所以，布施绝不是只拿一些金钱到寺庙里去奉献。这个想法太狭窄了。布施的意思很广、很深。不但是点点滴滴做出来，整体来说，就是为一切众生做好榜样，这就是布施。就像佛菩萨给我们做的榜样一样。这些事我们在讲席里说得很多。学佛要紧的就是要把观念改过来。把凡夫的观念改成佛菩萨的观念；将凡夫心改成佛心、菩萨心；将凡夫的生活，改变成佛菩萨的生活。

　　总而言之，凡夫起心动念所作所为，无不是为自己，所谓自私自利。而佛菩萨的心，佛菩萨的行为，无一不是为了利益一切众生。我们如果要学佛，就要舍弃自私自利，而发心去利益广大的众生，尽虚空、遍法界的一切众生。这叫﹁学佛﹂，这叫﹁觉悟﹂。为什么世间人不能这样做？佛了解宇宙人生的真相│尽虚空、遍法界是一个自性变现出来的。所以，一切众生与自己同体，所谓﹁无缘大慈、同体大悲﹂。因而他照顾别人就跟照顾自己完全一样，没有丝毫差等。凡夫做不到，是凡夫迷惑，不知道宇宙人生是自己自性变现出来的，以为真有身外之物。于是生起爱取有自利的观念，缺乏利他的大心，不愿意做利生事业。凡夫迷失自性，变现出六道轮回；佛菩萨觉了自性，显现出一真法界。其中苦乐的感受完全不同。

　　我们举一个简单的例子来说：迷惑的众生，他的生活圈子很小，总不能超越轮回；而在轮回里舍身受身，活动的范围更小。不仅在中国，在美国也不例外。我们看到许多人，一生中没有离开他居住的城市。美国一些人看到别人常常到国外去旅行，他们也很羡慕。纵然我们在这个世间有很多的财富，有很大的自由，我们的活动空间，实在讲，还仅限于这个地球。没有办法离开这个地球，进入到太空。由此可知，迷惑的众生是多么苦，而觉悟了的那些圣者，像诸佛菩萨他们的活动空间，小而言之是三千大千世界，大而言之是尽虚空遍法界。我们在︽无量寿经︾看到西方极乐世界的众生，他们的活动空间跟诸佛如来是无二无别。尽虚空遍法界一切诸佛剎土，他想去就去，想来就来。我们讲苦乐，不用别的做比喻，从这一方面想一想，就能略知一二。这是为什么要学佛，换句话说我们要拓展生活的空间，要在生活空间里得大自在。我们要拓展生命的时间。六道里面生命都很短促，比不上西方极乐世界│人人皆是无量寿。明白这个道理，了解这个事实，而后你就真正理解为什么要学佛，为什么要成佛、成菩萨。修学殊胜的功德利益，真相是大白了！

　　（七）谚语说﹁家和万事兴﹂，︽论语︾也讲﹁礼之用，和为贵﹂。人生活在世间，不能离开社会，不能离开群众而独自生存。与社会大众相处最重要的就是和睦。所以，世尊与弟子们制定僧团的戒律，也就是僧团公约│﹁六和敬﹂。这是人人都必须遵守的。

　　佛门同学，四个人共住，就称为一众︵一个团体︶。如果四个人都能切实遵守六和敬，这个团体就叫做﹁僧团﹂。所以，僧团最少的是四个人，多则没有限制。我们在经论中看到，世尊当年在世，他的僧团是一千二百五十五人。这是一个大的僧团。无论团体大小，都必须遵守这六条守则│﹁六和敬﹂。

　　六和敬：

　　第一是﹁见和同解﹂。也就是现代人所讲的建立共识。这是和合团体的基础。佛教团体修学的目的是明心见性，以此为生活追求的第一目标。人人都是追求明心见性，他们的见解是相同的。净宗的同学，大家所追求的就是往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，证无生法忍。世间一般公司行号，从老板到员工，大家追求的是利润。如何能把生意做好，如何能赚钱，使大家都能分到利润│这也算是共识。共识能生成功最要紧的条件就是团结。谚语所谓﹁三人同心，其利断金﹂，说明团结就是力量；团结就是成功。世出世间法都不例外。有了共识，怎样能把工作做好，那就是要守法。

　　第二、﹁戒和同修﹂。戒律就是现代人所说的法律、法则、规章。佛为我们制订的戒律，我们要遵守。我们的生活没离开世间，所以世间的法律也要遵守。这里面还包含着风俗习惯、道德观念，都必须要遵守，才能达到社会的和谐繁荣。

　　如果是公司行号，它有章程，有办事的细则，自老板至员工，人人都必须遵守的。所以﹁戒和同修﹂就是培养成就守法的精神，而能在日常生活中真正做到│守法不犯法，守规矩不犯规。人人都能守法、守规，这个团体必定是兴旺的气象，那有不成功的道理！

　　第三、﹁身和同住﹂，第四、﹁口和无诤﹂。这两条都是﹁戒和同修﹂的具体表现│大家在一齐共事，在一齐同修，没有异见、没有争执。

　　第五、﹁意和同悦﹂，每一个人的生活都充满法喜。无论是私生活，或是团体共处，都能欢欢喜喜。欢喜心是快乐幸福的泉源。这是现前就得到的。

　　第六是﹁利和同均﹂。﹁利﹂就是利养，也就是今天所讲的物质生活。这些享受是平等的。在僧团里，无论是老师、学生，或者是住持方丈和尚，一直到寺院里的清众，衣、食、住、行待遇都是平等的。如果在私人公司行号里，利润一定是由于你的工作，给予合理的报酬，这就是﹁利和同均﹂。当然工作性质不相同，职位不相同，而不像僧团里，是完全平等、绝对平等的。在世法里，分配合理，就是均等。

　　一个道场里遵守﹁六和敬﹂，就是如法的僧团，即得诸佛护念，龙天保佑。在世间法里，如由四个人以上组成的家庭，能遵守世尊这六条守则，这个家庭就是﹁和合僧团﹂。公司从老板到员工，上下也能遵守佛陀的教导，这个公司就是﹁六和敬的僧团﹂。凡是六和敬的僧团，一定得到佛菩萨、善神的庇佑，一定非常兴旺且是成功的！我们应当要记住，要认真努力的去奉行。

　　如果我们的见解、想法、看法跟大众不相同，这就是﹁见解不和﹂。若见解不和就应当退出这个团体，而不妨害这个团体。这是正确的。因为妨害一个团体，不但自己得不到利益，而且是﹁破和合僧团﹂。破和合僧团的罪过很重！在佛法里说，即是破坏大众的道心与大众的修行证果。在世间法的公司来讲，就是破坏大众的幸福与利润。造这样的业，果报可想而知。障碍别人应该得的利润，果报就是自己得不到利润；障碍别人生活的幸福美满，自己就得不到美满的生活。因果报应，丝毫不爽。这是真理，古今中外永恒不变。不可不知！

　　（八）佛在经典中告诉我们，财富与功名富贵是果报，而修财布施是因缘；聪明智慧是果报，法布施是因缘；健康长寿也是果报，无畏布施是因缘。

　　世间没有一个人不希望自己拥有财富、地位，聪明智慧，与健康长寿。但是他不知道修因。没有﹁因﹂，那里来的﹁果﹂？所以我们要想得到如意的果报，一定要知道修因。善因一定得善果；恶因一定有恶报。因果的道理，是真理，是事实。诸位细读︽了凡四训︾，就能有相当的认识与明了。而后才知道如何修因而感得圆满的果报。

　　我们看到现前世间有不少富贵之人。可是仔细观察他，似乎他并没有过人之处，好像是一个平凡的人。为什么他在社会上拥有崇高的地位？拥有大量的财富？世间人往往看到这个现象，觉得不平。认为老天爷不公平，我的智慧、能力都比他强，为什么我得不到地位与财富，过着贫穷困苦的日子？这是世间人只看到眼前，没有看到过去与来生，所以才有不平的感触。

　　如果一个人能看到过去、现在、未来，他的心就平了。为什么呢？这一生中所得的富贵，原来是他前生所修的善因；这一世虽然有智慧，有能力却贫穷潦倒，是前世没种福。所以，修什么因得什么果，正所谓﹁种瓜得瓜，种豆得豆﹂，其中的报应，丝毫不爽。

　　也许有些人问，我过去生中没有修财布施，这一生中能不能得一些财富，满足自己的物质生活呢？答案是肯定的。知道这个道理及事实真相，现在开始认真努力，如理如法的修学，几年之后果报就会现前。︽了凡四训︾就是我们最好的证明。其实世间像袁了凡先生这样修行，而获得果报的人很多。只是了凡居士把他自己修因所得的果报写出来；还有许多像了凡先生一样，甚至于果报比他还要殊胜多少倍，这些人没写出来。如果我们细细去观察，古今中外这些果报的事实都在眼前。可见得这桩事真实不虚。因此，我们不必羡慕别人的富贵，要紧的是开始认真的修学。

　　如果不知道积极的断恶修善，纵得富贵也是很难保持的。自古以来，享富贵的人家，能保持三代的就很稀少，甚至于一生都不能保全。这样的事在现前的社会里我们看到太多。某人发达了，积财亿万，地位崇高，没过几年他倒闭了；他犯罪被判刑了。其中的因果非常复杂。一时的发达是他前生种善因的果报现前。他不能保住，是愚昧无知，狂妄造作罪业所致。所以，败亡往往只在眼前，这是多么的可惜。这些现象就是我们最好的教训。

　　我们见到成功的人，要向他学习；见到失败的人，要认真反省，决不能走他错误的道路。这就是真正的聪明人，懂得断恶修善，积功累德，创造美好的明天。要是眼光更利的，看得更远的，能接受世尊的教诲，﹁修福而不受福德﹂，也就是我们尽心尽力的修福而不享福，那这个福报就大了！为什么修福而不享福才是大福呢？佛门常讲﹁愿以此功德，庄严佛净土﹂。以这个功德求生净土，必定增高品位，早日成佛则是无比不可思议的福德。如果享福，则不容易超越三界。享福如果还继续不断修福，来生可以获得人天福报；若享福而不能继续修福，那很可能这一生寿命到了之后，来生就不能再得人身。这是佛在经典中常说的﹁可怜愍者﹂。我们要知道警惕，要认真的在佛法中学习，使我们自身、家庭、事业，样样都能美满，而真正能求得事事如意。这在佛法中是可以得到的。所谓﹁佛氏门中，有求必应﹂。关键就在合理合法，如理如法必能求得！

　　（九）﹁佛﹂字是觉悟的意思。学佛就是学觉悟，即是﹁破迷开悟﹂。觉悟的心就是菩萨心；相反的迷惑颠倒的心就是轮回心。以轮回心修一切善法，都不能出轮回。纵然得福报，像经上讲的三界六道之中，福报最大的无过于大梵天王；大梵天王还是凡夫，没有办法超越六道。福报享尽了，还是会堕落，轮回。这是不究竟的。
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　　佛要有一个觉悟的心。觉心就是清净心。所以，学佛的人必须时时刻刻保持清净心。清净心就是觉心，心地里没有疑惑、妄想、分别、执着，以清净心生活。在日常生活中，无论你从事任何行业，处事待人接物，皆是在修清净心，保持清净心，这就是菩萨所修的﹁六度万行﹂。可见得菩萨行并没有离开生活，就以自己现前生活方式及工作中，修成圆满的菩萨行。并不一定要换生活方式或工作环境，那就错了！那不是大乘佛法。

　　大乘经论中常讲﹁理事无碍，事事无碍﹂，我们要深深体会这个意思。生活方式、工作性质、工作方法不同的人，也都可以圆圆满满的修菩萨行，成就圆满的菩萨道。这样才显示出理事、事事无碍。

　　﹁菩萨心﹂是真诚、清净、慈悲；﹁菩萨行﹂是离一切相，修一切善。现前即得幸福、美满、快乐。菩萨与凡夫的差别，在于凡夫只顾自己；菩萨则念念帮助一切众生，为一切众生服务。虽然勤劳的工作，心里不着相，不分别，所以是﹁作而无做；无作而做﹂。也就是说，虽然做了，心里则若无其事，所以他的心永远是清净、光明的。这是菩萨跟凡夫不同之处。

　　凡夫做事总离不开分别、执着；有修、有得。只要有此念头，就是迷情、执着。凡是离不开迷、情、执，就决定不能超越轮回，因而不能修行证果。不要说是大乘果位，连小乘初果也没份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的条件就是身心清净。心对世界，对六道里若还有丝毫情执而不能放下，就不能往生。这一点是真正希望往生的人，不能不知道的。至于三界六道里的生活与超越三界之外的生活，有什么不同，我们必须很透彻的理解，而后才能把轮回舍掉，直取佛菩萨的成就！

　　人要是不能离开三界，他的生活范围，就局限在六道轮回之内，生活的空间非常小，当然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道里生活空间最大的，但是不能超越六道。我们今天得人身，在六道里就更可怜！我们生活的范围不能离开地球。如果是畜生道，譬如人家养的一条狗，牠的生活范围不能离开一户人家。你就晓得，在六道里，层次愈低，生活范围就愈小，就愈可怜！这是佛为什么教我们要成佛，成菩萨的道理。目的就是扩大我们本有的生活空间。

　　我们这一生有把握，有可能成就的一桩大事，只有往生西方极乐世界。生到西方极乐世界，我们生活的空间就像︽无量寿经︾上讲的尽虚空遍法界，跟诸佛如来无二无别。十方诸佛剎土，想去就去，想来就来，那多自在！在六道里总免不了﹁舍身受身﹂的生死果报，真是苦不堪言！生到西方极乐世界即得无量寿，永远没有生死，身体的相状随着一切众生的意念而起变化，就像︽普门品︾里所说的﹁应以什么身得度，就现什么身﹂。孙悟空能有七十二变，世间人羡慕不已，诸佛菩萨的变化无量无边，不是一切人思惟想象能得到的，还有殊胜的果报与幸福的生活，我们为什么不要！如果真的希望得到，那就必须将身心世界一切放下，以清净心﹁老实念佛﹂。这一生一定成就，绝不空过！

　　（十）念佛人为什么不能往生？这是很重要的问题，也是个大问题。古德说，念佛法门乃是万修万人去的法门。为什么我们所看到的一万个念佛人，难得有两、三个往生，原因究竟何在？是不是古人看错了，说错了？其实古大德没说错，也没看错。念佛求生却不能生净土，原因都在自己。归纳其因素不外两大类：一、是对于净宗的理论、方法和境界并不清楚。修学时有怀疑，有夹杂，有间断，于是功夫不得力。二、虽然对于净宗的理论、方法与境界相当明了。但是没有彻底放下世缘，于是临终时产生了阻力，障碍往生，非常可惜！

　　世间流通的一本书，古本称︽饬终津梁︾，后人以白话文重写，改称︽饬终须知︾，一般人都能看得懂。这本书最重要的就是教念佛人临终的时候，家亲眷属最好能避开，以免触动亲情，而把希有难逢的因缘障碍住了，真是可惜！由此可知，几个人能保证临终没有障缘！不要说过去生，就是这一生，我们与众生结的恩恩怨怨，实在太多。这些冤亲债主，时时刻刻心存报复，所以处处有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，临终往往被他们障碍，造成极大的遗憾。

　　因此，平时我们必须成就真实的功夫，才能超越障碍，达到往生净土的目的。这其中最要紧的就是﹁觉悟﹂。要认识娑婆世界、六道轮回真正是苦，决定不能再住，决心要离开。认识念佛往生极乐世界，是真实的成就，是究竟离苦得乐，是我们一生了生死出三界，不退成佛的不二法门。要真正相信这一生中一定可以证得；把身心世界一切放下，让自己的清净心显露，清净心中一丝不挂。世间人所贪恋的财富、功名、富贵、地位、权势，物质和精神种种享受；乃至于亲情，全是魔障。不能不舍弃，不能不放下。这样对自己求生净土就没有障碍。倓虚法师的《念佛论》后面，记载倓老亲眼看见的几个往生的例子，我特别节录出来，再附上老法师在佛七中的开示。其中有谛闲老法师的两个徒弟，一位参禅的、一位念佛的；还有老法师早年在头陀寺当住持的时候，寺庙里一只大公鸡念佛往生的事迹。这是近代往生真实的事例，合印小册子流通。我们仔细观察这几位善知识，他们走得为什么那么潇洒自在？没有别的，就是他们真正把世缘放下。所以，不仅预知时至，而且没有病苦，有站着走的；有坐着走的。这真是无量劫来希有难逢的﹁大事因缘﹂。绝对不是三界中大梵天王能相比的。我们要认识清楚，真正发愿，以这几个人作榜样，向他们学习。他能成就，我为什么不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出来，消除掉。看看人家成就的原因何在？我们一定要学习，一定要具足。这样我们才能在这一生，决定得生净土，圆满成就佛法中所谓的﹁大事因缘﹂。

　　自己成就必定能感化众生，所以自行就是化他。身教│现身说法，比言教的效果大很多，能令一切亲见者与听闻的人，生起觉悟之心；生起念佛求生的大愿。这样的功德真正是无量无边，福、慧自然都在其中。

　　（十一）同修们常常提出一个共同的问题，就是要如何避免，现代日见频繁的灾难？这问题是每个人都感到迫切需要解决的。我们学佛的人，对于佛法稍稍有粗浅的认识，都能﹁深信因果﹂。其实世出世法都不出因果定律。俗话常说，﹁一饮一啄，莫非前定﹂。我们在一生中，会遭遇什么样的困难，也是命中注定的。

　　我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一桩往事。他说，民国二十一年﹁一二八事变﹂的前三个月，当时他还很年轻，在苏州一家银行里担任经理的职务。平常没事，就与几个好朋友在一起聚会。其中有两位是中国人讲﹁走阴差﹂的，也就是通灵的人，就是夜晚时，他要到阴间城隍处当差办事。在闲聊时，这个朋友有一个疑惑，说最近上海城隍送了一批生死簿过来，他是接办这桩事的。他翻阅生死簿，感觉很迷惑。其中名字都是五、六个字的？中国人的姓名纵然是复姓，有四个字的，但是没有五个字的。然而送来一大堆名册都是这类的，令人大惑不解。朱老居士等人听了也想不出原因来。过了三个月之后，日本人在上海发动﹁一二八事件﹂。在这次战役里双方都有很重的伤亡。这才恍然大悟，才知道那一份生死名册，就是当时在上海战争中阵亡日本人的名册。

　　在阳间，当时苏州是县，上海是特别市︵院辖市︶。但是在阴间，苏州都城隍就像是省主席︵省长︶，上海还是县。所以，上海那边有什么事发生，都要来向苏州都城隍报告。于是朱老居士告诉我们，世间人在一生中纵然遇到灾横，都是命中注定的。换句话说，即使是在战争里死亡的也是命中注定的。你看，战争还没有爆发，三个月之前就把应该在这次战役中死亡的名册，早就送到苏州都城隍那里去了。这全是事实，绝不是他编造的故事。由此可知，我们一生中的际遇，纵然遇到横逆也是命中注定的。

　　命中注定的灾难，可不可以幸免？答案是肯定的，决定可以消灾免难。所以，消灾是因为你有灾才消，消灾免难有它的理论与修学方法。灾难之﹁因﹂，是过去生中所造的恶业，这是无法消除的。可是业因要形成果报，当中一定要有﹁缘﹂。﹁因﹂无法消灭，但是﹁缘﹂控制在自己手中。所以佛法讲﹁缘生论﹂，不讲﹁因生﹂而讲﹁缘生﹂，就是缘我们可以控制。如果不希望恶的果报现前，我们在这一生中必须把恶缘断掉。

　　我们提倡﹁四好﹂：存好心、做好事、说好话、做好人。这就是消灾免难，改变命运的具体修学法，就是﹁断恶修善，积功累德﹂。这才是真正杜绝恶缘，使恶因没有机会形成恶果。这是合情合理的说法，当然也是事实。可是必须知道，如果不能超越三界，只在这一生把恶缘堵住，使恶的因不起现行，来生能不能再一次的把恶缘消除！要是没有把握，恶业的果报还是有可能会遇到，所谓﹁不是不报，时候未到﹂。何况果报通三世，未离三界，决定不能避免。

　　要想永远断绝恶业的果报，只有一个办法，那就是﹁超越六道轮回﹂。超越六道轮回对凡夫而言，唯一可行的就是﹁念佛求生净土﹂。由此可知，念佛必能消业；念佛必能转业。因为超越三界是第一等的大事，小小的消灾免难都变成小事。大的业能转；小的当然不必提，一定就附带转了。由此可知，真实的结论是﹁净念相继﹂，﹁老实念佛﹂就能消一切灾，免一切难。这是最有效的修行方法。所以，念佛人不必再用其它的方法：如拜梁皇，拜水忏，打水陆等等。正如慈云灌顶法师所云，极重的恶业，所有一切经忏都消除不了的，最后这一句﹁阿弥陀佛﹂净念相继，就能把它消除。从消灾来说，念佛的力量超过所有的法门。如果能够深信不疑，依教奉行，这人就真正有福。有福的人必是逢凶化吉，遇难呈祥。李炳南老居士教人念佛求生净土，是唯一彻底的消除灾厄之法。
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