【二五】佛法所求的是真实智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解决生活中的种种问题。释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，其中讲般若就占了二十二年，可见其为一代教学的中心。「般若」就是真实智慧。般若经的结论就是《心经》末後所云「无知亦无得」。

　　佛以究竟圆满的智慧观察宇宙人生的真相，为我们说明虚空法界一切万法的本体，就是真如本性。「性」是空寂的，虽然空寂，它能现相，能起作用。但是所现的「相」，也就是我们每个人生生世世的全部活动，尽是幻有，不是真有。这种现象不仅包括十法界依正庄严，一真法界也包括在其中。

　　佛经上说，「一刹那九百生灭」，《楞严经》云「当处出生，当处灭尽」，佛告诉我们这些皆是业果相续的现象。般若经所谓，「当体皆空，了不可得」，《金刚经》说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是佛以真实智慧观察说明宇宙人生的真相。

　　佛所说的一刹那九百生灭，业因果报的相续相，这种说法是对三千年前大众所讲的，显示佛说法是应机而说。当时科技尚未发明，如果没有天眼、慧眼、法眼，决定不能观察到事实真相。

　　三千年後的今天，科学技术进步，人们可以用最精密的仪器观察宇宙人生，观察一切物体，发现一切万物都是从原子、电子、基本粒子所组成的。过去以为原子是最小的，不能再分割了；近年来由於科技进步，原子可以分裂为中子、质子。随着科学仪器的进步，中子、质子又可以分解，外国人称之为QUARK（夸克），这是目前所发现最小的。是不是还能分裂？科学家认为如果科技再进步，很可能再分裂成更微小的物体。这种分法就像佛经里讲的微尘、色聚极微、极微之微，分到最後就是所谓的「邻虚尘」，不能再分了。

　　此种基本粒子存在的时间极短暂，不只一刹那九百生灭。这使我们了解佛所说的「当处出生，当处灭尽」，说明所有一切现象皆为幻有而不是真的，也就是十法界依正庄严是假相，是空相，即《心经》里所说的「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。

　　如果佛对现代科学家说，一定会说一刹那之中有无量的生灭，绝不只九百生灭。我们可以试作证明，现代照相机相当进步，我们用千分之一秒的快门速度，拍摄快速飞行的飞机（时速一千公里），所看到的飞机是静止不动的。若连续拍摄，会觉得飞机逐渐移动，而看出它是相续相，不是真实的。从此可以领悟「凡所有相，皆是虚妄」，明了「万法皆空」。

　　佛告诉我们「因果不空」。因为相是果，有果必有因。善因有善果，恶因有恶果，这就是十法界的来由。这个现象完全符合《华严经》所说的，「唯心所现，唯识所变」，完全符合佛在大乘经上所说的「一切法从心想生」。所以，「万法皆空」，心想不空，这就是「因果不空」。

　　明白这个道理，才知道佛在般若经上为什麽教我们「应无所住，而生其心」。因为万法的体、相、作用皆空，所以教你「应无所住」。「相」决定不会消灭，但是它刹那刹那的变化。这个变化的主宰就是业因，现的相就是果报，业因果报刹那不停的变化。因此这些现象相续而生，所以佛教我们「而生其心」。通达这个道理，则无论在十法界的任何法界，他的心是清净的，心是定的，决定没有是非人我，决定没有贪痴慢。这样的生活就是佛菩萨的生活。超凡入圣，如是而已！

　　【二六】佛法、世法都不离因果，因果的理论与事实非常复杂，唯有世尊说得透彻、精微到极处。我们必须细心体会，才能得到真实的受用，才能真正体会经中常讲的「菩萨畏因，众生畏果」。现代由於科技、资讯的发达，不但人们的生活起了很大的变化，就是出家人，弘法利生也必须知道与过去完全不同。譬如，过去由於交通不便，资讯不发达，一般人想闻佛法，修学佛法，必须就近建立道场。因此，在中国大陆、新加坡这些地方，大大小小的道场，几乎遍满每个角落，其目的是就近教化众生，就近提供大家修学的场所。

　　现代的社会走向高科技的工商业，每个人为自己的事业，为自己的生活，不能不奔忙，不能不竞争。回顾农业时代的悠闲生活，再也见不到了。道场虽然很多，效用也逐渐丧失，取而代之的是科技，电视、无线电的传播，乃至我们能预见的，电脑的传播，所谓的国际网路，这是一项很大的改变，很大的革命。因此，今後弘法利生不再需要大道场，甚至一个小小的房间，我们有高科技的设备，就能把佛法传播至全世界，把讲经说法的现场送至每个家庭里。我说这些话，与因果有密切的关系，道场小、开销少、花费少、节省信众财力的供养，而利用高科技发挥佛陀教育最大的效果，这是真实的功德利益。不但现前能传播全世界，而且利用科技的方法可以将音声、影像长久保存，流传至後世。这是善於利用科技的设施，以最少的人力、财力，达到真实圆满弘法利生的效果。由此可知，在现代，大道场反而是累赘，成为一种沉重的负担，这是佛法所不允许的。

　　佛教导我们生活愈简单愈好，世尊当年在世，整个僧团采取托钵制度，「日中一食，树下一宿」，生活愈简单，愈自在，愈幸福。何况真正明了「施主一粒米，大如须弭山；今生不了道，披毛戴角还」，由这种认知，这样的生活方式推动佛法，教化众生的新形式，才不违背因果，才真正做到善因、善果。我们要从此处观察、体会、学习，才能得到真实的受用。

　　佛在大乘经里常说「万法唯心」，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」，《观经》上说「是心作佛，是心是佛」，这些话意义无限深广，贵在能真正体会，实践於日常生活中，则受用无穷。

　　【二七】世间人没有一个不重视现实，而实际上，每个人都忽略了现实。真正把现实掌握到，就是诸佛菩萨；真正觉悟的人，他们才懂得现实。在一生的生活中，或者生生世世之中，都没有脱离现实，过自己喜欢过的生活，做自己喜欢做的工作，这是真正的幸福美满，真实的自在。它的原理就是前文佛在经上讲的这几句话。

　　我们举最浅显的例子来说，世间人无不贪恋财色，没有一个不想永恒的保持财色。财是财富，色是指自己身体健康，容颜焕发，也就是世间人所谓的真、善、美、慧。世间人祈求而得不到，也保不住，这就是忽略了现实，就是不懂得现实。我们看诸佛菩萨，在形象上非常鲜明的示现着一切众生所祈求的，他们全都得到，全都展现出来了。

　　世间拜佛的人很多，实在说，也是盲目的瞎拜，没能觉察佛的相好庄严为什麽那麽圆满，佛的神情表态为什麽那麽自在。如果能从这些地方观察、体会，这个人就相当聪明，就有智慧，所体察的都是果报。果报必定有因，世出世间法都不离因果。见果，我们就当体察因行，佛是什麽样的因，得这麽圆满的果报。世间人拜佛、学佛，都没有看出门道。

　　《楞严经》上，佛问阿难为什麽要出家？阿难比一般人聪明，他说，因为看到佛的相好光明，认为这样殊胜的相好光明，决定不是父母所生的，而是修持得来的。他也想得到像佛一样的相好光明，因此他才发心出家修行。由此可知，阿难出家为的是色相。色相的获得，佛在经上讲得更清楚，《华严经出现品》说，「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说，究竟圆满的相好光明是每个众生本来具足的。本来就是这样的，还用求，还用修吗？佛的话说得不错，可是现代世间人，六道众生所显现的果报，实在不能令人满意，更不能令自己满意，原因是迷失自性。自性是什麽？自性是真心。真心是什麽？真心是清净心。这样说法，大家比较好懂。换句话说，佛菩萨究竟圆满的相好光明是清净心所显示的。

　　清净心是因，相好光明是果报，於是我们明白，众生把自己的相好光明丧失，就是因为把自己的清净心丧失了。若有妄想、分别、执着，心不清净，就把本具的色相破坏了。原本是不生不灭，紫磨真金色身，就像《无量寿经》上所说的，体质永远健康长寿，不会变异。经上讲的相貌是「身有无量相，相有无量好」，不只「三十二相，八十种好」，是无量的相好。这些本来是自己具足的，可是现在都丧失了，原因就是心不清净，有无量无边的妄想、分别、执着，这样变坏了的。如果你真正明白道理，了解事实真相，才晓得佛法重视现实。

　　佛教我们修行，「修行」是什麽意思？无非是把我们的迷惑、执着去掉而已。佛教菩萨修行的纲领是「六波罗密」，如果再浓缩，就是一个「布施波罗密」。「布施」是什麽意思？放下而已。布施是舍，是放下。把贪痴慢放下，就不堕三恶道。把是非人我放下，就得清净自在，健康长寿。把见思烦恼都放下，就脱离六道轮回。把尘沙无明都放下，就成佛、成菩萨了。

　　由此可知，佛法修行的总纲领、总原则，无非放下而已。世尊当年在世，不但以言语教导众生，他为众生作最好的示范，最好的榜样，他把世间五欲六尘、名闻利养都放下，出家了。出家後的生活是日中一食，树下一宿。我们世间人看他生活太苦，太可怜！这是世人用迷惑颠倒的眼光去观察。如果是智慧的人去观察，他的感触不一样，明了唯有这样的生活才是真正得大自在，才是真正幸福美满的人生。他没有妄想、没有分别、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，多自在！在这个世间随缘而不攀缘，身口意三业都在教化众生，为众生作最好的榜样。

　　诸佛菩萨所以为天人尊敬，被尊为天人师，其意义甚深甚广。我们学佛要明白，要向佛菩萨学习，恢复我们的性德与究竟圆满的幸福。

　　【二八】佛经为我们说明宇宙人生的真相，从大处说，是无尽的虚空法界；从小处讲，讲到微尘，色聚极微，极微之微，与现代量子力学非常接近。但是科学只能观察到它的当然，不能彻底了解其所以然。这个道理在《金刚经》里都讲到了。

　　佛菩萨是用离念的真心，法尔任运的显现境界，所以对於现象的所以然，真实的相状，了解得十分透彻。科学家们还是用意识心，虽然他也有相当的定力，仔细观察，但不免还是落在意识的范畴里。换句话说，没有离开心意识，也就是我们在经典里常讲的轮回心，所以纵然观察得非常微细，他没有办法了解其所以然，依旧不能控制环境。控制环境是指掌握六道轮回，掌握十法界，这是说明科学跟佛法的确有非常接近之处，但是其中还是有很大的差别。

　　了解事实真相的目的，就是能控制环境，主宰环境。我们在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的确实如此。经典上讲的「三德密藏」，法身、般若、解脱，这三大纲领中都具足常、乐、我、净这四种德性。「常」是永远不变，「乐」是离一切诸苦，「我」就是主宰，「净」是清净。所以，我们明了宇宙，明了人生，彻底明了宇宙人生的真相，其目的就是掌握人生，主宰宇宙人生。也就是说，在大宇宙或者小宇宙里，自己确实作得了主宰。事实虽然如此，可是这里面决定没有意识。如果起心动念，就又落在六道轮回，就像现代科学家依旧不能离苦得乐，换句话说，他脱离不了轮回。在现前生活中，他不能得自在，得不到真正的幸福，也就是他还有是非人我，还有贪、、痴、慢，还有分别、执着，日子就过得很苦。

　　学佛彻底明白真相，知道一切法了不可得，所以他现前的生活就幸福、自在、美满。无论想法、看法、作法、说法与事实真相完全相应。事实真相是相有，体无。所以，在相上他有种种的享受，但是不执着。不执着就与「体」相应，就与「当体即空，了不可得」相应。因此，他享受幸福、快乐是正面的，而没有负面的。

　　世间人在形象上能得一点享受，但是付出的代价非常重，有严重的负面影响，不了解一切法体空，在这里生分别、妄想、执着。佛法跟世法差别就在迷、悟之间。一念觉悟，彻底明了就是「佛法」，所谓「无有一法不是佛法」。《金刚经》後半部所说的「万法皆如，一切皆是」，就是这个意思。

　　如果一念迷，就是执着有「我」、有「我所」。迷了就是「轮回心」，造「轮回业」。无论享受多大的福报，世间的人王，天上的大梵天王，依旧超不出轮回。纵然享受，一定要付出很大的代价。在佛菩萨眼中，这种享受是得不偿失。我们学佛要明了，要清楚，现在生活在这个世间就晓得，我们要以什麽样的心态来生活、工作，来处世、待人、接物。

　　佛门所谓「离苦得乐」，我们现前就得到，现前就离苦，现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐，而说来世，将来会离苦得乐，这话没人相信。佛法的真实受用就在现前。现前种种幸福的受用，就是不执着，就是教你在心里能放下，然後烦恼不生，智慧增长，才是真正幸福美满，这是我们学佛的目的。

　　【二九】

　　《金刚经》里讲的「诸法缘生」，意思讲得很深、很广。佛法中常讲，未能度人，要先度自己。自度度他都在「缘」上，「缘」很复杂、很繁琐。《华严经》说任何一法之形成，皆由「无量因缘」，「无量」二字绝对不是凡夫、二乘、权教菩萨所能想像的。由此可知，自度非常重要。自己度不了自己，决定没有能力度众生。

　　自度的标准，以《金刚经》来说，必须离相、离见，也就是一定要破四相、破四见，才真正能自度。如果尚存有四相、四见，除了念佛带业往生之外，决定不能超脱轮回。如果对於四相、四见不能看淡一点，念佛往生，也没有把握，过去李炳南老居士常说「念佛的人多，往生的人少」。他以台中莲社作比喻，一万个念佛人中，真能往生的只有两、三人。不但四相、四见放不下，而且坚固的执着，这就是念佛为什麽不能往生的原因。

　　人身难得，佛法难闻。六道之苦，苦不堪言。一切众生习惯在这个剧苦环境里，不能觉悟，不知道自己苦，这是经上常讲的「可怜愍者」。真正觉悟的人，知道人生苦、六道苦、轮回苦，积极求出离这个苦境界，这才是真正觉悟的人。事实上，我们看到所有学佛的人，真正觉悟的非常希有，而绝大多数的学佛人，依旧是迷惑颠倒。他们到佛门来求佛菩萨保佑他升官发财，求佛菩萨保佑他获得五欲六尘的享受，这是以轮回心造轮回业。

　　如果我们仔细深入观察，六道里的众生，这一生虽得人身，多数仍是迷惑颠倒，他们自以为布施修善、积功累德，做了许多好事。不晓得世间事有真、有妄，有正、有邪，有是、有非，有善、有恶。他对於这些邪正、是非、善恶，没有能力辨别，把恶当善，把邪当正，於是一生所修的，明眼人看来，无非造作罪业。贫穷困苦之人，往往在一生中做了几桩好事，还真的积了些德行。业因果报通三世，所以世间富的人不会永远富，贫的人不会永远贫。

　　学佛，最低限度要开智慧，要有能力辨别真善、假善，真恶、假恶，不至於在行持中，产生许多错误的观念，造作许多的过失。我常常劝同修们熟读《了凡四训》，至少要读三百遍，可以帮助你认识真、妄，辨别邪、正。如果你想在佛法里达到自度的标准，《金刚经》的道理不能不懂；《无量寿经》、《阿弭陀经》的理论与事实不能不知道。《金刚经》教人看破、放下，《无量寿经》、《阿弭陀经》劝人老实念佛。一个人真正能看破、放下、老实念佛，这是彻底觉悟的人。如果不觉悟，决定做不到；真正觉悟，决定能成就。果然能把能得的心，所得之法，看破、放下，而心中连看破放下的观念也不存在，用这种心态念佛就是理念。得一心不乱则是理一心，往生西方极乐世界决定生实报庄严土，上品上生。

　　往生，凡夫都可以做到，他为什麽做不到，善导大师在《观经四帖疏》里讲得好，九品往生总在遇缘不同，与《金刚经》上讲的「是法平等，无有高下」很相应。遇到缘胜，这个人一生中就能上上品往生；遇到劣缘，往生的品位就低得多；甚至一生念佛还有不能往生的，总都在缘。简单的讲，遇到正法，遇到善知识，遇到善友，遇到真正念佛道场，这些都属於缘。缘之中欠缺一个环结，影响都非常大，这是学佛人、念佛人不可不知道的。

　　【三十】曾经有人告诉我，有些人利用我们的团体，或者用法师的名义对外化缘募捐。我讲经时曾经公开宣布过，华藏净宗学会以及图书馆，乃至我们在国内外所设的机构，从来不化缘，也没有委托任何人代我们募捐。希望各地同修都要注意，凡是遇到这些事，都是假的。我们决定没有授权给任何一个人或团体做这样的事，即使是印经弘法利生的工作，我们也都是随缘而不攀缘。

　　有同修们自动送钱至图书馆或基金会，委托我们印经或者制作录音带、录影带、ＣＤ，与世界各地结缘；我们可以接纳，也会依照他们的愿望认真去做，但是从来不主动化缘去做。佛法在现代社会里流弊太多，防不胜防，非常令人遗憾。在般若经里，深深体会世尊对我们的开导，说明宇宙人生真实的状况，确实是万法皆空，因果不空 。因为万法皆空，所以佛教导我们 应无所住 。因为因果不空，所以佛教我们 而生其心 。我们要深深体会这个事实真相，不可违背因果。

　　佛法在这个大时代，可以利用高科技传播。我想从今以後，我们的讲经只对内不再对外；我们自己印经，印一百本就足够。诸方同学们见到，认为这个本子有价值，我们没有版权，皆可翻印流通。录音带、录影带、ＣＤ，我们也做少量的。也就是说，我们道场要小，开销少，容易维持；我们的住众少，信徒少，容易做到见和同解、戒和同修，希望小道场里，-位同修都有真实的成就。

　　我们所做的工作，特别是弘法利生方面，本身要作修行人的榜样，道场要作一切道场的好样子。利生方面，我们可以将讲经、念佛的资讯，利用现代国际网路传播至全世界。由此可知，道场虽小，可是弘法利生的范围确实遍及全球。往後几年，我们已经预见全世界任何国家、地区，人人都必须有电脑，弘法必须进入电脑时代。

　　国际网路可以让每部电脑的画面，都能收到我们的资讯，则弘法利生的目的圆满达到。我们自己修学的道场愈小愈好，我们不需要大道场，不需要信徒，也不需要供养。这样自己才能真正得到身心清净、自在安乐，就能将自行化他的工作做得圆圆满满，而不违背佛的教诫。将佛法发扬光大，普及全球，令一切众生都能得到佛法真实的利益，这是我们应当做的。

　　【三一】此次重讲《金刚经》将要圆满。这一次讲演时间比较长，采取《华严经》七处九会的方式，我们是二处三会，约五个月的时间，全经讲圆满了。近代用这麽长时间讲这部经的人不多，然而如果不细说，我们很难得到世尊在此经中许多宝贵的启示。

　　这一次讲述之中，我自己得到的利益最殊胜。许多佛法上的问题，多少年来没有办法解决的，在此次讲演中都得到满意的解答，对於修持，特别是对「念佛往生」有决定性的帮助，这是最殊胜的利益。我初学佛时，章嘉大师教我「看破、放下」，这些年来一直都在做这功夫，感应也非常殊胜，而自己以为功夫算是不错了。这一次在金刚般若比照之下，才知功夫实在太浅薄了，而真实透彻理解宇宙人生的真相，多少进入了状况，真正体会万法皆空，身心世界了不可得。

　　就自性而言，佛在经上讲得很明白，自性之中本无此物。「此物」是指身心世界，十法界依正庄严。这些现象是从迷失自性，从妄想分别执着发生的。所生的现象皆是幻象，道理就是「业因果报」所变现的。其真相是刹那亿万生灭的相续相，决定不只九百生灭；我於讲经时曾详细说明。从此处我们真正体会到世尊在楞严会上所讲的「随众生心，应所知量」。「当处出生，当处灭尽」的真实意义，也才稍稍体会得些。

　　我们依此事理观察历史，观察现前众生相，就会感到非常恐怖。历史上许多开国帝王，政权建立之後，有所谓杀功臣。这些事实予人留下非常残酷的印象，其原因是很复杂的业因果报。这些被杀之人，若非甘心情愿，於是怨恨结在心识，果报没完没了，愈报愈惨烈。∧阴骘文∨中的文昌帝君公案，为我们提出理论上的事实证明。我们又从历史上看到宫廷的后妃、宦官，为了争宠争权，彼此互相残害。这是宫廷里的黑暗面，不但中国历史上屡见不鲜，其实外国历史上也有很多的记载。

　　我们了解这些事实状况，才晓得真正觉悟之人、诸佛菩萨，即使倒驾慈航回到六道教化众生，所示现的依旧是苦行。不但出家是苦行僧，即使在家示现为达官贵人，依旧是以苦行作为世间人的典范，唤醒世人对於权位、名利应当放下，不可以迷恋。他们不仅言教，表现出的是伟大的身教，作好榜样给我们看。所以，觉悟的人示现在世间，目的非常单纯，於是续佛慧命，利益众生。最重要的是唤醒众生的迷惑，帮助一切众生破迷开悟，这就是佛菩萨的事业，亦即一切经论里所说的。然而现代学佛人，尤其是出家人，很少有真善知识指引深入经典，很少人能体会如来真实义。因此，佛法在当前社会表现的佛事，恰恰与经论所说的颠倒。

　　「佛事」是觉悟众生之事，而现代的佛事多是诱导众生迷信之事。我们明白这个事实，怎能不痛心！痛心不能解决问题，必须自己真正觉悟，即是古圣先贤的志愿事业，续佛慧命、弘法利生 ，将佛法回归至佛陀教育。佛法确实是佛陀对一切众生至善圆满的教育。我们认真努力依教修行，自己立志作一切众生的榜样，家庭是一切家庭的好样子，道场是一切道场的榜样。这样推展至日常生活中、工作中，点点滴滴都为一切众生作好样子，这样才能符合佛陀教化众生的目的，这样的修学才是佛陀的真实弟子，佛陀的好学生。我希望一切同学们於听经闻法之中，都能有这样的体会，都能有这样的觉悟，然後发愤努力共同勉励。

　　【三二】佛门中常听说某人开悟了。「开悟」就是觉悟。他觉悟的是什麽？虽然也是普通常识，而对於学佛的同修来说，它是重要的学佛目标，就是要「觉而不迷」，「正而不邪」，「净而不染」。我在讲席中时常提到，学佛的目的是要真实彻底明了宇宙人生的真相。这句话就是古人所说的「明心见性」，其义是明了宇宙人生的真相。佛法修学的总纲领、总原则就是「觉、正、净」。「觉」就是「觉悟」，也称「开悟」。悟的是宇宙人生的真相，而且一定是时时悟、处处悟、念念觉悟，才是真的觉悟，真正开悟。觉悟的标准，一定要用经典作印证。经典对我们有三种用途：

　　第一、专门读诵，不求解义。这种读诵目的是断烦恼，破妄想、分别、执着。因为读经就不会打妄想；不读经，妄想就很多。用读经的方法将妄想、分别、执着消除，这种读经的方法属於持戒修定。

　　第二、读经的目标是帮助我们开悟，了解宇宙人生的真相。

　　第三、是自己已经悟入实相，悟入的正不正确，有没有错误，要以经典作印证，也就是自己所觉悟的境界，与佛经讲的一样不一样。如果是一样的，即是正知正见。如果我们悟入的境界，与佛经上讲的不一样，这觉悟是错的、是邪觉，不是正觉。我们必须善於应用经典，经典对於我们修学的助益就很大。有些人不知道经典明确的用途，虽然一生读诵、研究、依教奉行，可是一生糊里糊涂，经典对他实在没有起多大的作用，这是很可惜的事。

　　所有的经典都是讲解宇宙人生的真相，其范围无量无边，说之不尽。佛经上常讲，别说是佛一个人，即使十方一切如来为一切众生说法，於无量劫的长时也说之不尽。这都是事实，决不是夸大。为什麽说之不尽，是因心性的变化无量无尽，一切诸法是从众生的妄想、分别、执着而变现的。一切众生妄想、执着无量无尽，所变现的境界就无量无尽，佛也无法说尽。但佛全都知道，要说出来，需要无尽的长时，道理在此。

　　中国佛教一般修学的纲领，大家都喜欢用《金刚般若》，而《金刚般若》也的确好，很适合中国人的口味。中国古人喜欢简要详明，这一部经的确言简意赅，言语文字简洁，意义无有穷尽，而且圆圆满满，这是《金刚经》的好处。

　　修学净土的人，在定中，在梦中，或者临终佛来接引时，见到西方极乐世界，都以《弭陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》作印证。如果他所见的境界，无论是梦中、定中、或者於临终现前的，与经上所讲的一样，就是真实西方极乐世界。如果与经上所讲的不一样，即是魔境界，不是真实的。

　　佛在《楞严经》末後讲五十种阴魔，魔变现的境界几乎与佛示现的境界一样，很不容易辨别，所以一定要用经典作印证。这是举例说明，即使修念佛法门求往生的，也不能不觉悟。若不觉悟，虽念佛，临命终时不一定能往生。因为还有放不下，迷惑颠倒，这是念佛求往生最大的障碍，必须觉悟。觉悟就能放下，就能看破，临命终往生就没有障碍。

　　觉悟的样子是什麽？如《金刚经》讲的「凡所有相，皆是虚妄」。如果我们在日常生活中，无论对人、对事、对物，时时刻刻、念念之中，都知道所有一切境界皆是虚妄，这是觉悟了。如果将眼前一些事都当作真实的，就迷惑了。觉、迷在这里分辨。若起一念私心即迷了，没有私心是觉悟。也就是有「我相、人相、众生相、寿者相」，即是迷了；离四相、离四见，即觉悟了。所以，时时刻刻要记住「凡所有相，皆是虚妄。《金刚经》将此事实具体为我们说明，经云， 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得 。心指念头，即起心动念，当体皆空，了不可得。因此，能执着的是「空」；所执着的，无论人、事、物，世法、佛法也是空。《金刚经》所说的诸法皆空 ，能所皆空，皆不可得。如是知，是正知；如是觉，是正觉。

　　诸法缘生，缘生无自性，当体皆空，了不可得。所以一切人、一切事、一切法皆不可得，都是假的。一定要觉悟此事实相，万万不能执着！

　　我讲经时引用很多科学实例，证明佛经所讲的 当处出生，当处灭尽 。现代年轻人喜欢玩照相机、摄影机，从摄影中也能觉悟。譬如，高级的相机有五百分之一秒的快门，更好的相机有千分之一秒的快门。如果用千分之一秒的快门，拍摄现代速度最快的喷射机，能拍它在空中飞行，清清楚楚，它并没有移动。再拍一张，它的位置移动了一些。由此可知，镜头开时，现象生起；现象生起时即是灭尽时，生灭同时。我们所见的现象是幻象的相续相，其实现象没有生灭，没有来去。我们看的飞机是连续的幻象，实际上我们用快门照相时，它是一张一张生灭同时的幻象。

　　我们玩照相机会开悟，因为知道所有一切现象都是假相，「当处出生，当处灭尽」。这就是证明「心」，我们的「念头」，以及外面所有的「现象」，真是《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。我们看到一切法真的是梦幻泡影，真的觉悟了。觉悟一切法确实不可得，於是我们放下一切法，绝无留恋，一切随缘。随缘，日子就好过，多麽自在快乐。知道一切法不可得，自己的身也不可得，心也不可得；可是身心外面的现象虽然「当处出生，当处灭尽」，而这种假相相续是有的，它是业果相续循环不断的现象而已。这就是诸法实相。

　　假相从那来的？佛告诉我们「因果不空」，是业因果报的相续相。整个宇宙人生皆是业因果报刹那生灭的相续相，这是宇宙人生的事实真相。一切诸佛菩萨高明之处就在此，他们了解得清清楚楚。我们凡夫天天争名夺利，打得头破血流，痛苦得不得了！他们在旁边看得很明白，无论你们怎麽搞法都是一场空，实际上一样也没得到，只有造罪业。造作恶业，所现的相是从业因变的果报。造作的因不好，现出的相就不好。所以，佛告诉我们「万法皆空，因果不空」，教导我们「应无所住，而生其心」。为什麽要应无所住？因为万法皆空，身心俱不可得。若以为有所得，则错了、迷了。因为因果不空，所以教我们而生其心。

　　十法界依正庄严，我们的身心以及生活环境，皆是业因果报相续的假相。过得好是修的因好，过得不好是修的因不好。因变成果，果变成因；因又变成果，果又变成因，其变速之快是一秒钟的亿万分之一。以亿万分之一秒的速度变化，所以一般人没有办法觉察。这是我们在这一次金刚般若会上体会了解的事实真相、很深入的体认，即是作「观」。

　　观要变成「行」，就是变成自己的日常生活行为。我们的生活在观门之中即得受用，这是金刚般若的好处。所以，只要会用功夫，在菩萨位上即是观行位的菩萨，也就是功夫得力的菩萨。如果没有这种观照，怎麽学佛都是落在名字位中，有名无实，简直用不上功，功夫完全不得力。

　　此次这样细讲《金刚经》，愈到後面愈清楚、愈明白、愈精妙、愈有受用。所以我讲，往生西方极乐世界决定有把握，因为西方极乐世界是自性变现的，「唯心净土，自性弭陀」，还是一个心念。念佛的因现念佛的果，所有一切众生的果报，都是因果相续。因变成果，果变成因，就是因果的轮回相续相。虽现相，了不可得。相是幻象，是妄想。这件事搞清楚、搞明白，我们的心自然是清净、真诚的。清净、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。於一切众生，不论喜欢的也好，不喜欢的也好，讨厌的也好，一律平等看待，平等照顾，平等帮助，这是觉悟的人。如其不然，则没有觉悟。迷悟从这里区分，从这里观察。修行人应该从此处检点、反省，认真去做，这是真正修行。

　　佛门修行的功夫重实质，不重形式，如《华严经》的五十三叁并不重形式，而重实质，这是真修的最佳榜样。仪规形式当然也很重要，目的是接引众生，好比唱戏，戏台上表演，要表演得很逼真，是给观众看的，是接引人入门的，那是手段。这是我们必须明了的。自己用功夫时就是「觉正净」，老实念佛求生净土，才是实质的到家功夫。

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