朱老居士又讲了一桩事，发生于清朝末年（一九一一年初）。当时他住在家乡（浙江温州），邻村有一位举人，是个独生子，家境也不错，所以中举之后他没有作官，在家中侍奉父母。此人很孝顺，地方上对他都很尊敬。有一天他午睡时，忽然有人喊门，他就起来了（实际上他是作梦，但是梦中境界太清楚了，不像一般作梦迷迷糊糊地，与真实的境界完全一样）。当他开门之后，看到两位差人牵着马，手中拿着一封信，问他此地有没有这个人。他一看信封上是自己的名字，便说，这就是我！当差的一听很高兴，说我们大将军请你去谈谈。他一想不对，自己一生与官场没有交往，尤其与武官更没有往来，于是他说是不是搞错了，也许是同名同姓的。这两位差役不由分说，既然名字没错，你就跟我们去一趟，于是拉拉扯扯请他上马，他也无法拒绝。

　　上马之后，他感觉马不是在地上跑，像在空中飞行。不多久到了一个地方，有很多人在那里交头接耳，好像在讨论什么，似乎是很重要的大事；于是他向旁边的人打听大将军是谁，人家告诉他说是岳飞。他一听，觉得不好了，岳飞是宋朝人，他找我，我岂不是死了？他非常恐惧，说这不行，我家里父母年岁已大，太太还年轻，孩子年纪很小，我决不能死！不久岳飞升殿，见到他很欢喜，慕名已久，知道他是孝子，道德、文章都很好，特别聘请他入幕府，担任幕僚工作。

　　岳飞是国人敬仰的民族英雄，他此时确是受宠若惊。他向岳飞报告说，家中尚有老小，不能离开。岳飞说，我不是现在就要你来，我们正在筹划北伐金兵，大约六个月后才征召你，目前你还可以回去处理后事。他是个读书人，想想人终归一死，若死后能追随民族英雄岳飞也很不错，所以就答应了。再由带他来的两个小鬼送他回家，他就梦醒了！于是他告诉父母家人，说什么时候要死。他的父亲一听，说他年纪轻轻怎么说鬼话？他说不是的，这个梦不是普通的梦，境界跟真的完全一样，不能把它当作一般的梦境看待，因此就准备办后事。半年之后，约定的期限到了，他就跟父亲讲自己要走了。此事传遍乡里，朱居士也听说了，感到很好奇，这位年轻的举人，又没生病，看他怎么走法。走的那一天，很多亲戚朋友都到他家，他也接待宾客，跟大家辞行。时候将至，他躺在床上，他的父亲很不高兴的在房里骂，「我只有这一个儿子，你走了，我孤苦零丁，还有妻子儿女如之奈何……」。时候到了，他就跟父亲讲，接我的人来了（其它人看不见），他们已经在门口了。最后他劝父亲，人终归一死，而我死后，你们知道我追随岳大将军，也是难得的事；并且这种事也得罪不得，如果敬酒不吃，吃罚酒，更没有意思，不如让我走好了。最后，他父亲叹了口气说，好吧，你走吧！这句话才说完，他就断气了，也就是他父亲同意，他就走了。
这
　　桩事大约过了半年，武昌起义（一九一一年十月十日），革命军推翻满清。朱老和他们才晓得世间还没打仗，半年前，鬼道已经先发动北伐金人；金人就是满清。这桩事是他亲眼见到的，好好的人，一点事也没有，说走就走，证明确实有鬼道。朱老居士以后学佛才晓得岳飞还在鬼道当鬼王，由于他一念瞋心未断，虽然尽忠报国，还落到鬼道作鬼王。所以，学佛之后就晓得因果可畏，不能生天，不能脱离六道轮回，去作鬼王了。

　　＊　　　　　＊　＊

　　朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是民国初年的国学大师，在文坛上很负盛名。那时袁世凯当权，他的岳丈因为得罪袁世凯而入狱。怎么得罪的？他说袁世凯不值得我骂，就是不肯骂袁世凯；这话传到袁世凯耳里，袁世凯很生气，就把章太炎关进监牢里。总也没有什么大罪名，于是关了一个多月便放出来。

　　出狱未久，有一天晚上睡觉，梦见两个小鬼抬着一顶轿子，说东岳大帝请他，他就上了轿。这两个小鬼像飞行一样，没多久就到了东岳大帝那儿。中国大陆有五岳，东岳管五个省（江苏的都城隍只管一个省），可见这是大鬼王。东岳大帝聘请他作判官，地位好比现在的秘书长。但是他是活人，于是请他晚上上班，天亮时就送他回来。每天都去上班，所以他知道很多阴曹地府的事，没事就跟朋友们聊天，谈谈昨天晚上办了些什么事。他说中国、外国都有阴间，但是阴间的言语相通，没有隔阂，生活状况跟人间差不多。但是不见阳光，天永远是灰蒙蒙的，好像永远是阴天浓雾的样子。他当东岳大帝的判官，地位很高，有待遇，也有饮食，但没有用处；因为他是活人。有一次他忽然想到，地狱里的炮烙刑法太残忍，可不可以废除？东岳大帝听了笑笑，就叫两个小鬼带他到刑场去看看。走了一段路，小鬼就指给他看，他却看不到。他是学佛的，于是恍然大悟，地狱乃贪瞋变化所现，就如《地藏经》所说的，如果不是受罪的人、不是菩萨，即使地狱在你面前也见不到。他才晓得这不是人力所能为的，不是残忍不残忍的问题，而是由自己业力变现出来的，閰罗王也无可奈何。一个多月以后，他用黄纸写一份辞呈，然后把它烧掉，果然从此以后那两个小鬼不再来接他了。

　　＊　　　　　＊　＊

　　虽然朱老的老岳丈信佛，学佛也很有成就，作判官这桩事，他知道得很详细，但是那时他的信心生不起来，好像听故事一样，并不以为然。

　　老居士讲自己学佛的因缘是在抗战期间，就是他主管西康四川两省税务的时候。有一天晚上，他跟几个朋友打麻将，夜很深了才散去，大约是夜晚一、两点钟，回家要走一段好几里长的路。抗战期间，马路上很远才有一盏路灯，而且灯泡大概只有二十烛光，不像现在这么明亮。走在他前面不远处有一个女子，他也没在意，他们走了相当长的时间，忽然之间他想起，深更半夜怎么会有单身女子走在路上。这么一想，立刻寒毛直竖，一身冷汗，仔细一看前面这个人，有上半身没有下半身，吓死他了！这决不是幻觉，因为他们一同走了很长的时间，决不是眼花。因为是自己亲眼见到、亲身经历的，从此才相信佛教。过去听到那么多事，他还不以为然；这一次吓得一身冷汗，才回头看看佛书，才进入佛门。朱老居士学佛的因缘说明，佛经里讲的六道鬼神之事是千真万确的事实，就跟《地藏经》上讲的一样。这些事在笔记小说里记载很多，而他为我们说出亲身经历，亲眼所见的事实，启发我们学佛的信心。老居士对我一直非常关怀，他往生十一年了；我们若能记住老人家往年的一席话，也算是对老居士的永远怀念。

　　【四六】《金刚经》末后的「不取于相，如如不动」，这两句话的意义非常深广；最后一偈，也是这两句话的批注，所谓二句一偈，就是金刚般若的总结。其义理之深广确实不可思议。「如如不动」是指真如本性，也就是宇宙万有的本体。「不取于相」是修德，是讲修行的要领，此要领是贯彻到底的。换句话说，从初发心直至成佛，就是用不取于相的功夫，一句中包含观行，「观」是「看破」，「行」是「放下」，看破与放下是一是不二。我们从这里真正领会「法法皆是」的理论与境界。如果不是由全经一贯说听下来，这两句话的深义依旧是很难体会。

　　修学原本有两个途径，一是修定，一是修慧。上智与下愚，皆方便修定，容易契入。唯有中间一类既非上智又非下愚，占的数量非常多。这一类人尤其是「自以为是」的知识分子，「刚强难化」是佛最难度的。若劝他念佛，他说念佛是迷信，不能接受；所以用修观的方法比较容易接受。教他如何看破放下，就是从不取于相这方面下功夫。这样的功夫，经上告诉我们，必须先看破才肯放下；肯放下才能真看破。所以，看破与放下要相辅相成，交互用功，坚持不间断。如果对事理不清楚、不明白，当然他是不能放下的。金刚般若将宇宙人生的理事说得透彻，说得精微明了，如果真正能体会得，相信他肯放下。放下一分，与如如不动的自性就相应一分，自性本具的般若智慧就可以透露一分。智慧现前，帮助他看破；看破，帮助他放下；放下，帮助他看破。如此辗转交互作用，才能将自己的定慧不断向上提升。事实真相是最不容易突破的，般若经上所说的「缘起性空」，也是说明「万法缘生，当体皆空」的真相。

　　不但世间一切法是缘生的，佛法也不例外。诸佛菩萨在十法界与一切众生感应道交，所谓「众生有感，佛菩萨有应」。应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法得度就说什么法，这是与一切众生感应道交。感应道交就是「因、缘、果」，所以佛法是缘生，佛菩萨示现的形象也是缘生的。既然是缘生就没有例外，也是「当体皆空，了不可得」。总而言之，世出世间法确实是一如。《金刚经》上所说的「诸法如义」，「法法皆是」，都把这一桩事说得清楚明白。

　　初学者乍听这个说法，与自己平常生活中的常识完全违背，所以不容易体会，不容易领悟。由此可知，真正学佛要有耐心，要有相当长的时间融会事理；真正清楚明白之后，要认真修学；修学的方法就是认真实行看破放下的功夫，这样才能契入境界。

　　有同修问我，既然万法因缘生，我们所见的一切相，世出世间一切法相皆是相续相，为什么会相续？当知世出世间一切现象，有果必有因，因就是妄想；妄念相续，所以妄相就相续。因不会灭，念是自性起用，因此相也不会灭。念会变，相也会变。念头不会灭，无念时是无明，还是有念，这是事实真相。如果念头变了，外面境界相就变了。这种变动是无始的，一切大乘经里，佛都是这么说的。什么是「无始」？念起念灭是无始。念头存在的时间太短暂，其生灭简直可说是同时的，也就是「现象生灭」同时。

　　佛在︽仁王经︾上讲，「一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭」。我们自己也作个试验，一秒钟大约可以弹指四次，四乘六十再乘九百，正好是两个十万八千。即知念起与现象，正以二十一万分之一秒的快速生灭，如此快速是不是「生灭同时」，故说「不生不灭」。︽楞严经︾上讲，「当处出生，当处灭尽」，「当处」的意思，我们也能体会一些。︽楞严经︾上讲，「无始生死根本，无始菩提涅盘」，「无始」的意思，也以此体会到一些。可见此义之深，要是含糊笼统的讲，说实在的话，不但听的人不懂，恐怕讲的人自己也不明了。如何能讲清楚，这正是大乘经的难处，义理的确甚深。实在讲，生灭的速度确实不止一秒钟二十一万次。以现代普通科学所发现的，「光」的速度是一秒钟三十万公里，则一公里的速度就是三十万分之一秒。因此，弹指九百生灭是佛的方便说。若以光速计，则光行一公里是三十万分之一秒。一公里有一千公尺，则光行一公尺的速度是三亿分之一秒。一秒钟的三亿分之一，以此速度走一公尺；一公尺还是相当长的距离。

　　一公尺有一百公分，光行一公分，即三百亿分之一秒。诸位切记，光速三百亿分之一秒行一公分；一公分还是很大的距离，可以看得很清楚。依此类推一公厘、十分之一公厘、百分之一公厘的光速，就能领会佛经上讲的「不觉心动」。这样速度的心动，我们如何能觉察！佛说「不生不灭」，我们承认确实是「不生不灭」，「生灭同时」。它也确实「有生有灭」，只是生灭的速度太快，一出生立刻就消灭了，前念灭时，后念即生：：：。从这里才体会得「不觉心动」的速度之快。所有一切万法，世间法、出世间法皆是「心的波动现象」变现的。我们从这个例子略能体会佛在经上讲的「无始」，没有开始，「无始无终」、「不生不灭」、「不来不去」、「不常不断」、「不一不异」，才明了佛讲的「万法皆空，因果不空」。「因果」就是「妄念的转变」，因为妄念不空，所以波动变现十法界，变现无量不同的现象；不同的现象就是不同的妄念。不同的念头变成不同的现象，同的念头就变成同的现象。念头是「因」，变出现象是「果」。因果不空，所以「十法界依正庄严，即是业因果报循环的相续现象」。有没有实在的存在？没有！确实是一点实在也没有，如梦幻泡影。
万
　　法根本不存在，它是生灭同时，明白了何以现这些法相。一切法相根本就不存在。若存在就是真的，不存在就是假的，于是真相大白，这样才能彻底放下。若还有一个放下的念头，还是假的。身是波动的现象，能把「身」放下，「我」也放下，不再以为身是我，才得入门，所谓证须陀洹果。身见破了，没有我见，当然就没有我所。世出世间没有一样东西是自己所有的。没有「我所有的」，没有「我执」，这才入大乘初信位，即小乘初果位。这些是「名相」，其实修行人不著名相。名相也是假的，所以「须陀洹即非须陀洹，是名须陀洹」。《金刚经》中这些句子很有味道，将宇宙人生的真相完全显示，能使人看破放下。大乘菩萨从初发心至如来地，就是修「即非、是名」，一切法皆用「即非、是名」去观照，就能入金刚般若，入金刚三昧。

　　我们学佛，念佛求生净土，不能不明白这些道理，不能不通达事实真相。明了通达，自然就肯放下，就肯老实念佛了。不通达、不明了，则是有名无实，决定不可能老实；明了、通达，自然就老实了

　　【四七】现代教学有「小班制」，一位老师教五、六个学生，好处是老师可以将全部精神贯注在学生身上。其实中国古代私塾就是这种教学方式。私塾的老师教学大概都不超过二十人，所以老师对学生可以面面照顾到。如果一班学生太多，老师就不得不敷衍。现代教室大、学生多，所以感觉小班制非常可贵，于是许多补习班都以小班教学号召。

　　我们学佛要想真正成就，也应采用小班制；道场太大，同修太多，实在很难成就。即使以讲经来说，经典讲完后免不了有疑问，一定要提出来研究讨论，甚至反复的辩论，才能稍得解悟的利益。不但学生能破除迷惑，老师本身也得利益，所谓「教学相长」。有许多问题若非经过答问，讲的人未必能发现。因为问对，所以就发现许多重要的、关键的问题。讲经说法尚且如此，则一起共修的情形就可想而知了。
过
　　去台中李老师常讲，真正的佛七，人数不可超过十人，否则主七师就无法照顾。这十位同修，每一个人念佛的状况、境界，主七师父都清清楚楚，能协助他、调理他、帮助他、成就他。如果人数多，就变成「佛七法会」，热闹而已，谈不上成就。实在讲，真正的佛七标准是「一心不乱」。即使达不到一心不乱，也应当达到「功夫成片」，这样的佛七才没有白打。

　　我们从这些方面体会，在这个时代建立道场弘法利生，小道场的功能很可能比大道场还殊胜。人数少容易建立共识，有好处；人多意见就多，很难建立共识。道场小，开销也少，不必用许多精神应付信徒，无论解门、行门，皆有很殊胜的功德利益。如《西方确指》所讲的觉明妙行菩萨，他们的道场人数固定，只有十二个人一起共修，个个成就，实在很不可思议。又如，净宗初祖慧远大师在庐山建立第一个念佛堂，当时参加共修的人数总共才一百二十三位；人数是限定的，不是随便可以参加的。若干年后都有成就，这是我们很好的榜样，很好的典范。特别是在目前的社会，真正有远见、有道心的同修，应当向此目标发展。
现
　　代是竞争的社会，无论那个行业都拼命的竞争。竞争不是好现象，竞争的心是动的，是乱的，不是清净心。对治这个时代的病态心理，我们走精简的路子就是好样子，与人无争，于世无求。至于弘扬佛法，利用现代科技，尽自己绵薄之力，以电视、广播、录像带、录音带，就可以发挥很大的效果。由此可知，道场不须大，信徒也不须多。我想走这个路子，对自己、对同修皆能得真实利益。如果同修太多，像这种小道场可以分开来建三、四所，就是不必建大道场，不必浪费那么多人力、财力。我们要求真实修学的效果，这样才好

　　【四八】现代世间，社会到处呈现一片混乱，不仅是佛教徒，我们在外国也听到、看到许多宗教徒寻找避难的地方。尤其是基督教的预言，说一九九九年是世界末日，所以美国就有一些基督徒，真的想尽办法寻求避难之处。在佛法中，以民国初年，金山寺的妙善法师所说的，人一定要相信自己所造的「业」。佛在经典上告诉我们，众生有共业、有别业。「别业」是共业中的不共业，即使在很大的灾难中也有人能幸免，也有人能过得很好。这就说明每个人所造的业不同，妙善法师讲得非常精微。到那里寻求避难所？实在讲，这是错误的心理，应当「断恶修善」才能保全，才是最安全的方式。不学佛的人很难理解这个道理与事实真相。

　　大乘经典，如《金刚般若波罗蜜经》，经文虽然不长，而对于宇宙人生的理论、事实真相，说得非常透彻。一个人果然能「离念、离相」，任何的劫难都能化除。共业不能转变，别业决定能消除一切灾难，就如《心经》所说的「度一切苦厄」。度一切苦厄还是要「离念、离相」，所以《心经》教我们「照见五蕴皆空」；不但相离了，念也离了。五蕴包括「色、受、想、行、识」。色是「相」，受、想、行、识是「念」，所以「五蕴皆空」就是「相」与「念」俱空。《金刚经》上所讲的能执的心，「三心不可得」，是受想行识空；「诸法缘生」，「当体皆空」，是五蕴中的「色」空。所以，诸经的说法不一样，意义完全相同。这是说明归根结底要离相、离念，恢复自己的身心清净。离相达到一定的标准，清净心即现前。

　　《金刚经》说「信心清净，则生实相」，「生实相」就是生起真实智慧，「明心见性」也是生实相，这些都是很重要的修行纲领。我们能时时刻刻记在心里，在在处处用这些纲领改正自己一切的看法、想法，这就是「观照」功夫。「观照」得力就得「相似」的境界，有相似就可以进入「分证」的境界，这样学佛才能得真实受用，即是功夫真正得力。如果离开这些原理原则，无论修学那个法门，也不过是古德所谓的作样子而已，得不到真实受用。换句话说，在生活中决定不能解决问题。学佛一定要认真，要明理，要懂方法，要知道境界，要把握光阴，不能让光阴空过。一分光阴即是一分命光！世法无常，皆是假的，不必计较，一切随缘就得自在。

　　（四九）《金刚经》上有一段，如来在果地上成就的具足相，三十二相就是修福修慧所圆满的。这正是三归依时所念的「归依佛二足尊」。「二」就是福德、智慧；「足」就是圆满的意思。福德、智慧两者都圆满了，在这两者中成为最尊贵的。经义告诉我们，诸佛菩萨尚且不能不修福，我们学佛应当把修福这桩事看作最重要的。修福能不着相，就是修慧，由此可知，福慧可以双修。福慧本来就不离的，福在慧中，慧在福中，福慧是一桩事。如果着相，就只有福，没有慧，而这种福就是有漏的福报。「有漏」就是修福的心不清净。修福的心有烦恼、有妄想、分别、执着，所以佛教导菩萨要「离相修福」。这正是经上所讲的「应无所住，而生其心」，「不住色身香味触法而行布施」。

　　经上讲得很多，我们要细心体会。如果真正能体会佛的意思，世间任何一个人，无论在什么环境中，都能修很大的福慧。如果不明了道理，不知道事实真相，说实在话，现在许多学佛的人不知道什么是「福」，这就是愚痴。也就是说，他没有能力辨别「罪」、「福」，把造罪业当作修福。相信诸位稍微细心一点，应该能体会我所讲的话，这种现象在在处处都能见得。修福的范围非常广，但有个总原则，只要掌握此原则，就不至于有大错处。这原则就是佛菩萨为我们所示现的，佛菩萨是一切众生最好的榜样，无论私生活、工作、待人、接物，都为一切众生作好样子。我们能明白这桩事、晓得这个道理，自己从早到晚，时时刻刻想一想，自己这个样子可不可以作为一切众生的榜样？能有此念头就是佛菩萨，佛心、佛愿。自己是一切人的榜样，家庭是一切家庭的榜样，事业是一切事业的榜样。我们在《华严经》五十三参里看到，佛菩萨示现在社会上为男女老少，作各行各业，他们的所作所为，决定符合这个标准。他们不一定表现作学佛、拜佛，甚至示现为其它的宗教徒，我们称之为外道。五十三参中就有五位示现作外道，像胜热婆罗门、遍行外道，他们并不是佛教徒。正如现代社会里，天主教的神父，基督教的牧师，只要他的心行可作一切众生的榜样，就是佛菩萨化身来的，他所作的就是菩萨事业，他所存的是大菩提心。这个道理与事实，我们都必须清楚明了，决定不能误会。每天敲着木鱼念经拜佛就称作修善，那也未必是真的。佛法不在形式，形式是一种手段，用来接引没有学佛的人。

　　真正修行是在日常生活中修清净心、修平等心、修大慈悲心。何以说菩萨穿衣、吃饭都不违背自性，穿衣、吃饭都是六波罗密，我们在般若会上曾经讲过这些道理。菩萨现身不为自己，而是为一切众生服务。菩萨吃饭养身体是为大众服务的，不是为自己，不是自受用，所以他吃饭也是布施波罗密，与自性相应。如果身体是自受用，为自己享受的，那是凡夫，就不是菩萨行，这样吃饭、穿衣是为自己。佛菩萨的身体是为一切众生，为弘扬佛法，为利益众生，所以穿衣、吃饭都是六波罗密，都与自性相应，不违背自性。我们学佛要从此处学，这是真正佛弟子，是真正学佛，才能得到佛法真实的受用。
维
　　摩居士曾示现生病，他用这个方法度众生。他自己真的没有病，生病是为度医院的医生与病人，否则没有机会接近他们。要明白这个道理，即使补几颗牙齿，也要度牙医生；他一个人学佛，他的同行就都跟他一起学佛了。所以，菩萨念念都是弘扬佛法，念念都帮助一切众生真正学佛。譬如，前几年韩馆长大病一场，把那家医院从主任到医师全都度了。每位医生都拿念佛机、录音带，不断的到图书馆索取经书佛像。他们也送给病人，把这家医院变成道场了，馆长的那场病没有白生。

　　道场在那里？无处不是道场。真正有了道心，道场是佛菩萨送来的，那里要人去找。这个地方的人有福，佛菩萨认为此处需要建立道场，佛菩萨就送来了。古代中国慧远大师的道场、莲池大师的道场，他们的大殿称为「神运殿」，而不是「大雄宝殿」，因为是佛菩萨建立的。问题就在自己有没有道，有没有这个心。新加坡这里不必多，只要十几个人真有道心，佛菩萨就会送道场来。

　　中国谚语说，「三人同心，其利断金」，同心的力量不可思议。譬如，三国时代蜀汉的刘备，刘、关、张、诸葛亮四人同心，就能建立一个政权。再看中国历史，每一位开国的帝王，与他同心的豪杰都只是少数十几个人，大家一条心就能建立一个王朝，就能绵延几百年。

　　同心太难！现代夫妻大都不同心，同床异梦，各人想各人的，所以家都兴不起来，怎么能建国？几个人同心同力，不但家可以建，国也可以建。这就是佛法讲的「六和敬」，所以「道」要紧。真正有道心，真正断恶修善，能改变环境。不但改变自己家庭，改变一个地方，改变社会，使这个地区不遭难，不遭劫。这就晓得功德有多大，自己不真修怎么行，所以一定要认真，要明理。一定要懂佛理，在事相上应当怎样做，要尽心尽力帮助众生。

　　【五十】清晰的概念非常重要，可以帮助我们看破放下。在大经里，佛举例说明一切万物，包括十法界依正庄严的真相。《仁王经》说「一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭」，这种说法已经相当微细，与《金刚经》、《楞严经》上所说的原理，使我们能逐步了解事实真相。

　　佛经上说「力士弹指」，「力士」是指身体很强壮，精神、力气很饱满的人，他弹指弹得快。一般来讲，一秒钟应该可以弹四、五次。以四次而论，四乘六十再乘九百，刚好是两个十万八千，也就是二十一万六千。这个算法应该是二十一万六千分之一秒，就像现代科学家所讲的「波动」。这种波动现象还是相当粗的，不是微细的。

　　佛依二谛说法，是凡夫心量可以接受的。正如佛经上讲修行的时间需三大阿僧祇劫，这种讲法凡夫可以接受。如果再说长了，就不能接受。《华严经》上说到真实的，不只三大阿僧祇劫，而是无量劫。从此处也能体会佛所谓的「一剎那九百生灭」，也只是我们凡夫能接受的。三千年前，印度的修行人相当聪明，无论婆罗门，或其它宗教的，都有相当好的禅定功夫，所以他们能接受佛这种说法。现代科学家利用科学仪器观察，知道实际状况比这更微细。以光波为例，光是波动，光的速度是一秒钟三十万公里，也就是光走一公里需时三十万分之一秒。一公里有一千公尺，若缩短为一公尺则只需三亿万分之一秒。一公尺有一百公分，一公分还是很长的距离，还是很粗的相。如果再算百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，于是我们才能体会那种波动的状况，才知道佛讲的「当处出生，当处灭尽」，对「当处」才有点概念。这是真正的生灭现象，即波动的状况。《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」，因为这是事实，也就是所谓的「当体皆空，了不可得」，所以佛教导我们「无住」。虽然它是极其短促的生灭相，但它的生灭相相续，一个相接着一个相。因为相续，使我们觉得有现实的事相存在。其实我们看到的是相续相，是连续的现象，实际上它是剎那生灭不住的。正如同我们看电影银幕上的画面一样，它是连续的，而不是真正的存在。它的底片是一秒钟二十四张画面，我们就已经不能觉察它是假相，何况光速一秒钟，简直是天文数字。这是以光波来看佛经上所说的问题。「应无所住，而生其心」。因为随众生心，应所知量，所以要「生心」。「相」虽然极其短暂，「当处出生，当处灭尽」，实在它是有相，不是没有相。因为它的生灭几乎等于零，生灭同时，所以称为「无生」。无生还是「有生」。真的无生应该没有相，所以不是真的无生，是生与无生同时同处。它的意义是生与无生不二，所以证得「无生法忍」，对一切现象当然没有留恋，当然看破了，当然真的放下了。「生心」就是因果不虚，相可以随着自己的心改变，于是有十法界依正庄严。因为这些森罗万象皆是妄念的波动现象。念头非常复杂，所以境界相就很复杂。念头清净，所现的境界相也清净。十法界、一真法界的真相如是如是。

　　一般大乘经上讲，八地以上的菩萨才能见到这种现象；八地以前是听佛所说，自己并没有见到。譬如，我们可以见到一公分的距离，而见不到其中的光波现象；但是八地菩萨就能很清楚的见到波动的状况。这是事实，我们推理可以推测得到，想象得到，但是见不到。心要多么清净，多么细，才能观察到这个现象。一般人的心念很粗，一天到晚胡思乱想；问他想什么， 自己也不知道。这么粗的念头都不能觉察，那里晓得这么微细的波动。这才真正了解宇宙人生是怎么回事。搞清楚、搞明白了，原来如此！当然就不会计较。真的放下了，生活就很快乐，一切随缘。随缘之中，知道「因果不空」，力行断恶修善，就会把境界愈改愈完善、愈改愈美，自己可以作主宰，也可以作环境的主宰，所以是「相随心转、境随心转」。这就是佛何以教我们无住之后，要「而生其心」，道理在此。

　　【五一】般若经上所说的「诸法一如」，「法法皆是」，「是法平等，无有高下」，这些都是说明宇宙人生的真相。宇宙现象的形成，《楞严经》云：「认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。」这六句将十法界依正庄严的来源述说得清清楚楚、明明白白。若不是真正过来人，十法界如此复杂的现象，居然以六句话就讲得这么清楚明白，实在令人不得不佩服。这六句话的含义很深，江味农居士也引用它来解释《金刚经》末后「一切有为法，如梦幻泡影」偈语。现象明白了，最可贵的是我们如何得到真实的受用。菩萨与凡夫不同之处，佛菩萨彻底究竟的明了宇宙真相，所以他们生活在圆满的智慧之中，无论什么问题自然就解决了。凡夫完全不知道事实真相，于是在生活里免不了怀疑、猜测、妄想；从此生起无量无边的烦恼，面对眼前的生活就会显得愈来愈复杂，愈来愈痛苦。这些都是迷惑颠倒、错误造作所形成的后果，因此在现象上出现六道三途。

　　世出世间的圣贤人劝导一切众生断恶修善，以改造眼前的生活困境，化解一些问题，但是并不究竟。究竟的标准何在？最低的标准是超越六道；最高的标准是出离十法界。平常我们劝人断恶修善，实在讲，出不了六道，当然更出不了十法界。若想得到究竟圆满的生活，必须超越十法界；若想超越十法界，就决定要有真实智慧。真实智慧不是从外面来的，而是自性本具的般若智慧。

　　佛在大乘经里说了很多，我们应当细心体会，好好的记取奉行，这是一生中最可贵的。我们大家都非常幸运，这种幸运就是佛说的，我们得人身、闻佛法，尤其是能闻到如来正法。虽然我们还没能究竟明了宇宙人生的真相，但是多少已有几分体会。这种体会虽然很浅，但是要能认真将自己体会到的，真正掌握住，依教修行，也就是大经上告诉我们「看破」、「放下」，依这两种方法辗转，相辅相成的交助用功，就是看破帮助放下，放下帮助看破。看破、放下，放下、看破，从初发心直至无上道，皆不离此原则。

　　我们修学净土，采取持名念佛的方法，也应该遵守此一原则。这一句「阿弥陀佛」提起，就应当将身心世界、一切万缘彻底放下，这样念佛功夫自然就得力，将来往生决定没有障碍。世事境缘要看得淡薄，不须认真，也不须计较。光阴迅速，一寸光阴就是一寸命光，有智慧的人，一定知道光阴的宝贵，认真修学，求取永恒的幸福、自在，永远摆脱六道、十法界。有这样的认知，用这样的愿望，真正精进不懈，此人一定得到一切诸佛如来的护念，一定获得一切诸天善神的加佑，在这一生中一定能获得圆满修学的成果。这是我们应当记取，应当学习的。