六十　七

　　每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执着有「我」，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼就愈多。若学菩萨道，发大誓愿要普度众生，他的想法看法就不一样了。

　　行菩萨道，第一要修「布施波罗蜜」。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财，有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理得井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是「持戒波罗蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是「忍辱波罗蜜」。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是「精进波罗蜜」。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是「禅定波罗蜜」。清净心中常生智慧，法喜充满，是「般若波罗蜜」。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》上善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛，是正念，是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。若明白这一点，以此类推，在公司上班，也是修六波罗蜜。菩萨在各行各业，示现男女老少，各种不同的身分，修学即是本分生活，平等不二，皆是第一，没有第二。

　　六十　八
学
　　佛，对于「佛」与「魔」，一定要有能力辨别。这桩事说得最详细的是《楞严经》末后两卷，佛说的五十种阴魔。世尊教诫弟子，在修学过程中应当知道防患，否则，虽是发了善心学佛，结果学成魔了。这是非常可惜，也是非常冤枉的事。在此我们只能就原则上，作简单的说明，希望同修们在日常生活中提高警觉。

　　首先我们要认识「魔」字的意义。古代「魔」字写成「磨」，是折磨的意思。相传梁武帝认为折磨太痛苦了，所以将磨字的「石」改成「鬼」字，意思是这种折磨比鬼还可怕。现在讲「魔」皆用此字，须知道「魔」的本义并不是魔鬼，而是折磨，让人身心烦燥不安的意义。

　　《八大人觉经》里，将魔归纳为四大类：「五阴魔」、「烦恼魔」、「死魔」、「天魔」。由此可见，「魔」的确是指身心的折磨。魔的起因不外乎两种：一是知见的错误，一是烦恼的习气。对于事实真相不能正确的理解，产生错觉，从错觉中生起邪知邪见，这是种种折磨起因的根源。无论是大、小乘经论，佛时时提醒我们，最严重的「魔」，就是「贪、瞋、痴三毒烦恼魔王」。经论常说六道轮回的业因果报，说得很多、很透彻。小而微尘、毛孔，大而世界，皆是无量因缘现象，非常复杂。在复杂的因素中，佛为我们说出最主要的一个因素，第一因素。

　　佛说，十法界，最下的是地狱，「地狱道」的业因是「瞋恚」，瞋恚堕地狱。「鬼道」的业因是「悭贪」。悭是吝啬，自己有的，舍不得给别人，而且贪而无厌。悭贪是饿鬼道的业因。「愚痴」是「畜生道」的业因。愚痴是对于真妄、邪正、善恶、是非，甚至于利害都看错，都颠倒。吾人于日常生活中，如果细心观察，在在处处都见得到这些事。甚至于我们生活行为中，因为自己没有认真反省检点，所以很不容易发现自己的过失。如果冷静认真反省检点，就会发现自己实在是如经中所说，「严重的愚痴」。这是说明愚痴是畜生道的第一个业因。三毒烦恼魔王，是牵引自己堕落三恶道的第一业因。

　　佛说，「人道」的业因是「五戒十善」。「天道」的业因是「上品十善业道，再加四无量心」。四无量心是慈悲喜舍，慈无量，悲无量，喜无量，舍无量。「阿修罗」也是修十善业道，因为「好胜、嫉妒、贡高我慢」的习气很重，这种人修习一切善法，得大福报，然而习气很重，堕阿修罗道。「六道」皆是「折磨」。我们在日常生活中，对人、对事、对物，确实没有一点瞋恚的念头，就决定不堕地狱，因为地狱的缘断除了。纵然阿赖耶识里有此业因，果报现前一定是「因」加上「缘」。有因无缘，不会结果。我们的种种习气就是缘。

　　因缘果报，合情合理。因无法断，如何能控制果报？幸好有「缘」。如何将「缘」切断？我们在一生中无论任何逆境、逆缘现前，自己皆能警觉，不发脾气，不动瞋恚，地狱的果报就不会现前。在生活中无论顺逆境，对人、对事、对物，决定不起悭贪的念头，饿鬼道的缘断除，就不堕饿鬼道。对一切事理，能明辨是非、邪正、善恶，这种人就不愚痴，畜生道的缘就断了。只要能断贪瞋痴，就是将三恶道的缘断除了，此人决定不堕三恶道。佛法说，「爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土」。此说明六道凡夫投胎时，都是因为「爱欲」。爱欲要是断除，不但三恶道的缘断，六道的缘都断了。这是我们不能不清楚，不能不放下的。
学
　　佛，无论修学任何法门，念佛也不例外，念得再好；《无量寿经》念得再多，若不能断贪瞋痴，就如古人所说「喊破喉咙也枉然」。慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》末后，列举念佛人一百种不同的果报，第一种就是堕地狱。我初学佛时，见到这篇文字，起了疑惑，「念佛即使再不好，也不至于堕阿鼻地狱嘛！为什么念佛人会堕阿鼻地狱呢？」我请教李老师，老师很慈悲的告诉我，﹁这是个大问题，我不跟你一个人说，讲经时我再向大众说﹂。

　　我们念佛不要以为将来一定可以往生，往生不是那么简单。如果烦恼习气伏不住，念这一句佛号不得力。所谓﹁不得力﹂就是伏不住烦恼习气，境界现前，贪瞋痴慢还会现行，还会发作，这就没有用处，不能往生。该堕地狱，还是堕地狱。所以，灌顶法师这一百种念佛的果报，从念佛堕阿鼻地狱，至念佛成佛。我们用什么样的心，用什么样的行持，才能得什么样的果报，其中因缘也很复杂。

　　果报中有一种最可怕的「修罗」、「罗剎」。为什么学佛会学成「阿修罗」，学成「罗剎」？修罗、罗剎，一般称之为魔王。佛门常讲魔子魔孙、魔眷属。学佛，不作佛子佛孙，而作魔子魔孙，原因是贪瞋痴没断，嫉妒、贡高、好胜的意念特别强，这就是修罗、罗剎的业因。如果在佛门修集大福报，他来生就变成大修罗、大罗剎。佛说，除了地狱道，其它四道皆有修罗、罗剎，有天阿修罗、人阿修罗、畜生阿修罗、饿鬼阿修罗。凡是阿修罗、罗剎，心行都很恶毒，在鬼道是恶鬼，在畜生道就是毒蛇猛兽，非常残忍的伤害一切众生。人道里，如二次大战中的希特勒一类的人物，皆属于阿修罗，瞋恚心很重。他造作这么重的杀业，享受的福报不久，福享尽了，必堕阿鼻地狱，而堕阿鼻地狱的时间就太长了。

　　《大宝积经》第二十五会《发起菩萨殊胜志乐经》，经文中所说的，障碍两位出家法师说法。那种罪过不算太重，一般人都不觉得他有什么大过失。佛说，他堕地狱一千八百万年，从地狱出来再得人身，还受五百世的余报，五百世中愚痴下劣。由此可知，吾人造作罪业的时间很短，几天，甚至几个小时；而果报真正不可思议，太可怕了。我们要相信佛的话，佛决定不骗人。《金刚经》说，「如来是真语者，实语者，如语者」。「如语」，就是讲的完全是事实，不加一点，也不减一点。

　　如何学佛才不至于变成魔？一定要断烦恼习气，要远离妄想分别执着，这样跟魔道的缘就断了。修行就在日常生活中，就在处世待人接物时。「佛」的心是「平等」，「菩萨」的心是「六度」，「辟支佛」的心是「十二因缘」，「声闻」的心是「四谛」。由此可知，我们学佛、学菩萨，必须学平等心、清净心、六度心。时常不舍清净、平等、慈悲，而行六度，就与佛菩萨相应，增上佛菩萨的缘分。将其它一切的缘断除，六道、三恶道、魔道的缘皆舍离，学佛才不至于变成魔子魔孙。这桩事非常重要，应该时刻警惕自己，认真的断惑证真。
净
　　宗的修学特别方便，所以古德称净宗为「胜异方便」。胜是殊胜，异是不一样。任何方便法门皆不能与之相比。「胜异方便，就是一句佛号」。会念佛的人，境界现前，心念才动，立即念﹁阿弥陀佛﹂，将妄想分别、烦恼习气，以一句﹁阿弥陀佛﹂取而代之，此即﹁胜异方便﹂，不可思议的功德，这是会念佛。用一句佛号降伏烦恼，消除业障，远离魔道，往生不退成佛，我们这一生的修学就不会空过。真正觉悟的人，真正希求出离三界苦海之人，应当朝此方向努力。

　　六九「空、无相、无愿」，称为「三三昧」，也称为「三解脱门」。从因上讲，称「三昧」；从果上讲，称「三种解脱门」。《无量寿经》中的「入空无相无愿法门」一语，含义深广。佛法修学的目的是「契入诸法实相」，证得「大涅盘」。「解脱」就是「涅盘」的意义。无论大小乘佛法，欲证得究竟圆满的果位，小乘是阿罗汉，大乘是无上正等正觉（圆教佛果），皆不能离此三原则，可见三三昧对修行人来说，确实是非常重要的原则。

　　在讲席中我时常提到，佛法虽然有无量的法门，但到最后总归至「觉、正、净」三门。未契入之前，三门不无差别；然契入之后，三门即是一门。所谓一而三，三而一，这是大乘经上常讲的「入不二门」。「入」是证的意思；「不二」就是「涅盘」，就是「解脱」。

　　「觉、正、净」三门，如何能契入？实在说，任何一门都要具足空无相无愿，才能契入。禅宗、性宗皆由「觉门」入，最后觉而不迷。如何才能成等正觉？必须修学「空无相无愿」，才能从觉门悟入。教下走的是﹁正门﹂，﹁正知正见﹂。如何才能入佛知见？还是由「空无相无愿」，唯有此路，才能契入佛知佛见。净门修清净心，净宗、密宗皆由﹁净门﹂契入，可是入门的条件与原则，还是「空无相无愿」。「三三昧」、「三解脱门」，是觉、正、净共同必备的条件，如此才知道「三三昧」，实在是一切行门的重要原则。我们对此事实真相与修学方法，不但不能不知道，还要很清楚、很深入，才能获得修学的效果。

　　什么是「空」？「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这是《金刚经》上著名的「三心不可得」，能执着的心空了。所执着的皆称为法。无论是世法、出世间法，「诸法缘起，无有自性，当体皆空，了不可得」。这就说明，所执着的法也是空的。能所皆空，这是空义。学佛的人须从此处契入，彻底明了身心世界，一切万法空无所有。《金刚经》最后的结论：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」由此证入，即是从﹁空门﹂入。从空门契入之后，无相、无愿，皆用不着了，这是利根，当下契入诸法实相，就证大涅盘。大涅盘就是不生不灭，即是六祖说的「本来无一物」。

　　在此境界中，如果心里还有「空相，能所皆空」的念头，那就错了。因为真如本性里实在没有这些东西，否则就会发生障碍，就不能见性，见不到诸法实相。佛教导我们「不取于相」，必须将执着此空相破除，才能由「无相」契入。如果心中有「无相的相」在，也不能证入。必须将「无相相」断除，放下。用什么方法断除？用「无愿」，也称为「无作」，即「如如不动」。如如不动，就是无愿无作，这样才能契入。佛告诉我们，契入诸法实相，证得大涅盘，必须具足这三个原则。若还执着有所作、有所愿，则这一生中永远不能证得涅盘，永远不能契入诸法实相。修行人心中稍微存有一点东西，就是很大的障碍。古人说，「真心、本性」好比清净明亮的眼睛。若眼里有一粒沙（沙喻心中的五欲六尘、贪瞋痴慢），则眼不能见。若眼中没有沙粒，改放一颗金刚钻行不行？也不行！（金刚钻比喻佛法，比喻空、无相、无愿）。由此可知，若心中执有「空、无相、无愿」，则如同在眼里放了三颗金刚钻，你还是受不了。

　　在此处，我们深深体会得，清净心中确实无有一物，这才是佛所讲的「空、无相、无愿」，「三空三昧」。三昧是梵语，译成中文是「正受」，正常的享受。「空」是正常的享受。「无相」，《金刚经》上说得很好，离四相，「我相、人相、众生相、寿者相」完全舍离，这是正常的享受。「三三昧」中的「无愿、无作」，不是什么都不做了，而是佛在《金刚经》上教导我们的「无住生心」。这是佛菩萨的生活，佛菩萨的正常享受；即是明心见性的人，一个真正觉悟人的享受。从果上讲，此种享受即是「大自在」，故称为「解脱门」。

　　我们必须透彻理解「空、无相、无愿」这三门。在自己日常生活中，无论修学任何法门，譬如念佛，声声佛号皆与空无相无愿相应，这一句佛号就得力了。这一句佛号就是「三三昧」，也称为「念佛三昧」。现前我们的生活受用，穿衣、吃饭、工作、应酬，点点滴滴皆与三三昧相应，则与诸佛菩萨无二无别。一心不乱，预知时至，是决定可以得到的，将来必然是上上品往生。
七 十
诸
　　位同修！承蒙邀请，今天有缘在昆士兰的黄金海岸（Gold Coast ），与大家谈谈佛法中的「三皈依」。这在佛法里也是很重要的课题，是我们修学入门之处。在未说三皈之前，首先对佛法要有正确的认识。

　　目前世界上的佛法，确实存在很多不同的形式，我们不能不辨别清楚。最普遍地，大家都以为佛法是﹁宗教﹂，而我们也不得不承认它是宗教，这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教，但是现在确实变成宗教了。另外一种，变成﹁学术﹂了，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成哲学，这也是变质的佛法。

　　一九二三年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学（即现在的南京师范大学），做一次很震撼的演讲，题目是「佛法非宗教非哲学而为今世所必需」。说明佛法不是宗教也不是哲学，它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学，实在是很不幸的，但是对社会，还不至于产生太大的负面影响。

　　近些年来，我们看到佛法变成﹁邪教﹂。诸位如果仔细观察，这对于个人、社会是有害的。另外一种，佛法变成「作秀」的也不少，在现前社会上时有所闻，这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们，佛法是现代人需要学习的，然而佛法究竟是什么，并未说明。他要让我们自己去领悟，去体会。

　　我们冷静观察，「佛法」是「教育」、是「教学」，从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为「本师」，自称为「弟子」，唯有在教育教学中才有此种称呼，这是师生的关系。「佛」是我们根本的老师。佛法教导众生「破迷开悟，离苦得乐」。佛说一切众生的无量苦恼，起于不明了自己及生活环境的真相，于是产生错误的想法、看法，因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境，则其思想见解正确，一切苦自然消除，而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨，教学的内容。由此可知，佛陀的教育，实在可以为一切众生带来真正的幸福，这正是欧阳大师所以说「佛法是一切众生所必须修学的」。

　　修学佛法，入门就是「三皈」的传授。「三皈」是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起，它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古时候这种说法，大家不会发生误会，可是佛法自古流传至今，依中国历史所记载已有三千多年，代代相传，免不了有些不正确的知见掺杂在其中，错解了三皈依的真实义，即中国人常说的「以讹传讹」。《六祖坛经》是唐代的著作，距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说「三皈依」，则说「皈依觉」、「皈依正」、「皈依净」；而不用「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」。这使我们联想，早在唐朝时，大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会，六祖又何必用这种说法！必然是有很多人错会了。一千三百年前说「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」，就有人产生误会，何况又经过一千三百年，今天讲三皈依，难怪大家错会其义。

　　《坛经》给我们一个很大的启示，六祖解释佛法僧三宝：「佛者觉也」，﹁佛﹂是觉悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正见；「僧者净也」，「僧」是六根清净，一尘不染。这样教导我们「皈依」。「皈」是回头，「依」是依靠。

　　什么是「皈依佛」？一般人对自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法讲的「三宝」有很多种说法，皈依觉是「自性三宝」。如果向自性之外求学，就是佛门所谓的「外道」。佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为「外道」。佛法教我们从心性中求，所以佛法是「内学」，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，「迷」与「觉」的现象是什么，也就是「迷」是什么样子，「觉」是什么样子，「佛菩萨」与「凡夫」那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。

　　《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智慧，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，「弟子心中常生智慧」。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。智慧怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执着而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执着，每天上班工作也有妄想分别执着，待人接物还是有妄想执着，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢，烦恼永远不断。由此可知，「妄想、分别、执着」是「轮回心」。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。

　　我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执着，即是真心、佛性。离开妄想分别执着，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执着，所用的就是真心。「真心离念」是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。

　　也许有同修说：「我做工作需要思考，要是不想，我的工作还能做得成吗？」没错！当你工作需要思考时，尽管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下还去想它，就是妄想。「念」有妄念、有正念。「正念」是自己工作范围之内的，除此之外，就不再想其它，其它与我不相干。这样，你的工作能做得好，烦恼、妄想少了，智慧就增长，工作就很顺利。一切时一切处，知道长养清净心、平等心、慈悲心，则任何事都会做得格外好，生活也会更愉快。我们也要学惠能大师，「弟子心中常生智慧」。
现
　　在做种种工作皆须思考，这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟，无论从事那一种行业，皆不需要思考。智慧现前，何必思考！智慧未现前时，还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小、时间缩短，尽速将其程度减轻，使智慧渐渐往外透。若想得太多、太远、太深，则智慧完全无法显露，因为妄念障碍了自性本具的智慧。

　　若将「觉」与「迷」的样子搞清楚，理论也明白一些，必须认真做，真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根，眼见的是色相、耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学「不分别、不执着」，这就是真智慧。再学「不起心、不动念」，即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声，不起心不动念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接触六尘境界中修，这是从根本修，是高级的修行方法。

　　《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执着是「智慧」，转贪瞋痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执着，是贪瞋痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智慧，我们常生烦恼。烦恼就是贪瞋痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执着回头，依不分别不执着、不起心不动念，此即「皈依佛」。

　　「法」是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智慧现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执着没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学着怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；「皈依法」是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导，就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够了，这是决定正确的。现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方（经典好比处方）。我们是病人，这处方要是用对了，病就好了。如果用得不对症，麻烦可就大了。佛法确实如此，经典的理论修行方法若与根机相应，这一生决定成就。若不相应，如同吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得？许多学佛的同修，未学佛前还好，学佛以后烦恼更多，愈学麻烦愈多；个人、家庭一大堆的麻烦都来了，那是药不对症，吃错药了。
克
　　实而论，「法门」的选择是一件大事，但我们无能力亦无智慧。如同自己害病，大夫遗留一大堆的处方放在这里，却没人指导，这事情麻烦。要是碰碰运气，不太可靠，就像买奖券，想中特奖并不容易，没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识，帮助我们选择法门。然而，当今真正有学问有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚，你若问他；他回答「我不会，我没有智慧，没有能力，没有修持」。若说「我行，我有智慧，样样都行」，那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的，三千年前，释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路，即是《大集经》上说的，「正法时期，戒律成就。像法时期，禅定成就。末法时期，净土成就」。
无
　　论依中国或外国的说法，我们皆是生在末法时期。佛的法运：正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后，即是末法。佛说，「末法时期，净土成就」。我们决定选修净土，老实念佛，决定成功！这是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是极少的特殊根机，不是普通人。我们仔细想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其它法门。如果觉得自己的根性很普通，就老实遵守释迦牟尼佛的指示，是很有希望的。

　　老实念佛，没有不成就的，特别是读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在一切法中皈依净宗经典，亦即在无量经典中，我们选择净宗「五经一论」。这六部分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。其分量虽少，若细讲这六部经，十年也讲不完，所以依照此六部经修行就够了。「皈依法，我们就选择净宗五经一论」，非常踏实。
净
　　宗学会成立时，于﹁缘起﹂里提出行门的五大科目，即日常生活中必须遵守的五项守则：「三福、六和、三学、六度、十大愿王」，皆是净宗五经一论所说的。我们日常生活中起心动念，时时与佛所说的话对照，若相应即是正确的，就没有做错、没有想错；若与佛所说相违背的，就是想错、做错了。我们真正抓住纲领，以此检点、修正自己的生活行为。

　　「皈依僧」，「僧」是清净、和合的意义，六根清净，一尘不染。特别是净宗，着重修清净心。皈依誓词中，「皈依僧，众中尊」。「众」是指团体、社团。世界上社团有很多，小则一个家庭，就是一个团体。佛告诉我们，学佛人的团体，在一切世间团体里，是最值得尊敬与赞叹的，因为它是「模范社团」，可以作为所有社团的榜样。它的特点，是社团每一分子都能和睦相处，是一个和合的团体。团体最怕不和，他们的想法看法很接近，「见和同解」，也就是建立共识。

　　想法看法一致，是一个团体和敬的基础。特别是在澳州，这两天我们见到此地政府的两位首长，都很慈悲善良，实在非常难得。他们告诉我，「澳州是多元文化的社会，有各种不同的种族，与不同的宗教信仰，如何在异中求同，建立共识，这是非常重要的」。这两天我们接触，彼此皆有此共识，希望我们在此地能团结发展，真实的基础就是「见和同解」。和合社团的第二个条件是「戒和同修」，持戒即表示守法，尊重别人，尊重法律，尊重别人的生活习惯，尊重别人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互爱、互助合作，社会才能和睦相处，才能繁盛，共存共荣。

　　佛门六和敬的团体，在所有团体中是最尊贵的。「皈依僧，众中尊」，我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们，我们必须尊敬别人；别人排斥我们，我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们，这样才能达到和睦相处的目标。「僧」字含有这层意义。

　　「皈依三宝」就是「皈依觉正净」，觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心！清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以，「觉、正、净」实在是一而三，三而一，皆指我们的真心本性。自古以来，中国佛法有十大宗派，有无量法门。无论宗派法门有多少，修行的方法皆可归纳为「觉、正、净」三大类。一般而言，禅宗、性宗（法性宗）是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性，这在觉正净中称为「觉门」。禅宗以外称「教下」，如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，皆是从经典入门，即是由「正门」入。用经典的教训、理论与方法，修正自己错误的想法看法，这是走正门。「净宗」完全用一心念佛的方法修清净心，这是由「净门」入。

　　「觉、正、净」三门，「觉门」定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，无法开悟。由「正门」需要长时间，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，依佛的经教，长时间熏习才能契入；虽然中下根人可能契入，但时间太长。比较起来，还是「净宗」好，不必上上根机，也不需要很长的时间，一句「阿弥陀佛」修清净心，定能往生、不退、成佛。譬如，一个讲堂有三个门，在门外看是不一样，进了门就一样。由此可知，无论从那个门进来都相同，所以契入之时，觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境，这个方法是一切诸佛赞叹的，还是此法高明，因为它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。《无量寿经甄解》曰：「今就利益论，彼（指华严、法华）假此（指无量寿经）真。何故？彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人。：：：今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。」此明世尊四十九年所说一切经论，若论真实之利，无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将「如何皈」、「如何依」，为诸位说明清楚。

　　「自性三宝」之外，尚有「常住三宝」，此是形象。佛像是「佛宝」，经典是「法宝」，出家人是「僧宝」。形象上的三宝很有用，如果没有三宝形象，今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白，恐怕大家下楼就忘了，过两天就完全没有了。因此，供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像，一见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别不执着、不起心不动念，见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处，不是教你天天香花水果供养，向他磕头，那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你，佛菩萨早就跑了！

　　佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒，但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知道供养佛像的道理，乃是提醒自己觉而不迷；见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大，因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知，「住持三宝」很有必要，它是三宝的形象，但是要有实质的内容，才能真正得到利益。如果没有实质的内容，单是表面形式则不得利益。大家明白道理，晓得如何入门，此即是「传授三皈」，就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。

　　「三皈」的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓，从今而后发心一定要这样做，由一位出家法师为你作见证，证明你确实发过誓，发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式，又不懂得三皈的意义，胡里胡涂皈依佛，皈依之后仍然胡里胡涂过日子，这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝，此人完全改变了，一般讲改造命运，甚至改造体质。命运、体质皆可改造，心念回归，就完全改变了。

　　三皈依的仪规，我们采用弘一大师从戒经节录的三皈仪式。弘一大师说，世尊当年在世，就是用此仪式为弟子们传授三皈，所以我们也遵循这个仪式。

　　「皈依佛」，我们落实皈依「阿弥陀佛」。为何不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教导我们皈依阿弥陀佛，而我们皈依阿弥陀佛，正是释迦牟尼佛对我们的期望。「皈依法」，我们落实皈依《无量寿经》。「皈依僧」，我们落实皈依「观世音、大势至」，这两位菩萨僧宝。

　　若有人问，你有没有皈依？「我皈依三宝」。皈依那位法师？「皈依阿弥陀佛大法师，我是弥陀弟子」。谁为你作证明？「净空法师为我作证明」。这个说法完全正确，而不是说我皈依净空法师，那你就大错特错了。
过
　　去我传授三皈时常讲，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，就是把佛法的僧团分化了，此种过失很重。若依戒经结罪，这是「破和合僧」，堕阿鼻地狱。所以，证明三皈的法师是代表僧团传授三皈，为我们作证明的。从《坛经》看来，「三皈」至少已有一千多年的误解，此事必须澄清，我们才有一条真正的出路。

　　七一『修福与修慧』，福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时，所念的誓词：「皈依佛二足尊」，「二」就是福与慧，足就是满足、圆满。由此可知，成佛就是福与慧的修学圆满，所以得为世、出世间之所尊敬。

　　世间人，古今中外没有一个不求福慧，其实福慧是众生本具的，自性中原本就具足，而且是圆满具足。现在众生福慧为什么没有了？佛告诉我们，是有两种障碍把它障住了，就是烦恼障和所知障。烦恼障福德，所知障智慧。有烦恼障的人，福德就没有了；有所知障的人，智慧就没有了，所以只要能除二障，福慧就现前了。

　　二障要怎样除？这就要靠修德了。福慧原本是性德，如果没有修德，自性的福慧就不能现前，所以要修行。修要怎么修法呢？佛在《观无量寿佛经》上教人要先修学三福。我们真正能相信，真正能明白这个道理，肯发心去修学，这个知见就是真实的智慧；肯认真去做，此人就有福了。

　　「三福」大家都知道，为什么做不到呢？因为认识不够，认识不够就是没有智慧。我们有一分的认识，就认真做到一分；有二分认识，自能做到二分；完全不肯做的人，就是福慧都没有的人。由此可知，在修德上来说，修福跟修慧是相辅相成的。佛在经典里常说：「受持、读诵、为人演说。」这些皆是教人真正修行。特别是「为人演说」，「演」是表演，是教我们要做出来给别人看；「说」是为人讲解、劝人学佛，所以「演」是身教，「说」是言教。

　　七二学佛的枢纽在定慧，正如同《金刚经》上所说的：「如如不动，不取于相」。定就是如如不动，慧就是不取于相。佛在《金刚经》里教须菩提，最要紧的就是这两句话，我们也可以用这两句话来反省、检点自己有没有智慧，有没有工夫。
学
　　佛不能成就，原因就是没有定、没有慧。换句话说，就是迷惑颠倒。这是经上常讲的「可怜悯者」。因为起心动念有分别、执着、妄想；与人相处时，还有贪、瞋、痴、慢，还有嫉妒，造的是三恶道业因。这样的行为，不论是参禅、学教或者是念佛，皆是无法脱离轮回的。

　　世间人不清楚，但我们修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，确实要记住惠能大师的话：「若真修道人，不见世间过。」要见自己的过，不见世间过，这是惠能大师教给后人的两句真实话。若不在这上面真正下功夫，此生就与过去生一样，注定是要空过的。为什么空过？因为忍不过。没有忍，那来的定？六波罗蜜就像是上六层大楼一样，第三层如果上不去，就没有办法进到第四层，充其量也只有布施、有持戒，忍就没有了，修学怎能成功？所以六度修学的次第，有了忍辱、精进，才得禅定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能与自性相应。

　　念佛往生亦复如是，达不到第六层，念佛是不能往生的。念佛往生最低条件是功夫成片，没有定慧，功夫怎能成片。成片是什么样子？六祖说得好：「不见世间过。」这就是功夫成片的样子。还见世间过，可断定你功夫没成片，因为你心里头还有分别、执着，还有障碍。

　　七三在念佛堂里面，主七师常讲：「放下身心世界。」你没放下，心就得不到清净。要是从世间法的角度来观察，如果人人都能见自己过，不见他人过，世人就能和平共处了，世界那里还会有斗争！社会一定祥和，世界就大同了！

　　经上所讲的，绝不是念一遍就有了功德，要紧的是把它做到，单念不做没有用。六祖说得好：「生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要证悟才能救。」从前李老师在世时常说：「修行人要改心。」心改善了，行为自然就善良了。如果只有行为上改，心没有改，那就是外表上的装模作样，内心里面还是妄想、执着。依然是无济于事，要紧的是要改心。

　　七四好心出家，总算是有了相当的觉悟。觉悟什么？觉悟到生死轮回的可怕，立志要在这一生中了生死、出轮回，古大德所谓的「真为生死出家」。一个人若有了这样的觉悟，他对人、对事、对物的心态，自然就与别人不一样，不会再争名逐利，也不会勾心斗角。为什么呢？他知道那是轮回业。一心为了生死、出三界，不是做不到的，「老实念佛」就能做到，我们反省自己，是不是已经老实了？出家，真正要讲到抱着弘法利生的愿望，有没有障碍呢？障碍很多。一个道场里，师兄弟、住众那么多，你一个人想出人头地，别人嫉妒、障碍，总要把你踩下去。这一种嫉妒、障碍的严重性，从释迦牟尼佛的时候就开始了，六群比丘就是嫉妒、障碍的一群。在《六祖坛经》里，六祖惠能大师在猎人队里避难，隐藏了十五年，为什么？就是为了避免别人的嫉妒、障碍。他们不能，也不希望你有成就。

　　为什么出家人还有这样心态呢？这就是波旬的子孙。佛在世时，经上不是记载得很清楚：「魔王波旬叫他的魔子魔孙，在末法时期统统出家，披上袈裟来破坏佛法。」或者就是这一类人。所以我们若是内心有这个念头：别人比我们强，做弘法利生的事业，我嫉妒他，我要想办法整他、阻止他。则自己就是魔王子孙，到佛门里来专做破坏佛法的工作。如果有人真正发心走弘法利生的路子，我们生欢喜心，全心全力去帮助他、照顾他，这就是真正的佛子。所以我们自己出家了，到底是魔的子孙？是佛的子孙？自己一反省，一检点就知道了。魔王子孙出家，果报将来必定在三恶道，因为他是障道的，不是弘道的。

　　所以真正发心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功时，姿态要摆得很低，最好用功不要让人发现。人家见不到的地方，我用功；人家见得到的地方，和光同尘，跟大家打成一片，恒顺众生、随喜功德。当人见不到的地方，自己认真努力。把名闻利养、贪、瞋、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下。放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。

　　今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨｜人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》，清净、平等、正觉、慈悲；落实在生活中，就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说：「一切从真实心中作。」就对了。

　　章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：「学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。」自己什么心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的；逆境，也是佛菩萨安排的。所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，那里会怨天尤人！

　　七五修行最重要的是要抓住纲领、守住原则，功夫就容易得力了。纲领原则就是「发菩提心，一向专念」。这两句话的道理、意义一定要透彻的理解，要遵照现在新印的《净宗同学修行守则》去实行｜三福、六和、三学、六度、十愿。必须要应用在生活上，这就是自行化他。

　　《沙弥律仪要略》的节录，就是前面五个科目的举要，所以《修行守则》是属于行经。经有四种｜「教、理、行、果」，「行经」是要我们真正做到的。我们真能用「真诚、恭敬」的心来修学、为众生服务，一定会得法喜充满，会得清净心。能以真诚、恭敬心为一切众生服务，就是修学大乘。

　　在大乘法里面，最圆满、最究竟的，就是「普贤菩萨行」。普贤菩萨行是什么？就是礼敬、称赞、供养诸佛。这些都在日常生活里。礼敬，必含真诚恭敬；称赞，定有法喜充满；广修供养，就是服务一切众生。所以普贤行包括的范围是非常的深广，绝不是拿一点钱，包个红包就是供养了，这种观念是错误的。菩萨道、大乘佛法的精神，就是广修供养、广度众生。《金刚经》讲：「一切众生，我皆令入无余涅盘，而灭度之」。这句经文用现代话来讲，就是尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟的结果，自然是离苦得乐。「迷，要帮助他破尽；悟，要帮助他圆满」，这就是成佛，就是「入无余涅盘，而灭度之」。若不生到西方极乐世界，在此方世界，或在十方诸佛剎土里修行，都要经过三大阿僧祇劫才能圆满。如有人问，为什么要选择净土？我们可以告诉他：就是怕轮回、怕生死、怕折磨、怕障碍，且为了自利利他达到圆满，所以才决定求生净土。

　　生西方净土之后，就如经上所讲：「一切苦难都离开了」。而且能在很短的时间内，圆满成就佛果。圆满的智慧德能现前了，然后再回到九法界来广修供养，为众生服务就没有障碍了，这就是佛家常说的：「乘愿再来」。

转自《慧海佛光》返回目录

发布时间：2012年9月18日 10时17分