世界是怎么形成的？生成以后又是怎么变化的？

佛法认为，世界由因缘而生，既有形成的过程，也有毁灭的过程。任何一个世界，都要在无常规律的支配下，经历生成、稳定、毁坏、消亡四个阶段，这个过程在经典中称为成劫、住劫、坏劫、空劫。

什么是劫呢？劫，是一种时间计量单位，就如我们平时用来计算时间的概念：一年、一天、一小时乃至分分秒秒。佛教所说的劫，主要分为小劫、中劫、大劫三类，此外还有更为漫长的芥子劫、磐石劫、侵蚀劫等等。

小劫是根据人的寿命来计算的。佛经记载，人的寿命从80000岁开始，然后，随着众生道德的堕落，每100年便减去一岁，一直减到人寿10岁的时期，世界充满了饥馑和灾难，人类苦于自然环境的恶劣，开始寻求道德的帮助。此后再从人寿10岁开始，每经100年增加一岁，如是增至80000岁，这个增减过程所需耗费的时间为一小劫。如果以现在的概念来计算，一小劫为15,998,000年。

每一中劫为20小劫，即15,998,000×20，共计319,960,000年。

每一大劫为4个中劫，即319,960,000×4，共计1,279,840,000年。

佛教所说的芥子劫，时间漫长得几乎无法计算清楚，因而只得以比喻来做说明：在方圆40里的城池内，全部堆放着芥子，天人每百年从这里取走一粒芥子，直到拿完这座城里的所有芥子为止，这期间所经历的漫长时间即为一芥子劫。而磐石劫则是用磐石的损耗来形容此劫的时间：有磐石方圆40里，天人每500年下来一次，用衣袖往磐石上一甩，将磐石表面抹掉一点，如是再三，直到把磐石侵蚀殆尽，所须耗费的时间为一磐石劫。

在佛教中，宇宙存在的时间、地球存在的时间、生命存在的时间，都是以“劫”作为时间单位。世界的形成和毁灭，也同样以劫作为划分。

1、成劫

成劫，就是世界形成的过程。

佛经说，世界形成于众生的业力。当然不是某个众生的业力，而是所有众生的共业所感。众生的共业在宇宙中产生旋风：“觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。”再由旋风在空中转动而出现风起云涌的现象，云越聚越厚，开始下起大雨。佛经中将这种首先出现的旋风称为风轮，将由此带来大雨称为水轮。风轮把空中的众多微尘旋刮在一起，然后又由水轮的力量使各种物质凝聚，经过一小劫的漫长时间，世界的雏形开始显现。世界形成之后，再经十九个小劫，逐渐出现三界六道众生，即为成劫。

2、住劫

地球形成之初，土壤松软肥沃，到处生长着茂密的森林和香甜的水果。其时，地球还没有人类居住，除植物外一无所有，水果成熟后也无人采食。后来，光音天的天人来此云游玩耍，发现此地物产丰富，就经常飞来采食，由于贪食过甚，身体沉重得无法飞翔，无奈之下只好居留在地球之上。在这之后，经过一代又一代的繁殖，人口越来越多，世界渐渐进入一种稳定的发展状态，佛经中把这个时期叫做住劫。

住劫的时间共有20劫，我们可以计算一下，一劫是15,998,000年，20劫就相当于319,960,000年，现在我们所处的时期正是住劫。住劫有两种情况：一是有诸佛住世，二是出现三种灾难。据佛经记载：在住劫的第九劫期间，有佛名释迦牟尼来到娑婆世界成佛度化众生。由此可知，我们现在正处于住劫的第九劫。佛经还说，至住劫第十一劫，弥勒佛将继释迦牟尼佛之后来此世间成佛度众生；其后，于第十五劫、十九劫都会有佛陀出现在这个世界。

至于住劫出现的三种灾难则是：战争、饥馑和瘟疫。这些灾难一般发生在减劫，也就是说，灾难都是在人类道德堕落的时候出现。首先是生态环境的破坏，然后，人类为抢夺资源而发生战争，并由战争导致饥馑和瘟疫这两种更大范围内的灾难。生活在灾难中的人类，由于极度痛苦而良心发现，道德逐渐回升，减劫转至增劫。当增劫开始之后，世界也随之趋于和平、安定。按照佛教的理论，人类道德的升华与堕落直接关系到世界的前景，这是佛教和其他宗教乃至科学所不同的地方。

3、坏劫

地球经过住劫之后，开始走向毁灭。世界的毁坏不是在一夕之间，而要经历二十个中劫，包括有情世界的毁坏和器世界的毁坏。

有情世界的毁坏，是指世界上一切生灵的消亡，无论是人类还是动物，都在死亡后寄生于其它星球，地球逐渐变得荒芜。待地球上的生命完全消失之后，它们所赖以生存的器世界也随着灾难的降临开始瓦解。器世界是在三种灾难的摧毁下渐渐毁灭的：首先出现的是火灾，将世界化为灰烬；接着出现的是水灾，将万物悉数淹没；最后出现的是风灾，将世界散成碎石及无边无际的粉尘，重又回到最初的状态而归于太空。这三种灾难即经典中所说的：“火烧初禅天，水淹二禅天，风吹三禅天。”

4、空劫

世界经坏劫之后，开始进入空劫的状态。

此时，世界上的一切都不复存在，众生寄生于其它星球，山河大地化为微尘飘散于整个太空。据经典记载，空劫要持续整整二十劫的时间。

宇宙中的各个世界，都处于不断地成、住、坏、空之中。从十方世界的局部来看，有的正在形成，有的已经安住，有的处于毁坏，有的化为虚空；然而从整体来说，虽然各个世界有成住坏空的变异，但宇宙却在无限的循环中不增不减。

五、世界的原理

人类对于世界的探讨主要涉及两个问题：一是世界的本原；二是世界发展的规律。这也是古今哲学家和宗教学家关注的热点。哲学上的本体论和宗教家的神创说，都是为解决这两个问题提出的。

关于世界本原的探索，在哲学上有唯物论和唯心论两种观点。唯物论者着眼于现象，认为世界由物质构成。印度顺世论提出世界由地、水、火、风四种元素构成；中国五行说将金、木、水、火、土作为万物产生的基础；古希腊的德谟克利特则认为世界由原子构成。而唯心论者则致力于现象产生的起因，认为世界的本原是精神。如古希腊的柏拉图，认为理念是世界的本原；德国古典哲学集大成者黑格尔，认为绝对精神是世界的本原。但不管是唯物论还是唯心论，都只是从单一的角度来看世界，难免有失偏颇。

神学家们基于各自的信仰，针对世界的形成提出了不同版本的“神创说”：印度婆罗门教认为世界由大梵天创造；伊斯兰教将真主作为世界的创造者和维护者；基督教则崇拜上帝的无所不能的创造力……这种关于世界的本原的解释又属于唯神论。

佛教对此的解释既不同于哲学家的观点，也不同于神学家的观点。那么，佛法对世界的形成是如何看待的呢？

1、缘生缘灭

佛法认为世界的生成与毁灭都来自因缘的聚散，所谓“因缘成世界、因缘灭世界”。因此，佛教对世界形成的解释，简单说就是“因缘因果”。在佛教的经论中，关于因缘的解释很多。在《阿含经》中有这样的偈子：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”这是佛经中比较著名的偈子，关于此偈，在佛陀时代还有这样一个故事：

一天，佛弟子马胜比丘在城中乞食，他行走时举止安详，威仪具足。舍利弗尊者当时还未出家，并且是个外道，但见到这位比丘的仪表后，立刻被他表现出的风度所吸引，生起恭敬之心：凭此人的气质，一定不是等闲之辈。不由自主地上前打听：“我见您气质非凡，跟旁人完全不同，能告诉我您的师父是谁吗？他一定是位解脱的圣者，他的主要思想是什么？”

马胜比丘回答说：“我的师父佛陀是一位了不起的智者，如果您有不明白的问题可以去请教他，他一定能回答您的所有疑难，我出家时间还短，许多道理还不清楚，不过在我们的僧团中经常念诵这样一个偈子：诸法因缘生，诸法因缘灭。”舍利弗听后，觉得大有深意，于是皈依在佛陀座下，后成为佛陀十大弟子中的智慧第一尊者。

“诸法因缘生，诸法因缘灭”中的“诸”，是众多及一切的意思；“法”是指宇宙间的一切现象。宇宙间的万事万物都可归于法的范畴，这些法从哪里来呢？从因缘中来。《杂阿含经》进一步解释道：“有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”其中，“集”是生起、产生的意思；“因”是诸法生起的主要条件、殊胜条件、亲近条件；“缘”是诸法生起的次要条件、一般条件、疏远条件。佛法认为，宇宙人生的生成灭亡都由条件决定，条件聚合时法就开始生起，条件解体时法则开始败坏，重又归于虚无，一切诸法都无非如此。

比如从种子生长为大树，这一成长过程需要什么样的条件呢？种子是其中最重要、最亲近的条件，而生长所需的阳光、水土，则是次要的、较疏远的条件，但无论这些条件是亲是疏都缺一不可。如果我们认为种子就是一切，而忽略了阳光、土壤等外缘的帮助，纵使再好的种子也无法发芽，更不必说成长为一棵大树；反过来，若有充足的阳光雨露而没有种子，就更是无稽之谈。

因此，无论是亲的条件或疏的条件都同样重要，只有众多因缘和合才能成就法的生起。再如我们的这次讲座，也是因缘的和合体。有法师来讲课，也有在坐的诸位听众，还有南普陀弘法部举办这次活动，以及讲堂的存在，只有这众多条件的共同参与才能成就这次讲座。

关于缘起的定义，经典中如是说道：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”缘起就是“此故彼”的关系，“此有故彼有”，是说因为具足这些条件，然后才有某种现象的生起：一张桌子是因为有了木料、木工、铁钉、油漆、工具等等条件才形成，因为此处有这些条件出现，所以彼处才有物质出现。“此无故彼无，此灭故彼灭”，是说一旦聚成桌子的条件败坏了，桌子也就逐渐消失。不仅桌子如此，世间的万事万物都是由条件来决定它的生存和消亡。由此可见，每一种法的形成，也都离不开因缘的基本规律。

2、缘起法的三大特征

佛教所说的缘起法，有以下三大特征：

第一、果从因生

果，就是结果和现象。结果从哪里来呢？哲学家和神学家也都是从结果去寻求事物产生的原因，但由于他们的智慧不够，从而导致了对事物起因的错误认识。比如我们前面说到的神创万物，把神作为事物产生的原因；宿命论者也是这种看法；而偶然论者认为事物无因无缘，都是片面的看法。佛陀以他的大智慧亲证了宇宙人生的真理之后，为我们揭示了世间万物的真正起因，也就是说，任何一种结果和现象都是由因缘和合而生。

第二、事待理成

事就是事物存在的具体事相，如桌子、房子、麦克风、座谈会等等，都叫做事相。理则是事相存在的规律，例如 “人”这种事相的存在法则就是十二因缘。在十二因缘里，我们最容易认识到的两个环节是生缘老死。生，是生命的诞生和存在，这种存在的结果是老死，这是人生所要经历的必然规律。任何一个人出生后，都要经过老和死的自然规律，不管是男人还是女人，不管是今人还是古人，不管是中国人还是外国人，都无法摆脱生和老死的过程，这就是“事待理成”。

第三、有依空立

有，是指存在，空，是指不存在，任何一种存在的现象都是建立在不存在的基础上。以茶杯为例，正因为没有这个茶杯，所以它才能经过工人的制造而产生，我们不能离开具体条件谈存在。在座各位可以想一想，离开具体的条件，会有我手里的茶杯吗？这就是佛法所讲的空。“有依空立”是缘起法的第三个特征。

任何事物的存在，都要具备上述三个特征。我们还是以桌子为例，桌子是果，它通过木工、铁钉、木料加工而成，然后再由油漆工漆成现在这个样子，这叫“果由因生”。实际上，不是任何一个人都能制造桌子，而是掌握了专门技术的木工才能制造桌子，这叫“事待理成”；作为这个桌子，它在木工制造之前是不存在的，是由木工加工而成，这叫“有依空立”。如果我们用这三个特征去检验事物的存在，就会发现宇宙间的任何事物都具备这三个基本特征，都离不开缘生缘灭的法则。

3、从缘起看世界

佛法正是从缘起的角度才主张世界上不存在第一因。因为世界上的万事万物都是各种条件的组合，就条件本身来说，是相互依赖的，并没有一个最初的条件。就以我们身上穿的衣服来讲，它是由棉纱、染料纺织工人和机器以及裁缝等众多条件和合而成，缺少任何一种条件，都不能成为衣服，其中什么才是最初的条件呢？这也正说明，世界上根本找不到所谓的第一因。所以，佛法否认世界有开始，否认世界有名为始基的本原。

古希腊人为什么主张世界有本原？是从有限的人生经验出发来判断的。就我们每个人来说，某年某月某日出生，几岁开始读书，几岁开始工作，似乎都有一个起点。基于这种经验型的思维，他们就以为世界的产生也有本原，有起点。而佛法从缘起的角度来透视，认为世界是因缘的和合，不存在第一因，也就没有开始的本原。所以说，以上帝或真主作为创造世界的第一因，在佛教看来是不能成立的。

六、存在的本质

我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢？这也是古今中外哲学家宗教家们所关心的问题。一般人总以为我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的，因为我们都很相信自己的感官，并以感官的觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢？没有，因为我们没有看见；有没有菩萨呢？没有，因为我们也没有看见，这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉，但我们的感觉是不是可靠呢？我们的感觉既要受到感官条件的限制，又会被我们错误的概念所误导，若是盲目地跟着感觉走，就象“盲人骑瞎马，夜半临深池”，实在是过于危险。

佛教对世界的本质是怎么看的呢？佛教对世界的认识是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界，它来自清净的、圆满的智慧。如实见也称为正见，八正道的第一条就是正见。所谓正见，就是正确地认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识还是没有离开缘起法，下面我从几个方面来说明。

1、缘起法：无常恒不变性

常恒不变是大家非常容易产生的一种错误认识。我们习惯把一切看成是永恒的：我们希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事业永恒，总是生活在对于永恒的期待中。正是这种错误的概念，给我们的生活带来很多事与愿违的痛苦。

在佛法中，有一种苦称为行苦。行是有为法迁流变化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、坏、空，这本是正常的现象。可众生愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以经受无常变化时就会感到万分痛苦。若执著于家庭永恒、爱情永恒，当夫妻间发生矛盾或亲人病故时，就会无法接受这一事实而陷入绝望之中。其实，无常具有普遍性和必然性，世间的一切都是无常变化的，人有生老病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜怒哀乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺……如果我们能够认识到这一切只是事物发展的必然结局，恐怕就不会有这么多的痛苦了。

2、缘起法：无独存主宰性

我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的，基于这种见解，就会产生两种错误认识。

其一，就是认为世界有着主宰一切的神，一切都是来自神的创造。之所以会产生这样错误的认识，是因为不了解因果的规律，不了解缘起的法则。并由于认识的错误而导致行为上的偏差，盲目地崇拜神灵，将幸福孤注一掷地寄托于对神灵的祈求，不知道通过修行来自我改造的重要性。虽说心念的力量不可思议，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就像求神使水池中的石头浮起一样，不是很愚昧吗？

其二，就是产生我的感觉。我们的生命体，从色身到精神世界都是因缘所生：身体是各种原素的组合，精神世界是众多经验和概念的组合，而生命就来自这些因缘的组合，它的延续同样依赖于因缘，哪有独立存在的我呢？可是我们总是执著有我，并以自我为中心而产生种种烦恼：对我喜欢的便贪著，贪心一起，就可能造作杀、盗、淫、妄的恶业；对我不喜欢的则嗔，嗔恨心一起，同样可能造作杀、盗、淫、妄的恶业。人类的烦恼、痛苦乃至罪恶，就产生于这种虚妄的我执、我见的基础之上。生命的本质是无我的，世界的本质也是无我的，这不仅具有必然性，同时也具有普遍性，所以说，宇宙人生的一切现象都无独存主宰性。

3、缘起法：无实在性

虽然说万物在本质上是无我的，是空的，但存在的假相还是有的。以佛法的观点来看，人生的烦恼都是因为对“空”及“有”的关系不能正确认识而起。我们总是把我们眼中的“有”与真实的存在混淆在一起。我们看桌子，觉得桌子是实实在在的；我们看自己的身体，觉得身体是实在的。这种实在的感觉佛法中称为自性见。所谓自性，即能够自己有，自己成，自己规定自己。世界上究竟有没有这样的东西呢？茶杯是自己有的吗？不是，必须具足条件才能有。

与自性见不同，缘起法认为一切存在都是条件有，条件成，条件规定。而常人由于对缘起缺乏正确的认识，就会被事物的假相所迷惑，产生错误的自性见。人类的自性见根深蒂固。在原始社会，人们会把梦境看成是真实的存在，做了噩梦不但害怕，还要祈祷三天，这就是一种自性见；又比如给婴儿照镜子，他会对着镜子乱抓，以为镜子里的影像是真实的，这也是一种自性见；科学家比常人对事物产生的起因有更深刻的认识，但他们却把组成世界的基本原素看成是实在的，同样没有摆脱自性见；哲学家似乎比科学家更高明些，已能认识到事物的现象是虚假的，但他们还是认为有一个实在的、隐藏在现象背后的本体，依旧没有超出自性见。

所以说，自性见对人类来说实在是难以摆脱的。但世界上根本就不存在实在的东西，任何事物都是缘起的，都是条件的组合，而它们的实质在当下就是空的。所谓空，空去的是对实在有的执著。在我们的眼中，看得见摸得着的一切都是实在的：实在的茶杯，实在的桌子，实在的房子……但如果我们用缘起法去衡量的话，会发现它们根本就不具有固定不变的实质。

可是有些人脱离了有见之后，又会落入空见的极端，虽然事物不具有实在性，但并不是说什么都没有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是条件的组合。中观般若思想揭示了世界本质的无自性，让我们以空的智慧去透视世界。但我们要明确的是，无自性既不是空，也不是有。之所以要说空，只是为了让我们摆脱对有的执著。

4、因缘所生　唯识所现

唯识思想是佛教最重要的理论之一，它揭示了心与境的关系，认为心境相依，境不离心，也就是说，能认识的心与所认识的境是相互依存的。世界由心和境两部分组成，但我们往往对心和境的关系不能正确认识，我们比较容易感觉到境，也就是物质部分；而心是无形无相的，很容易被我们忽略。事实上，心比境更重要，心才是一切行为的真正根源所在。

比如一个持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪责，我们能否认为刀是杀人凶器，罪责在刀？不能，我们会说罪责在凶手，认为这个人太凶残了。我们怎么判断这个人的凶残呢？一般人只能看到表面的现象，当我们看到一个人已犯下杀罪，才能断定这个人是凶残的。如果一个人有杀人的动机，但还没有付诸行动时，我们就难以判断了。所以说，一个人的善恶，并不仅仅在于他的表现，最根本的还在于心，心能起主导作用。心的重要性，可以从三个方面来说明。

第一、心是行为的根源

人与动物最根本的区别在哪里呢？也在于心。在许多方面人类比不上动物，我们不会像鸟一样飞翔，但却能制造出飞机，比鸟飞得更快，因为人的心智要比动物聪慧得多。

学佛与不学佛的区别在哪里呢？也是在于心。信仰的建立，首先就在于思想的认识和认同。佛教里有这样的偈子：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“法界性”就是十法界，佛教把生命分为十个层次：最高层次就是佛，其次为菩萨、缘觉、罗汉、天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十种生命层次的区别也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，当牛作马也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一个中转站。佛教讲人身难得，因为只有人道才具备最好的修行条件，但修行也还是没有离开心。

六祖慧能在《坛经》里面讲到佛与众生的区别：“前念迷即众生，后念悟即佛。”迷与悟正体现在心的转换中。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，所谓放下，不仅是要在形式上放下，更要在心中放下，否则，即使放下了手中的刀也是枉然。佛经记载了这样的故事：一个修行人拿着东西去见佛，佛陀叫他放下，他就把左手的东西放下了；佛陀又叫他放下，他就把右手的东西也放下了；佛陀还叫他放下，他很疑惑：我不是把手里的东西放下了吗？佛陀告诉他，我不是让你放下手中的东西，而是让你放下你心中的执著。

第二、境由心造

即境不离心，也就是说，我们所认识的一切对象都离不开能认识的心，这是唯识理论中非常重要的概念。但一般人往往认识不到这点，总以为我们所认识的一切都是客观存在的：我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很美丽，就认为花本来就美丽；我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌……殊不知这一切的境都是由我们的心所造，都没有离开我们心的认识。谁能举例说明哪种东西离开了心的认识？其实，举例本身就不能离开心的认识，如果离开认识，也就无法举例了。

人类对一切现象的感觉，都来自于我们的认识，其中既有社会的影响，也有属于个人的经验。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身存在着美丑吗？不过是仁者见仁，智者见智罢了。《大智度论》中有个比喻：一个美丽的女性，在她丈夫眼中是个贤慧的妻子；在她孩子眼中是位善良的母亲；在与她同样漂亮的女人眼中就成了仇敌；而在鸟兽们的眼中，她就是可怕的人类……“境由心造”说的正是这个道理。

世界上一切现象的美丑和价值，都是我们从自己的需要出发来规定的：一只古碗，鉴赏家看到的是它的历史，收藏家看到的是它的价值，外行却只看到它的破旧。又如馒头和金子，在一般的情况下，人们都会认为金子比馒头更珍贵，但在特殊的情况下，它们的价值也会发生改变。有个故事说，一艘船遇难之时，大家都跳到海里逃生，其中有位富翁带走了金子，另一位贫民带走了馒头，在海上漂流了几天几夜后，贫民因为馒头度过了生死难关，而富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见，任何事物的价值都不是绝对的。

未完  下一页