如是参禅

　　禅宗主张顿悟是指接引中根机的人，而上根机的人则明白：不待顿悟，如来智慧功德本来就是具足的，本来就是圆满的，本来就在佛地，如果不承认这一点，纵然修三大阿僧祗劫也不会见到佛的影子。有修有证有次第，都是对接引下根机的人而言。能够找到房门的开关，刹那间门就打开了，万年的黑暗刹那间就消失了，哪里还有慢慢消失一说呢？所谓：“到家都是亲人，途中总有亲疏。”密宗、禅宗、净土等宗，若站在究竟意义上讲，是没有区别的，都是靠心在修行，但还没到家，站在门外就有千差万别了。
　　如果自认为可以修成佛，那么注定你成不了佛，你与佛无缘。为什么呢？因为众生本是佛，还成什么佛呢？真是头上安头。成佛与不成佛皆是戏论，乃方便语。佛就是众生，众生本是佛，佛与众生一体不二，有凡有圣皆是妄自分别矣。分明一片闲田地，过来过去问主公——真是多事。
　　还有“性命”的问题，也是说得最多的。“性命”二字古今都有人争来争去。其实，如果丢掉性，那么命又将在哪里安身呢？如果没有命，性又将在哪里发挥作用呢？道家批判佛家：“只修性来不修命，万劫阴灵难超圣。”佛家批判道家：“只修命来不修性，此是修行第一病。”性命二者是一不是二，犹如一枚硬币的两面，翻来覆去只是一个东西。
　　有多少种类型的众生，就有多少种类型的法门。但是，不管哪个法门，你首先应该拥有一些基本的态度。
　　最快乐的人生是：活在当下。
　　超越命运的人，往往是不执着后果的人，后果考虑得越多，越没有办法超越命运。
　　对待人生，我们应该以一个参与者的面目出现，而不是以一个旁观者而存在。你想成长，成熟吗？那就做一个参与者吧！生活犹如百味调，酸甜苦辣都得来点儿。
　　人生本来就没有路，你敢冲过去，也就成了一条路。
　　人生没有信仰，犹如没有航向。
　　十全十美的人、事、物、理，永远不存在，还是学会接受现实吧，一帆风顺是不存在的，心想事成更是绝无可能，还是接受人生之路是弯弯曲曲的吧，弯弯曲曲就是人生之路。
　　修行与做人是一样的道理——理清路则明。首先理要清，但是，理清不等于就不需要走路了，理清以后正是走路的开始。倘若没有实修，单凭理论永远不可能悟透自性。形而下的可以理悟，形而上的非实修不能悟透。
　　修行是怎么样？不看心，不坐禅，专心做事心坦然；倘若有事就有事，我心还是安安然，要是把事推两边，是非烦恼永不断；接受它，它消失，推却它，它更大，不取不舍方到家。
　　而我们的生活又是如何？面子放不下，好胜心放不下，发财心放不下，理想之心放不下……总是处在取舍之间，当然就烦恼多多了。
　　修行还不仅仅如此，所谓“三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿。”惟有孜孜不倦地任劳任怨才谈得上是行菩萨道。欲证得圆满的菩提圣果，唯一的办法便是行愿。三世诸佛如来成就的路线都是这样：第一是见地，第二是修证，第三是行愿。通过行愿，果位才能圆满，悟到的东西，证得的境界，通过行愿后才扎实牢固。
　　能够把三藏十二部经讲得天花乱坠的人，倘若没有明心见性，仍然是在六道轮回之中，更谈不上是善知识。所谓的“善知识”乃过来人也。走进去，再走出来，方谓善知识；仅仅走进去，还没有走出来，则不名为善知识，只能说是一个有修行的人而已。
　　何谓参话头？首先应明白何谓话头，然后才知道如何参话头。一念不生谓话头，若生一念叫做话尾（这是上根器人参的话头）。若上上根器之人参话头则又不然，一念相续，永不间断，看住念头，不紧不松，不冷不热，不取不舍，无形无相，清清楚楚，明明白白地看住它，最后与它融为一体，方为参上上话头。
　　看话头和参话头有何区别？看话头偏向于定，参话头则偏向于慧。看话头无疑情（也即看住它，把散乱心收摄回来），参话头则带有疑情在用功（“参”有往里面深研之意），也即在用心参究一个问题。
　　看话头也即看住它，但没有用心思维，通常是先看话头，抓住话头以后，再参话头。抓不住话头，头脑乱糟糟的，又如何参话头呢？
　　参话头是抛弃头脑，抛弃文字、语言、形象，用心来参，用定来参，用觉照来参，用空灵来参，慧光一闪，答案出现，清楚明白。
　　当然，如果能提起觉照用功夫的话，何需参话头？平时在吃喝拉撒当中也就是在用功，与吃喝拉撒并行也是在修道，和财色名利打成一片，也即和道同一体。一念不生是定非禅，但不是正定，是邪定，更不用说能开智慧了。有观照心存在才是正定，才是正禅。
　　真正的观照不是在心里自问自答。凡是在语言文字上用功，在形象上用功，在心意识上用功，皆属外道。抛开心意识才谈得上用功，才能让觉照出现。
　　何谓定力？不取不舍，不随不乱，是名定力。
　　何谓定境？定中出现的现象，也即境界，故名定境。
　　参公案、看话头、念佛，靠的都是定力，不被境转也是定力使然。
　　现在这个时代的修行人要想入定，最好的办法就是在动中修定。在动中修出来的定，若面临事情时，还有点作用；若在静中修出来的定，一旦事情出现，这点定力早就被事情转进去了，也即进入了定境。定境能让人狂妄，让人散乱，让人发疯，让人傲慢，让人不信因果……
　　明心见性和出现神通及开智慧，靠的都是定力，而不是定境，倘若有了定力做基础，再深入定境，那又另当别论了。
　　你坐禅的时间比别人多，为什么功夫上不去呢？因为你的见地不清楚，理清路才明；因为你的心从来没有集中过，都是以散乱心在坐禅；因为你的信心不够，在用功的过程中，一直都在怀疑自己，怀疑老师，怀疑这个方法；因为你没有长远心，三天打鱼，两天晒网；因为你的私心太重，财色名利想得到，佛果更想得到；因为有点小聪明，懂得的多，反应快，处处都表现得比别人强，从来不愿输给别人；因为你没有慈悲心，从来没有发过大愿，缺少这股动力；因为你见到师父才想到“道”，不见师父，就想到功名利禄、房子、车子、儿女、夫妻、好衣服、好家具……
　　修行、做人、做事都必须用心去体验，当你全心地经验了以后，才有资格去论述，否则，你所讲的都是猜测、估计、想象，绝不是体悟。
　　信要全信，行必真行。信佛无需体验，学佛就是体验佛。信佛只需要信有佛、有地狱、有天堂、有轮回、有报应……就行了。学佛则不然，学佛包含了信佛，信佛不包含学佛。信佛永远成不了佛，学佛将来也做佛，学佛将来必定是佛，学佛当下就是佛，就是佛在做一切。
　　你愿意学佛吗？还是信佛吧，信佛容易，学佛难，学佛的心量，学佛的智慧，学佛的言行，学佛的悲心，学佛的精神……难、难、难！
　　世界上动荡，那是因为我们的心在动荡；世界上混乱，那是因为我们的心混乱。世界上所有的一切，都是我们内在的投影。因为我们内在有动荡，有混乱，有争斗，投射到社会上，社会上才有这些。如果你心平气和，集中心力，世界上的混乱和动荡就不会影响你，这时，你的功夫也许会进步得更快！
　　真理不仅是在悟道者的身上，未悟道者的身上也有真理。一旦你完全追随某个人时，也就意味着你不再追随真理。真理不该分种族，不该分宗教，真理是属于全人类的。
　　所以，要想证悟到终极的真理，或是得到真正的快乐，你必须超越你的宗教信仰。宗教也是有局限性的，只有超出局限，才能与浩瀚的真理合二为一，得到究竟的解脱。
　　真正开悟的人讲的都是自己内在的“心经”，因为他的心与真理是统一的，所以他不会死板地引经据典，他总是讲“我的心经”。
　　那么，这个“我”究竟是什么？其实，“我是谁”并不重要，重要的是先把自己的习气毛病、欲望、妄念这些添加物，彻底地剥光，然后“真我”才能自然地显现。要找到矿石宝藏并不难，但得先把浮土刨光。
　　什么叫做无我呢？没有了主观和客观意识就达到了无我的境界，本来面目也就出现了，正是主观与客观意识这些添加物掩盖了我们的本来面目。人往往都活在这样的状态中：回忆过去，渴望未来，错过现在。
　　圣人的风范，禅者的风范都是不回忆过去，不渴望未来，只活在当下。
　　活在当下，又不执着于当下，三际（过去、现在和未来,即时间和空间的概念）尽空之时，身心内外才会有一个质的飞跃，这些添加物一旦空寂，宇宙的巨大能量便和你合二为一。
　　三际都是头脑创化出来的，包括成功与失败、好与坏、对与错、爱与恨、贫与富……对于一个悟了道的人来讲，头脑在作用，就是本来面目在作用；六根在作用，就是本来面目的显现。
　　活在当下的人，才是富有的人，反之，都是在消耗心力，消耗体力，最后变成了一个空壳，依靠名师，依靠佛……。人的许多精力都是消耗在满足各种各样的欲望的行为中，这是最妨碍修行的，它们会把体内的能量消耗殆尽。参话头、提起觉照、观想……并不会消耗能量。
　　最消耗能量的就是欲望。宗教里面的修炼人士为何要禁欲？拿火箭发射来比喻，人体就像一座火箭发射架，中脉则是火箭发射的通道，神识也好，灵魂也好，是上升的火箭弹头。火箭为何会升上太空？因为火箭底部本身带有燃烧的能量，通过一种方法把火箭底部储存的能量点燃，并且让它燃烧到一定的程度，即能把火箭发射到太空。倘若火箭底部没有能量燃烧，没有能量爆炸，或是力度不够，箭头则无法上升。拿人体来说，体内的精气神就是燃烧的能量，修炼的人如果纵欲过度，根本无法开顶。
　　体内的精气神充足到一定程度，而且正在往上升的时候，身体会发烫（往下降则会性欲冲动），头顶会涨得似要裂开，有钟声、鼓声、琴声，有电光、雷鸣，能透视、远视……头顶打开后成为一个通道，睁眼闭眼都是晴空万里，浑然忘我，与万物同一体；但在没开顶之前，彻夜彻夜都是梦，白天也是梦，尽是光影涟涟。当心这时候别人说你是精神病，若执着不放，真的会变成精神病。
　　其实，欲望永远满足不了，满足了一个欲望，马上又会产生一个新的欲望，如此循环，人就为欲望活着，被欲望驱使着。希望别人赏识或认可，只能助长自己的欲望，而失去真我。现代人给欲望换了个好听的名词，叫做“理想”。细分析，理想和欲望有什么区别呢？它们并没有本质的区别。那么，想断除欲望应该如何做呢？最好的办法，就是拥有一种看待事物的最好方式。
　　悟道的人是如何看待事物的呢？他时时刻刻保持内在的觉知，对事物清楚明了，而又不加以分别——比较、衡量、算计……事物就是事物，它没有属性，一旦你给它下了定义，就有了好坏、善恶、是非……但我们普通人都正好相反。
　　人之所以复杂，是因为对事物过多的分别造成的。
　　也许，我们要学会时时刻刻觉知事物，而又不分别事物，这样去生活试试看。
　　对事物觉知，而又不分别事物，就是一种单纯心，只有这种单纯心才能入道。财色名利占据了我们的心，怎么可能活得不累呢？我们的心又怎么可能保持单纯呢？
　　当然，我们终究是凡夫，悟道以后可以不迎不拒不相随，但是在未悟道之前，仍须思维观，也即正念。如果不是通过思维观，定力则无法生起，也就不可能见到佛性。
　　对于悟道的人来讲，烦恼即是菩提，六根飞舞也即化身的显现。可是对于未悟的人，烦恼就是烦恼，六根就是六贼。现在学佛的人，总是拿着祖师悟道后的思想往自己身上套，而不是把人家未悟之前的话往自己身上套。
　　一个未开悟的人，千万不可学开悟的人的思想行为，否则对自身学佛一点益处都没有。看祖师的语录，要把前后分开来看，未悟前是怎样修的，开悟后又是怎么做，怎么讲的，要分清楚。
　　对于没有悟道的人来说，念是很重要的。一念不生是定非禅，更非究竟之禅。禅是有念才能修。一念不生的结果是什么？可想而知是无心，无心又怎能观照呢？既无观照，又如何明心呢？“莫道无心便是道，无心犹隔数重关。” 所以，我们一定要认清，并非无念、无心就是修行。
　　何谓妄心？六根对六尘产生识别就是妄心。要消灭妄心，就要关闭六根；六根一旦关闭，妄心息灭，则产生定力；有定力，虽分别，也无分别；无分别，则有觉知；有觉知，则不被境转。
　　觉知是不是心意识呢？是心意识。佛门里不是讲“离开心意识来参”吗？无住为离，不觉是住。觉与离皆是妄，既是妄，又何谓道呢？道者，真妄同在，妄息真也无。“真”无能，“妄”有用。讲经说法度众生，真妄并存，并用。
　　见闻觉知不是妙明真心，但也不离妙明真心，离是断灭，不离是妄，只有顺着见闻觉知，方能证到妙明真心。若言觉知是真心，四大散尽真何在？若言觉知不是真，离开觉知真何来？
　　都说“坐禅”“坐禅”，其实禅岂能是坐的呢？禅是参出来的，定才是坐出来的，严格说来，定到一定程度也无需坐了，而要借助事境来锻炼自己的定力；禅则更需要借助人事物理的境缘来参。参禅是有观有照，有觉有知。定是一念不生，无分别，无拣择。
　　往往坐禅的人容易犯一个毛病，就是怕吵闹的环境，不愿意接触人和事，究其原因，还是不懂何为参禅。实际上，在动中参禅要比在定中参禅容易悟道得多。在定中参禅只有一种味道，而在动中参禅则是千奇百怪，五花八门，悟道的契机（也即因缘）特别多。
　　参话头的道理也是这样。参话头首先要提起话头，提不起话头又如何参话头呢？有时候提起话头，又未必是参话头，犹如止观，能止未必能观，止是定，观是慧，提起话头而不参话头，只能得定而不能开悟。所谓的“放下”，是叫你放下世上的功名利禄，而不是放下求道求悟的道心，倘若道心都没有了，还能超三界吗？超三界的就是这颗心。
　　悟道后的心性并非不需要觉照，而是更需要用觉照时刻体会真如。找到佛性，应该时刻体验它，提起它。那么，找到佛性的人何时能放下佛性呢？达到看佛性随看随在的时候，才能小息一会儿；找到佛性后，几十年如一日从未走掉过，才敢放下。
　　生死未了，智慧未开，永远要时时刻刻提起觉知，保任佛性永不间断。按禅宗的境界，三关未彻底破，真如佛性永远不能放下，须一直提起觉知看着佛性，待三关通透方能放下觉知，不需再看着佛性。
　　禅是超越头脑后的产物，而不是头脑的作品，但是许多人总爱思考禅。参禅绝不是用头脑思考禅，而是要抛弃头脑，用祖师的话来讲是要“抛开心意识来参”。如果一个人仅仅是看了一些禅学书，根本没有资格来谈禅宗，谈谈禅学还勉强。
　　真如佛性能否传呢？“向上一路”真的不能传吗？这两者是一还是二？这两者是一不是二，的确不能传，所能传的只是些基本方法和理念，凡所传、凡所说，皆非第一义，第一义者需自己去亲见，亲明，亲受用。禅门里的公案和机锋是祖师对众生慈悲，才善巧设立的无门之门、无法之法。
　　参禅有这样三个阶段，可以比喻一下：见山是山，是凡夫；见山不是山，是处在参禅的过程中；见山是山，是从功态中走出来的彻悟圆满。古人常讲，前十年见山是山，中间十年见山不是山，后十年又是见山是山。在这里我们换一种讲法：前十年，只要用心什么都听得见；中间十年，尽管用心什么也听不见；后十年，即便不用心什么也都听得见。因为前十年用的是头脑，稍微注意一下便产生头脑效应，听见声音；中十年是处在功态中，提起觉照，头脑已不复存在，所以外界的声音干扰不了觉照（只有头脑才易受干扰）；后十年已经圆满，身心内外、八万四千毛孔全部变成了觉照，变成了一个透明体，不存在用功，觉照便出现，不用功，觉照便消失。如果在定中没有觉照，智慧永远不会现前，或者说真如佛性永远不会现前（前十年、中十年必须提起觉照，否则便落入无记）。
　　在参禅过程中必须有念才能参究（在禅宗里叫做疑情，也即提起正念），而且这个念还要相续不断才能参究。
　　在参禅中，明师也很重要。明师既是种子，又是阳光和甘露。凡是被灌顶的人，已被明师种下了一粒菩提种子，一旦因缘成熟，种子遇到了阳光和甘露，就会发芽结果。为什么许多众生听闻佛法后，或见到明师一眼，就会发菩提心？那是因为在前世曾经听闻过佛法，被明师种下过种子。皈依和灌顶的意义是一样的，都是和明师的力量沟通，也即和历代祖师的力量，包括和佛菩萨的力量沟通。因为在世明师被上一代明师灌过顶，法脉的力量就是这样一代一代传续下来的。犹如每个众生的身上都有自己的父亲、爷爷的遗传基因一样。没有经过灌顶，就没有办法和法脉的力量沟通，因为你的阿赖耶识里没有这个记忆（基因），没有储存这个信息，就是给你方法修炼，也不会产生效果。灌顶后，在你的心灵深处会有历代祖师的信息和力量，师徒俩人犹如两杯水，在灌顶的一刹那融合在一起，成为一体，不分彼此，如此一来，虽是师徒二人，实则是一人。为什么父母与子女之间容易相感应呢？因为彼中有此，此中有彼，或者说，子女是父母亲的化身。经灌顶后的师徒也是如此。
　　常人的神识是随习气而停留，生前好淫的人，其思想是停留在生殖器部位，那么死后，神识也会从生殖器出去，进入畜生道。生前贪吃的人，其神识多数停留在肚子上，临终时，神识则从肚脐眼出去，进入饿鬼道。灌顶时，是把神识唤醒并提升至头顶，神识是停留在头顶上（大根器的人在灌顶的一刹那，神识还会从头顶出去），那么临终时，神识也必然从头顶上出去，进入佛国。对于一个学佛的人来讲，皈依和灌顶是至关重要的。
　　修法，被法缚；弃法，被法转；不修不弃，当下警觉（觉照）即是道。也即，无明即魔，识得即道。
　　总之，参禅悟道靠见地，自了生死没出息。
录自释万行上师的《心法随笔》