如是见性

　　进入内在的觉知，就能了解肉身是虚幻不实的，百年之内即会消失，同时也能感受到第二层意识身，第一层身体有内和外，第二层也一样。佛祖讲人有八层意识身，每一层身体犹如一堵墙分为两面，穿越时空，也即穿越各个不同的意识层次，惟独第一层身体是一个实实在在的体。实际上每一层身体，就它本身的时空而言，都是一个实体，比如第一层肉身，就本身而言是一个实体，就第二层身体而言(也即第二时空)则是虚幻不实,第二层就第三层而言又是虚幻不实……

　　穿越第一层身体，见到第二层身体后(这时你在中间)，就会获得许多自由，像是晚上做梦一样，可以随便穿越第一层身体所在的时空(也即不受娑婆世界的阻碍)。静坐或是做梦时，能够离开身体的，能够出现在你面前的，能够教你学习的，都是第二层身体。

　　随着禅定的加深，自然可以进入第二层身体，只要你动个念头就可以离开肉身。因为念头本身单独就可以达成，六根起作用靠的就是念头。就修行的次第而言，第一层肉身的突破是很困难的。肉身也即物质，肉身想离开物质世界是非常困难的，因物质与物质之间会有强大的吸引力，而第二层身体与第一层身体之间就不存在引力。通常身体休息后，还在起作用，或打坐时突然出现在你面前的，就是第二层身体。

　　影响第一层肉身的，接收信息的，或是被暗示的，主要是第二层身体；一旦第二层身体接收到了信息，自然会反应给第一层肉身。

　　贫穷与富贵，健康与病患，聪慧与迟钝，都是第二层身体接收到的信息(多生多世接收的)反应给了第一层肉身。这也就是为什么自信的人容易成就的原因(真正的自信同时也是自知)。因为自信的人已经发动了第二层身体的力量，来帮助第一层达成。通常所说的改变心态，转变观念，指的就是第二层身体，然后再通过第一层身体体现出来。

　　进入第二层身体以后，第一层身体自然消失。当进入的时候，要把身体空掉，全然地进入；当要出去的时候，也是全然地希望出去。进入第二层身体，也就见到了第三层身体。第二层身体与第三层身体非常相似，都是透明的玻璃体。

　　从第一层身体一直到第五层身体，它们的大小几乎是一样的，因为它们是五根的再现。第六层身体(意识身)大如宇宙。第七层、第八层已经超越了宇宙的大小，没有一个固定的形状可以比喻，大的时候包容太虚，小的时候连针尖也容不下。

　　前五层身体的进入犹如机械运动一样，所用的方法变化并不大。但是第六层身体已接近灵性的身体(只是接近)，要把多生多世修来的力量用上才能超越它。

　　超越第七层就更困难了，多数修炼人都停留在第六层上，因为误认为自己已经成就了。前六层通常延伸向四面八方，根本不会往上延伸(也即横向的关系)。

　　只有当你达到身心都空掉时(也即前六根皆关闭时)，才能进入第七层身体，而后灵性的力量才会向上升。这也就是为什么很多修行的法门要观想力量从头顶上出去的原因，但是在观想力量从头顶出去之前，首先要把前六层的功夫修完，否则会出现意外，很难处理。前六层的力量都是向下流，第七层是往上流，往往在这个层面上会出现问题，过此则无妨。

　　第七层是最大的我执，好坏善恶全部由第七层在分别审查，超越第七层才算得上是一个圣人，凡夫俗子的习气和特性才逐渐消失，但第七层的超越如同佛一样——希有难得。

　　前七层都低于人性，随时有可能变成异类、傍生，所以进入第七层还不够。走出第六层墙，即见到第七层墙；进入第七层墙，走出第七层墙，方见到第八层墙。必须超越七层，做圣人才有把握。穿过七层后，慈悲、智慧、无我……圣人的品质都会出现，一切都平等，无二无别。

　　七层以前的我都没有中心，都被外物所转。用第七层的我执分别一切，与六层的拣择分别，导致了一个修行人无法进入灵性的层次，成为一个完整的圣人。

　　然而超越第七层实非易事，它是一个没有方法超越的时空层，稍一使用方法就加重我执，修行人通常讲的“顺其自然”，只有达到第七层才谈得上。你可以通过努力，借助某个方法修完第六层，可是第七层已经超越了所有的方法，古人所讲的“无法为法，无门为门”，指的就是第七层阶段的修行。

　　第八层身体算是终极，它已经超越了因果世界，穷尽了源头，见到了本来，达到了来的源头，去的归所。在这里，所有的一切都是现成的，无需再做什么，无备无用也无求，言语道断，心行处灭，宇宙万有既存在它里面，又消失在它里面，此时，觉与不觉都不重要了。

　　修炼的人必须突破三关——初关、重关、末后一关，功夫才算究竟。初关要明心，空掉世间的功名利禄，三界的无常要识透，乃至修行的路途也必须明了，还须了知真如、真心及祖师语录(俗称见地)。功夫的成就全靠见地的正确与否，明心的人在理上已全部通透，只是没有验证而已。

　　重关要见性，是踏踏实实地做功夫，是认识自己的本来面目，是亲履本地风光，是见到父母未生我之前的“我”。重关靠的是定力，是实实在在的修证。见性以后每天都能和功夫打成一片，天天都在三摩地中，山河大地皆是如来，风声鸟鸣皆是法音，昼夜六时皆在受用。

　　末后一关(又称牢关)也即打破生死的牢笼，能生死做主，来去自由，不受业力的牵引，到此方称得上智慧无碍，方能到外边行菩萨道，接引众生，锻炼自己的心性。不明心，不见性，又如何锻炼自己的心性呢？别骗自己了！

　　三关必须要证悟，若是解悟，自己一点受用也没有，也即不识本心，学法无益。破三关靠的都是定力，没有禅定功夫，绝无可能透过三关。初关是明白果子，重关是见到果子，末后一关是摘到果子吃到嘴里，可以分享给众生，可以开山做祖，广施法果。

　　修道之人若慧多，虽见佛性而不能了了分明，也不算究竟；定多而慧少的人也无法眼见佛性；只有定慧相等的人，才能无障碍地时时亲睹佛性。

　　学佛之人如果明心明得透彻，很快就能眼见佛性。明心见性以后，要做的事就是走出山林，进入红尘，对境练心，六根对六尘，时时观照佛性，如此保护佛性一到二年，不被境转，随见随在，方可无观无照，任其自然。明心见性以后，若不做保任功夫，定力很快会失去，而无法眼见佛性。修道，见道，养道，最后是用道。

　　行不退和念不退有何区别？在八地菩萨以前都要有意提起观照，时时鞭策自己，以免分散思想而不在道中；当进入八地以后，念念入道，永不间断。达到念不退，行才不退。刚开始时虽然没见道，念头也没入道，但在行为上应该勉强自己符合道。行为符合道，也能促进念头很快入道，由勉强进入安详，从有为进升到无为。

　　当进入第三禅，世间上所有的快乐都赶不上三禅的喜乐,尽管如此，还得超越，不能贪恋它，心若有贪即入魔境。每一种境界皆是魔境，心若不贪，魔也非魔。

　　在禅定中能做得了主，在梦中未必能做主；在梦中能做得了主，在临终时又未必能做主，临终时的昏迷要比梦中的更加昏迷。平时入定就是训练死亡，在临终时走，犹如在定中走。

　　修净土法门要懂方法。“阿弥陀佛接引我，阿弥陀佛接引我……”这是用一种有为的方法在修炼，与道不相干。不明心，不见性，学法无益，仅仅是种点善因而已。

　　念佛就念佛，接不接引那是佛的权力，我只管一心念佛，一心不乱，永不间断，能如此，很快就能产生定力，何愁不能见弥陀？

　　念佛的目的就是声声念醒主人公——觉照。觉照非本来面目，但也不离本来面目。

　　无念即念，也即念念分明，了了分明之正念。

　　有念即无念，也即无邪念，念念能入道之正念。

　　念而无念，也即念念不停留，是非不分，过后无痕。

　　不念而念，也即不取不舍，不辨之念。

　　三界轮回，六道往返是何因？乃是妄念不息，随境而入。若定力够，随便出入也无妨。念头起时不跟随，天上人间任你选。什么念？贪嗔痴慢疑等等之念。

　　所谓的“着魔”，实际上是六根对六尘的贪恋执着造成的，不住六尘，一切魔境如何产生呢？

　　能够看住自己的身口意就是修行，也是最好的修行。

　　真正的修行就是看住自己的念头。

　　除魔境——先无住。

　　欲平天下——先平自己的心。

　　物不自物——因心生物。

　　性无形相——非用不露。

　　心不自心——因物见心。

　　纵然有因，如果无缘，因也不会成熟。好比种子如果没有阳光、水份、土壤，绝对不可能开花结果一样。命里面有，但是不给它机会，或是机会有了又躲开，事情也不会成功。有因，未必会有缘成熟。因是自己在有意无意当中种下的。

　　初显觉照→养成觉照→无所不照→进入不动地

　　初悟见道→绵密养道→炼心固道→起大妙用

　　念佛的人，妄念出现，赶快提起佛号；持咒的人，妄念出现，赶快把咒语提起来；参禅的人，妄念出现，赶快提起觉照。觉照不断，乃是了了常知，念念分明。

　　真心本自无生，也无灭，有生有灭的，是头脑的妄念。

　　了了常知，念念分明，乃是真无住；若真无住，天上人间任你自在遨游，阎罗王也拿你没办法。

　　生死的根源乃是妄念不息，随境攀缘。

　　功德圆满时，也即念念分明时，也即如如不动时。

　　念念分明时，也即无所不能时。

　　无所不能时，也即战战兢兢时。

　　战战兢兢时，也即功德圆满时。

　　何时无需修炼？亲见本来面目以后，无需执着修炼，但还要保持觉照不失。何时觉照不失？进入八地菩萨以后，就无需有觉有照，自然也不存在失与不失了。

　　通过第六意识修炼，念佛、念咒、诵经、观想，就是把清净的种子传给七识，再传给八识收藏起来。一旦把第八识打开，生生世世收藏的种子都会利用上。

　　六识动了念头，五识就会去做，七识就要分别，七识喜欢的，就送给八识这个仓库收藏起来。

　　六根关闭，五识自然不会去造业，七识也无有东西去分别，八识自然空空如大千。

　　是是非非，你好他坏，爱你恨他，皆是七识的分别，把七识打死了，一切都变成平等性智。真正的打七，就是降伏第七识，使之不分别，不执着，这样八识才能变为大圆镜智。

　　逆着修炼，五识变为成所作智……八识变为大圆镜智。

　　五识——→六识——→七识——→八识

　　成所作智→妙观察智→平等性智→大圆镜智

　　如果不修炼，六识是造业的根，五识是造业的工具，七识是造业的策划者，八识是窝藏犯。

　　觉照功夫一旦培养起来，便是无所不照，无所不照便是寂照，进一步达到如如不动地。

　　理事不二，那是针对圆满者而言。凡夫者，理还是理，事还是事，理事不融，也无法融为一体。会说者未必会做，但要想做事通达，理一定要先通，理不通达者无法入事，事以理成，理以事显，与《心经》中的“色即是空，空即是色”是一样的道理。

　　性色真空，性空真色，色空不二，空色不分，亦不能分，本体是一，不是二。前后念断，照体朗然，灵明不昧，无处不是我，即如如佛，即无住处涅槃，即不生不灭，即唤醒主人公……

　　念佛、持咒、观想……无非是培养出一心不乱。一心不乱，方能唤醒主人公；主人公没被唤醒者，皆是心外学佛；心外学佛者，皆有分别；有分别，即造业；有业者，必然要轮回。

　　无念者，并非一念不生，而是念起无住；若有住，即是随念转；随念转，即非做主；倘若不随念转，虽在中阴，仍可自由，自主。

　　如何让自己的心不随念转，不被境牵？上座时在心上锻炼，下座后在事上锻炼。心态的锻炼靠功夫。何为功夫？理通为学问，放下为功夫。耳听终难会，离言方能知。能知的是什么？什么都不是。

　　能所双亡，根尘俱空，前后念断，了了分明，你道是个什么？佛也，人也，如是也！如是即如是——随缘任运，自在逍遥，和光同尘，过而无痕，有缘则显，无缘不见，不见非不见，而是见之不识。

　　若有能所，已偏差。(能觉与所觉)究竟是个什么？说了即不中，知道还不是，是万物，即非万物，从门(六识)入者不是自家财富，须自作自受。如何做？无情能入。何为无情？耳听终难会，眼(心眼)处方得知。何处是眼？昼夜不寐者是也。为何不见？ 只怪相逢不相识，处处皆是，皆不识，到头还是——你是你，我是我。

　　佛陀修行的历程是：小乘的境界—→大乘的境界—→圆教的境界。

　　小乘教——住有，有道可成，有涅槃，有生死……

　　大乘始教——住空，涅槃、生死、罪福皆空，一无所有。

　　大乘终教——住非空非有。

　　大乘顿教——住即空即有。

　　大乘圆教——住非空也非有，非有也非空，一切皆是圆融无碍，过后有而非有，空而非空，也有也空，有而无形，空而有物。

　　修行喜欢找个清静的地方固然很好，但绝不是长久之计。真正的定力是在烦恼中修出来的，不能经受环境考验的定力不算定力。非境无心不算定，必须做到对镜无心才算定。在清静的环境中修行，犹如温室中的嫩草一样，根本无法面对旷野中的狂风暴雨及烈日严寒。在温室中修行只是暂时性的，修行的目的是为了将来(走出温室)能在红尘中起大用，不被红尘所转。

　　现在的修行人，不是经书读得少，而是读得太多；不是没有环境，而是环境太好。外在的经读得越多，内在的心经越出不来；环境越优越，内在的潜能越沉睡。

　　能否受用靠根基，见性不能告诉你。

　　随境能出入，方为自在人；百花酣睡时，我已笑枝头。
录自释万行上师的《心法随笔》