6.随境能出入，方为自在人

问： 修行是否一定要吃素，不能结婚？
师： 你不要认为是这些决定你成佛不成佛，开悟不开悟。这种想法是错的。吃素、独身是我们汉传佛教的规定。藏传佛教，他们吃肉，结婚，但是照样成就啊。这里存在一个问题，有些人可能一吃肉，一结婚，就沉迷其中不能自拔了。佛祖看我们的根器不够，所以干脆不让我们沾染，怕我们一沾就出不来了。本来宗教是讲节欲的，由于我们过分宣传，就变成禁欲了。但你们作为居士，比如说你是做丈夫，或者是做妻子的，要尽你们的责任。你们也不能违背你们的道啊。
问： 什么是圆满？
师： 关键是你心中对圆满的理念是什么，标准是什么。就像有的人说：“哎呀，我的事业何时能圆满？何时能成功？”请问你给自己定的事业成功的标准是什么？如果我事业成功的标准是当一个讲法的和尚，那我的事业已经圆满了。所以要看你的层次、你的心态、你的取舍。如果你的内心圆满，你看什么都圆满，看每个人都是你的师父，每个人身上都有值得你学习的东西。你不必抛弃你身边的善知识，跑千里万里去找师父。其实，我们身边每一个人都有闪光的地方值得我们学习。
　　佛教讲：“能出能入，随处应化。”道是能出能入的，能出能入的就是道。佛门里面不是讲随缘应化吗？不是讲你需要以什么样的形象、什么样的身份得度，菩萨就以什么样的形象、什么样的身份来度你吗？
　　有一次我们讨论“什么叫正知正见”，大家各抒己见，最后我说：“你带着觉照做任何事情，都是正知正见；你丢掉了觉照做任何事情，都是邪知邪见。”觉是觉察，照是照顾。有的人不能觉察，但能照顾，你提醒了他，你就成了他的觉。有的人能觉察，但意志薄弱，不能控制自己的情绪，他有这个觉，但不能照。有的人既不能觉察，也不能照顾。有的人既能觉察自己的言行举止，也能照顾自己的言行举止，这就叫做能觉能照，这就是佛菩萨。人也分这四个层次。
问： 佛祖拈花，迦叶微笑，于是就有了教外别传之始。这个”教外别传“是什么意思呢？
师： 引用世俗的一句话就是：不遇知音不开口，不逢剑客不呈剑。你是外行，我跟你说了也没用——对牛弹琴，我传法给你也是白费时间。被传者要能和传者相应。所谓的“相应”，你我具备同样的素质，是一个层次。才能相应。如果是同一个层次，已经相应了，不传也传了。“教外别传”还有另一层意思，不同的人需要不同的形式、不同的风格去传。你要是用同一种形式传给在座的每一个人，可能有的人有感受，有的人没反应。所以佛教传法的形式很多：有的是用香板传；有的是把徒弟推出去，以断绝师徒关系的方式传；有的是师父以死来唤醒徒弟……就像船子德成传法的时候，跳到水里淹死了。他的徒弟非常悲痛，师父的死触动了他的心灵，他马上把师父那几年的所作所为所言回忆，反省了几遍，然后豁然开悟。所以传法的方式很多。
　　为什么要用不同的方式方法呢？因为在不同的时间、不同的心态、不同的状态下，要用不同的方式方法才有用，才有效。所以佛教才有八万四千法门。为什么需要这么多法门呢？因为众生有千千万万种。
问： 您28号晚上的那个开示，放的那首音乐，我不太明白是什么意思。很多人在下面谈论您这个开示，都不太懂。当时听那首音乐，什么样的感觉才是对的呢？
师： 那天晚上不是讲得很清楚吗？你相应也对，不相应也对；你有感觉也对，没感觉也对；你感觉好也对，感觉不好也对。你的回答代表了你的层次，代表了你的风格、品质和为人。这就是佛教讲的“行履乃功夫”。也就是你一开口，一做事，就可以看出你的素质、你的品质，你有没有功夫，你的功夫是深是浅。
　　你关起门来不出去，可能看不出你的功夫；你不说话，就不会说错话；不做事，就不会做错事。但是，佛教讲要起用，要为众生所用。离开了众生，佛法就不存在了。所以修行人一定要开口讲话，一定要出来做事，不能因为害怕自己没有能力，没有功夫，就不讲话，不做事。
　　过去佛教里面有一个方法：你来问我法，我不是不教你，我也教，但首先我要问你一句，听听你的回答，看看你是什么层次。比如我说：“蓝天一柱。”你对得上，我就讲第二句；对不上，我扭头就走，叫你去念佛，去打坐，去种菜。我们不是一个层次的人，怎么能相应呢？没办法相应，对牛弹琴，我说东，你说西。
　　在过去，如果你问一个禅师问题，禅师都慈悲，不会不答，但他会先扔几块探路石，了解你的层次。比如你问：“拜佛要怎么拜？”我说：“大殿里烧香了没有？”你可能会想：“哎，这个万行怎么搞的，我问东，他答西？” 实际上是你不明白我的意思。如果你明白，我们就继续谈；不明白，我就会说：“你去好好种菜，好好烧火做饭，好好念佛，好好烧香……”。
　　对佛法，好多人都不理解。有的人跑了几千里来问我：“师父，我是烧三支香对，还是烧一支香对？”、“是早上诵楞严咒对，还是晚上诵楞严咒对？”我知道这个问题对你来说至关重要，你相信万行，别人的话你不相信，我能理解。可是，站在我的立场来讲，这不是个问题。如果你问一点道上的东西，还值得回答，因为它确实是个问题，我还会欢喜。但是有的人问的并不是问题。为什么这么说？因为他这么做其实是一种我执，他认为这个问题只有万行的回答才是对的，别人的回答都是错的。而且这些问题如果他自己坐下来去思考，去分析判断，就能找到答案。可是他已经习惯了有疑必问，从不思考。
　　佛门里面有问必答的师父不是好师父。你问十个问题，我回答你两个，这对你已经够慈悲了。你问十个问题，我回答你十个，那是害了你，使你不能养成独立思考的习惯。如果你问我十个问题，我回答你一个，然后我再返回给你十个问题，就像你本来挑了一百斤的担子，我再给你一百斤的担子压你。一压，你就会反省，就不会胡思乱想了。
问： 在我大概十六七岁的时候，觉得打坐很好玩，在打坐过程中也出现了好多异象。这几年什么都没有了。是不是重新开始修行，还要走这个过程？
师： 还要。修行怎么可能没有境界呢？有了境界为什么我们会觉得可怕呢？就是因为心理素质没过关。在修行的过程中，不管生理、心理出现什么境界（一般人讲“生理现象”和“心理现象”，现象就是境界），内心都要保持平静，就看着它，让它自然地变化。它变化完之后，你很快就平静下来了。如果它变化，你的心态也跟着它一起变化，那你就出不来了，那就真的是走火入魔了。
　　什么叫走火入魔？进去出不来就叫走火入魔，你不能做主就叫走火入魔，你出不了功态就叫走火入魔，你进入不了功态也叫走火入魔。就是所谓的“见人要说人话，见鬼要说鬼话”（众笑）。你见了人还在说鬼话，还在说你道里的话，没有出道，就叫走火入魔；你出不了这个道，也入不了那个道，就叫走火入魔。要能随时进入状态，随时走出状态，也就是要能随时出入你所扮演的不同角色。一切都是根据需要而存在，而显现。
问： 如果每天诵经，念佛，打坐，观自己的念头，这样能开智慧吗？
师： 我不知道你怎么理解观自己的念头，你是怎么理解“观”的？
问： 就是看自己的起心动念。我现在的理解是，看自己的起心动念到底是不是从自己的肉身里面出来的，看这个念头是对的还是错的。如果是错的，再看它从哪里生起。
师： 无论是对的还是错的，它已经生起了，那你怎么办呢？
问： 要是错的，就发一念忏悔心。
师： 你每天都是这样，念头产生了就压下去，压下去又产生，产生了又忏悔，每天都在忙着干这个？
问： 对，因为每天的念头都很多。
师： 你不干正事，每天就忙着干这个！这就叫不务正业（众笑）。“不务正业”这个词也是佛门里的用语。这些念头你不要去管它，你管它干什么？你不需要看着这个念头，压住那个念头，又忏悔这个念头。你只管往前冲，冲过去，那些念头就没有了。一匹马把车拉歪了，一个傻瓜就光推车子，把车子推到中间，结果车还是歪的。一个智慧的人看车子歪了，把马牵到中间，车自然就正了。
　　一个人坐在那里不用功，和念头打架，心里总想着：“这个念头是善的还是恶的？哎呀，不能起邪念，起了邪念马上要忏悔……”这就叫不务正业，是舍本逐末，本末倒置啊！
录自释万行上师的《善用其心》