7.学佛是为了起用

问： 打七的时候，能量往上升或往下走，就感觉压力很大。不知这种情况该怎么处理？
师： 把身体空掉，把意念从身体上挪开。这个时候要看住你的念头，而不是让你的知觉被你生理的感受牵着走。多数人到这个时候，出现这种状况，觉照往往都被生理的感受牵着跑，这样更容易导致生理紧张。
问： 好像能量把我整个周边充满了，我很紧张，坐都坐不住。
师： 那是你的风大、火大产生的。改变你原有的观念，不要再想着能量。想着四大空掉了，这一关就容易过了。
问： 打坐没有念头的时候，他们说我落入空亡了。
师： 量你也达不到空亡。空没空亡你不知道吗？
问： 我就觉得没有妄念，了了分明。当妄念起来的时候，我也知道妄念在起。
师： 那怎么能叫空亡，叫无记呢？
问： 有时候妄念出现的时候，我知道妄念出现；妄念消失的时候，我也知道它消失了；没有妄念的时候，我也了知没有妄念。他们说我落入无想定了，有的说我落入空亡了。我不知道它们之间有什么区别。
师： 一个有觉照，一个没觉照。你怎么理解觉照？
问： 觉照，当出坡劳动时，妄念起的时候，我知道妄念在起；妄念没有的时候，我也知道妄念没有了；我在静静劳动的时候没有妄念，我也知道我在静静地劳动。一切都清清楚楚，了了分明。
师： 你这是觉，给你50分。
问： 那“照”怎么理解呢？
师： 过去我给你们解释过，再重复就不值钱了。好话不能重复。好话是说给有心人听的，没心的人不能跟他说。机会是为有准备的人而准备的。
问： 觉照，“觉”是不是参？“照”是不是看话头？
师： 可以这么理解。参话头首先要能定在话头上。如果不能专注在话头上，你如何去参话头呢？不能集中在这个问题上，你如何破解这个问题呢？你的心太散乱了，就没办法破解这个问题。你首先要能看住话头，心不散乱，专注在话头上，才能参这个话头。实际上，看话头和参话头、觉和照，这两者是同一体的。
问： 我在高旻寺打禅七的时候，班首师父开示，让我们参“念佛人是谁？”两个班首师父开示的方法都不同。在起话头的时候，是以参“念佛人是谁”为主。西堂师父告诉我们参“念佛是谁，究竟是谁？到底是谁？”让我们总这么提，要起疑情。班首师父开示的时候说：“在没有妄念的时候就停下来，不要提，就这样停在疑情上。总参、总疑也是一种妄念，有念即妄。你就停在那里，妄念起来的时候，你就再提一下。”各自说的都不同。
师：各自说的都对，就是你糊涂！佛说一切法，为了对治一切心。因为有这一切的心，所以才设了种种的法。比如说七个七中，初七怎么用功，二七怎么用功，乃至七七怎么用功。班首师父说的是对的，你没有理顺七七用功的关系。第一个七用功的方法和第七个七是截然不同的，否则就把你弄得精神失常了。打禅七需要一个总舵主告诉大家：“今天初七如何用功。到了二七又如何用功……”如果没有一个总规划师，东一榔头，西一棒子，会把参加禅七的人弄得精神失常，一无所获。
　　现在佛门里缺的是老黄牛，多的是乌鸦嘴。老黄牛从始至终都不会改变，有始有终，一如既往。乌鸦嘴则东一榔头，西一棒子。你全部交给他，他拿不下；别人说的时候，他又不停地插嘴。究竟如何起因，如何证果，他并不了解。别人讲的时候，他隔三岔五总要递上一段，让听的人一头雾水。他说的对不对呢？他说的只是针对某一个阶段，可能根本就不适合人家所处的那个阶段。就像做饭一样，在炒菜或蒸饭的时候，我说用大火，你说对不对？他说用小火，你说对不对？他说不用火了，你说对不对？你们谁来回答这个问题？
答：都对，只是针对不同的阶段。
师：就像讲寺庙的规矩一样，在座的每一个人都能讲两句，很少有人能从头讲到尾，把整个寺庙的规矩，每个堂口的规矩都讲出来。所以我们修学佛法要学得有体系，有套路，不要窥一斑就妄称见全貌。佛法一定要实证，没有实证最好不要轻易讲佛法。别人问你，你就让他看某一部经、某一部著作。你所谓的懂一些道理，只是因为你看了一些书，或者听别人讲过，你并没有亲身感受过。你本身都没有做过这件事，只是听别人介绍，你就去跟人讲，你不知道你所做的是在冒充人天师表吗？
　　你们看，往禅堂里一坐，不一会儿就听到有人在打盹了，打完盹又昏沉了，昏沉完了又打盹。做事的时候浑身没力气，坐在那里也无精打采，碰到一点事情就暴跳如雷，一蹦三尺高。那是你在蹦吗？是你的本意吗？那是你身口意的业力！那是你真我的附属品！因为你没找到真我，所以你降伏不了真我的附属品——身口意，也就是四大——地水火风。为什么有的人你稍微触动他一点，他就暴跳如雷，蹦地三尺呢？这就是所谓的心浮气躁。如果是一个有真功夫，上了路的老禅修，四大已经降伏了，你触动得了他吗？他已经全部变成觉照了，你和他对应的一切，都是和他的觉照对应，绝对不是和他的四大对应。你什么时候变成觉照，就能做自己身口意的主人了。
　　大家都讲修行，我们果真讲修行的话，为什么在我们身上看不到一点修行人的影子呢？现在修行真的很难，都是我执在做主。碰不到一个令你信任的善知识，所以你不会把自己的身口意托付给善知识。如果你真的敬仰这个善知识，你就把身口意完全交给他。你可以交出一段时间，不要有任何个人的成见和思想，乃至起心动念，不要有任何的我执，无心于一切，只听号令行事。你可以尝试半年，果真能如此，你第一个门槛就站在了无我之上。一个无我的人，还畏惧烦恼，畏惧生死吗？下一步就是破无明。所谓的“无明”就是根本的无明。当根本无明破了以后，就真的了生死了。你能把自己的身口意完全托付给你所敬仰的善知识，就已经破了最初的无明。但这的确需要很大根器的人才能做到。
　　如果我们的头脑一天没有起心动念，我们就会感到彷徨、无助，就像没有方向一样。只有头脑胡思乱想，你才会觉得那是方向，才会觉得有所依，有所靠，才会觉得踏实。实际上这都是我执在作怪，都是生死的根源在作怪。
问： 我觉得在用功的时候少说话，在出坡的时候少打妄想，这是一种享受，也是一种快乐。
师： 你那是落入到大无明里去了！既不起心，也不动念，更没有觉照，那是大散乱、大妄想。所谓的小散乱、小妄想，那是有念头，你知道自己有念头。大散乱、大妄想，是你连自己的念头都不知道。比如一个人处在大妄想、大散乱之中，他以为自己不散乱，没有妄念；你喊他好几声，他才听到；你呼他好几声，他才回应。当一个人处在小散乱、小妄想里的时候，你喊他一声两声，他马上就应了。如果说一个人已经变成了觉照，你一动念，他就应了。
问： 在做事的时候忽然明白了一个道理，这是不是属于自己的亲身体验？
师： 这种现象在我们每个人身上都会经常出现。那是因为你有心，把一个疑问放在心里许多天，甚至许多年，有一天答案突然就出现了。所谓的“参话头”，就是把话头放在心里，时时刻刻提着它，看住它，总有一天答案会突然出现。如果能抓住一个念头三年、五年不放弃，肯定能突破无明。问题是我们抓住这个念头，提起这个念头能提多久？而且在提念头的时候，的确是有很多方法的：松一松，紧一紧；紧一紧，又松一松；提一提，又放一放；放一放，又提一提；有时候用力，有时候不用力；有大提，有小提；有紧提，有缓提。这都是有讲究的，可不是简单的一句“提个话头参下去”，那就太武断了。当一个人本身精神都快崩溃的时候，你还让他提得那么紧，他不是要出问题吗？
　　在佛陀时代，有一天三个人去问佛陀杀生有没有罪。第一个人问的时候，佛陀说没有罪；第二个人问，他说有罪；第三个人问，他说也有罪，也没罪。
　　实际上我们多数都属于第三种人，有时候相信因果，有时候不信因果。当你不相信因果的时候，佛陀就告诉你有因果；当你完全被因果主宰的时候，佛陀就告诉你没有因果。就像有些修行人修得快崩溃了，这也不能碰，那也不能摸，修来修去变成了作茧自缚，完全起不了用。这时候佛陀就要想办法把你的这个“茧”剪开。
问： 禅宗在见地上讲“入处和出处，用处和了处”。请问用处是什么？
师： 用处就是入处，入处就是了处，四处就是一处。根本就是我，我就是根本。头就是脚，脚就是头。
问： 入处是不是指“觉”跟“照”呢？
师： 刚刚讲到觉照是一体的，只是为了让你更好地了解何为“觉”，何为“照”，所以树立了一个对立面。这两者你只要理解了一个，就理解了两个；理解了两个，你才知道它们就是一个。因为我们不了解光明，所以造化给我们创造了黑暗；因为不了解黑暗，所以就有了光明。这样说来，生就是死，死就是生；烦恼即菩提；生死即涅槃。
问： 烦恼即菩提，在运用上，这句话该怎么用呢？
师： 如果真的能随时看住烦恼，烦恼本身就是用。烦恼对烦恼的人来讲，它是烦恼；对智慧的人来讲，它就能起大用。
问： 到底什么是佛法？
师： 讲佛法，真难开口！越讲越不会讲，越修越不敢讲，真的只能心领神会，只可言传身教。这个言，是一种大言，不是我们的三寸不烂之舌所言。
问： 今天中午拜佛的时候，突然明白了佛陀说他四十九年说法，一个字都没有说。佛陀确实什么都没有说。什么是佛法？处处都是佛法，有什么可说的呢？有什么可修的呢？什么是法呀？法尚应舍，何况非法？没有一法可修。今天我好像终于明白了佛陀这句话的意思。
师： 那是你与佛相应了，只可惜你只相应了一刻，不能刻刻相应。所谓的“万事万物，处处皆是佛法”，那是因为我们时刻与佛法相应。你成了佛，一切皆是佛法；你无明，一切皆无明，佛法对你而言也成了无明。
问： 圣人遇到逆境时是怎么面对的？
师： 圣人没有逆境，一切皆是智慧，一切皆是用，天下只有一个字，就是“用”，一切都是为了用。如果你没有用，你就没用。
问： 无用也应该是用吧？
师： 巧匠无弃材。在一个能工巧匠的眼里，任何一块玉都能用，每一个人都是人才。只可惜我们个个都心高气傲，所以我们都变成了无用之才。都是不守本份的人！都是自作主张不听招呼的人！一个大智慧的人，任何时候都是守本位，听招呼的。
问： 那身口意岂不是成了一个工具？
师： 对，身口意就是一个工具，身口意真的是一个工具。可是我们都变成了身口意的工具，身口意成了我们的主人了！成了“我”，成了“我”的主人了！
问： 打坐的时候，我的脖子上有一股力量，特别紧。请师父开示。
师： 胡思乱想，没事干，在身体上玩游戏，没有入道。你的心果真已入道，还会知道身体上的这个反应、那个反应吗？
问： 是不是世界上所有的东西都是好的？是不是凡夫都应该经历逆境和一切不好的东西？
师： 你记住：世界上本来如是，没有好与坏、是与非、对与错、善与恶、白与黑。为什么你不能本来如是呢？你有我执、我见，总是带着自己的思想来看这个世界。所以它就不是本来如是，就变成了好与坏、是与非、对与错、善与恶了。同时，你带着社会约定俗成的观念来对待事物，事物就有了善与恶、是与非、好与坏。你如果不带着这些观念来看待事物，就是如是，本来如是。
问： 如果做了贪嗔痴的事，知道自己在贪嗔痴……
师： 那就没有贪嗔痴了。
问： 有，那应该也是贪嗔痴的一种表现吧？
师： 它显现，但不会干扰你。它显现的已经不是贪嗔痴了，只有贪嗔痴的相，没有贪嗔痴的用，它没有发挥作用。因为你已经把它照见了。照见了五蕴，五蕴不是皆空了？五蕴就是五阴。贪嗔痴就是受阴。　
问： 请问什么是缘？
师： 说不清，道不明；剪不断，理还乱。
问： 是不是能这样理解：所谓的“缘”就是凡夫的起心动念？
师： 你这样解释也可以，你解释得比较科学。内因与外因就是缘。因与果就是缘。
问： 打坐的时候肋骨疼得厉害，那是怎么回事啊？
师： 偷懒啊！一个长期坐禅的人，身体怎么会痛呢？几天不坐禅，浑身就不自在，感觉就不舒服。只要一坐禅，饭也吃得饱，觉也睡得香，心情也愉快，身体也轻松。坐禅就像吸大烟一样，会上瘾的。不像我们现在这样，坐禅就像完成任务一样，根本没有尝到禅乐。
　　我不知道我们在座的，每天晚上一到六点半或者六点，你的身体是不是自然就会提醒你想坐禅了，也就是有了禅瘾？在座的几个人有啊？根本不需要听到打板声，不需要别人喊你，到了这个时间点自然就想坐，就像肚子饿了想吃饭一样，是一种本能的反应。你们没有吗？你们修行了那么久，生物钟还没有形成吗？如果你们这些在座的“老修行”连生物钟都没有形成，你们还谈什么修道，谈什么信佛呢？一个真正信佛的人看到佛像，就会本能地合掌念“阿弥陀佛”，根本不需要听到别人念“阿弥陀佛”，你才念。
问： 这是不是就是佛心？
师： 说它是什么都可以。佛法的概念数不清，但最后就一个字——用。没有用，一切免谈。度人先度己。自己受用，然后再让他人受用。一个“用”字涵盖了一切。
问： 佛在经典上说阿罗汉是焦芽败种，为什么？
师： 是啊，站在佛菩萨的角度上来讲就是焦芽败种；站在凡夫的角度上，他们是无价之宝、无上福田啊！所以供养一个阿罗汉不知可以消多少业障，培多少福报！
问： 佛是常觉常照，那阿罗汉呢？有没有觉照？（众笑）
师： 如果阿罗汉没有觉照，怎么能了分段生死呢？不要说阿罗汉了，就是凡夫也有凡夫的觉照。凡夫的觉照就是自己口袋的钱不要让人家给偷了（众笑）。尽管是一点点，这一点点就是佛性。
问： 阿罗汉有没有邪念啊？
师： 不应该说邪念，应该说阿罗汉有余念——多余的、遗留下来的念头。这个道理佛在《维摩诘经》上回答得很清楚。曾经有一个祖师比喻说：“一个尿桶刷得非常干净，但还有骚味。”——这就是阿罗汉的余念（众笑）。阿罗汉是有习气的。比如说一个很简单的例子，当碰到漂亮的女人，他还会多看一眼，但绝对不会伸手；看到好吃的东西，还会多吃一口。这些习气尽管会出现，但绝对不会左右他。
　　就像《维摩诘经》上讲的，当天女散花的时候，大菩萨们都抬头往上看。阿罗汉们低着头，闭着眼睛不看。不看，花落在他们身上就不掉。可是花落在菩萨们身上，自然就滑落了。这时候文殊菩萨就问：“此是何故啊？”佛说：“此乃余习未尽也。”就像我们日常生活中，有的人不敢跟异性握手；有的人握完手，什么感觉都没有；有的人握完以后，心里面还握了好几天（众笑）。
录自释万行上师的《善用其心》