师：堂上坐禅，堂下禅做，朝朝如是，勿忘这个。哪一个？自在！自在否？自在？不自在？何以自在？何以不自在？觉照！有觉有照，方自在；有觉无照，不自在；有照无觉，还是不自在。
问：您能讲一下“堂上坐禅，堂下禅做”的意思吗？
师：它的意思是说，打坐的时候，在禅座上练心；下座之后，在事上练心。禅堂里打坐是在练，在外面做事还是在练。这个道理就相当于打坐是在磨刀，下座之后是用刀。会用刀的人，刀越用越锋利。你们知道砍木头是怎么砍的吗？
答：斜着砍。
师：非常正确。 
问：上师经常讲如果没有入道，就不能叫在修行。那么入道的前提条件是什么呢？
师：首先是管住自己的身口意。佛教的观点：对方造业是因为你没有管好自己的身口意，给了对方一个造业的机会。所以说对方有多大业障，你也有多大业障。这就是我们菩萨戒上说的“若自做，若教他做，见做随喜……”。你以为你没有直接参与，就没有罪过了吗？你间接参与了，你给人家提供了方便，你一样有罪过！
　　属于你工作范围的事你不知道，这就是你最大的过错。竟然有些愚昧无知的人可以很坦然地说：“我不知道。”一个人管不住自己的身口意还能干什么呢？本分都守不住，谈何“做人”？谈何“修道”？
问：在家居士修行经常会懈怠，是见地不够清楚，还是信心不足？
师：因为你有自己的事业，没有把修行当作你真正追求的主业，所以你就容易懈怠。如果你明白修的是什么，你找到了生活禅、工作禅，就不会懈怠了。
问：请您开示何为虔信，何为迷信。
师：正知才能虔信，邪见就是迷信。修学佛法，一切都建立在正知正见的基础上。如果你没有正知正见，你所了解、所获取的全都是不正确的。佛教有一个基本的观点：宁可千日不悟，不可一日着魔。
　　学佛是让人超越，让人解脱的，讲的东西不要束缚人家，不要给人家套枷锁，造成心理负担。
　　如果理念没有形成，还可以教一教。可是很多人基本理念已经形成，脑袋已经被这些观念占满了，什么东西都输入不进去。既然你来到东华寺，就把你的东西放下，把新的东西装进去。如果你觉得不好，再把原来的东西搬回去。为什么佛法是讲“放下”，而不是讲“放弃”呢？如果你认为你的东西好，你可以把人家的东西先听完，然后再去否定它。不要带着我执去参学，去了以后什么都听不进去，那还叫参学吗？
问：怎样做才是真正的学佛呢？
师：成佛，那需要何等的气派，何等的胸襟！我们现在所谓的“学佛”，真的是好高骛远！人的基本规则我们都不愿意去学，不愿意去遵守，还学什么佛呀！一个错误在我们身上屡次三番地犯，一辈子都在犯同一个错误，有谁是真的想修证自己，想改造自己呢？
　　不管你多么努力，多么虔诚，你不具备正知正见，再努力也没有用，还会离道越来越远。如果你具备了正知正见，再加上虔诚的努力，你离道就会越来越近。
　　作为一个修行人，如果你看不到自己的缺点，也看不到他人的缺点，说明你根本没有进入自己内在的心灵空间。你不能进入自己内在的空间，你也就不能进入他人内在的空间。可是有个别人看不到自己的缺点，却能看到别人的缺点。实际上你仔细分析就会发现，你所谓看到别人的缺点，只是看到别人表面上的缺点，人家骨子里的缺点你还是看不到。
　　修、修、修，有什么好修的呢？你们每天都在修什么呀？你以为每天打打坐，念念咒语，就是修行了？你不针对你的缺点，不针对你的恶习，不针对你薄弱的一面去努力，都不叫修行。
　　古人一心为道，向内寻找，整天深入到内在的三摩地中，无暇顾及外表的东西。我们现在倒好，内在没有深入进去，连外表也不愿意去维护。实际上就大乘佛法来讲，内外是一体的，你修整你的外在，同时就意味着你在修整你的内在；你修整你的内在，也要从你的外在着手。
　　一个学佛的人内在是非常宁静的，言行举止都非常的缓慢轻柔。可是最没规矩的就是学佛的人，最没规矩的就是出家人。世间的规则你都不愿意遵守，怎么能进入出世间的大道呢？佛法的体、相、用都是建立在娑婆世界。佛法修于世间，超越于世间，最后又回到世间。
　　既然出了家，世俗的功名利禄、亲情……什么都没有获得，如果修行上再不成就，那还叫解脱吗？我们整天说“难得糊涂”，谁能把这几句话完整地说出来啊？
答：聪明难，糊涂难，由聪明转为糊涂更难……
问：请师父指导修行的次第。
师：首先要明白修行的方向。如果修行的方向你不明白，千万不要轻易迈步。过去祖师的观点是：你的见地达到了，你的师父才跟你讲佛法。如果你没有见地，或者你的见地低于你的师父，你的师父还不能跟你讲佛法。
　　祖师讲：“十年学见地，三年修功夫。”实际上这还是一种保守的讲法。如果你花十年学见地，你的功夫一年就上去了。我们的功夫之所以上不去，就是见地没有培养起来。为什么有些学佛的人越学越累，越学，套的枷锁越多呢？就是因为见地不对。一个见地明确的人，怎么会不能解脱呢？即便在功夫上不能解脱，在理论上也应该能解脱啊。可是我们连理论上的解脱都达不到！
　　佛法是最真实的，来不得半点虚假。你修到什么层次，有什么功夫，一出手，一开口，明眼人就知道。你以为像我们这样每天穿着袈裟，盘着腿，手里拿着念珠“叽里呱啦，叽里呱啦”地念一辈子，连自己都不知道念的是什么，这样下去就能解脱吗？你要尽一切努力培养你的真功夫，培养你的见地！
　　一个人有没有价值，有没有智慧，不是靠你自己来评说，而是把你做的事情摆出来，让人家评定，以事实为依据。你所做的事为载体，离开了这个载体，你的价值、你的智慧就体现不出来。
　　佛法是讲“用”，讲“自在”的。你自不自在？你不自在，就没有用，就是假的；起了大用就自在，因为你有了觉照功夫。你人坐在这里，你的心、你的真我也在这里，你就自在。自在是有多重含义的。《心经》一上来就说“观自在”，为什么不说“自在观”呢？你已经自在了，还观它干什么呀？正因为我们不自在才要观，才要去寻找那个自在的东西，寻找那个清净、不染污的东西。何为观呢？用眼为看，用心为观。用心才能观到那个自在的东西，才能观到那个“圆坨坨，光灿灿”的东西。
　　你以为骂几句人就造口业了？佛法讲起心动念；你起什么心，动什么念，就结什么果。文殊菩萨手里拿的宝剑就是专门用来杀人的。当然你们也能找到你们的依据：“她是菩萨，杀人不会有因果，不会下地狱。”为什么她是菩萨呢？她有那个境界，有那个胆识，有那个魄力！为什么她有的你没有呢？因为你过于明哲保身，瞻前顾后，把自己看得太重了，处处想维护自己的形象，证明自己的修为高。你从来没做过有益于社会，有益于人类的事，你的修为体现在哪里？你从来没有起用过，有什么价值呢？价值是建立在你起用的基础上。
　 你们可以回忆一下：在你们读书的生涯中，哪一类型的老师给你们留下了深刻的印象？
答： 严厉的老师。
师： 为什么严厉的老师给你留下深刻的印象呢？为什么用筷子给你夹肉的人你记不得；用筷子打你的人你记得呢？——这就是人性的另一面。所以在我们读书的生涯中，触动我们心灵的老师我们记得多，对我们好的老师我们记得少。当然，这不是绝对的，是相对的。
　　按佛法的观点来讲，如果你超越了四禅八定，即使把你放进再坏的环境，你也仍然能保持自己的本色，不受环境的影响和左右。因为你有自己的正知正见，有自己的观点，有自己的一套行为准则，可以做到同流而不合污，随缘而心不变。在四禅八定之前都是被环境所转。过了四禅八定，你就能转境，就真的当家做主了！
　　一个学佛的人如果对人性的这一面不了解，想超越自己，想洞察三世，那真的是妄谈哪！世间上最高的学问就是“人”这门学问。
问： 请问何为正知正见？如何才能做到正知正见呢？
师： 无知而知，无见而见。小到各行各业的规则，大到宇宙万事万物的自然规律，能遵循这些规则与规律，就是正知正见。为什么社会会稳定呢？因为我们遵守了规则。为什么这个团体会紊乱呢？因为我们违背了规则。
　　有个问题让我困惑，我一直没办法给自己定位，究竟是做一个只画龙不点睛的师父呢，还是做一个只点睛不画龙的师父？是做一个又画龙又点睛的师父呢，还是做一个又不画龙又不点睛的师父？
　　像我的两个师父，他们都只点睛不画龙。除非你是一条龙来到我这里，我才给你点睛，才教你一下，指点你一下。你有了眼睛就飞了。也就是说，除非你是研究生、博士生来到我这里，我才给你指点。一指点，你马上就能起用了。小学生、中学生我不教，因为我是大学教授。
　　我还有一个师父，他只画龙不点睛。因为他不会点睛，只会画龙——他只会搞初级教育、普及教育，高等教育他搞不了，他的素质很有限，只能教教小学课程。
　　还有一种明师，他确实大彻大悟了，也是个超越了三界的明师，但他没有弘法的因缘，没有救度众生的因缘，他教不了学生，教不了信徒和出家人，他说的话人家不相信。所以他就不出来弘法，只做一个自了汉。
问：您还是又画龙又点睛吧。
师：累死一辈子也画不出几条龙，点不了几个睛啊！我的师父就坐在山上点睛。你是龙来了，他才给你点睛；你是虫来了，他往你身上尿尿，吐痰，当着你的面把裤子脱掉，装疯卖傻。你会骂他神经病。我的师兄去了以后，他一下就拿了个空杯子给他。你说你怎么办？
答：往里面倒水啊。
答：把杯子砸了。
师：你们做的都对。你们的回答就是你们的境界。如果有一天你们的境界提高了，就不会用这种方式了。我和我师兄两个的做法不同，代表了两种水平，说明了我们各自的水平处在不同的层次。如果我把空杯子接过来，再推回给他，这代表什么意思啊？
答：就是把自己完全空掉，自己没有想法，没有看法，用清净心去接纳师父的法。
答：接过来就用。
师：如果你接过来就用的话，说明你已经大彻大悟，究竟圆满了（众笑）。
答：老和尚递过来一个空杯，意思是说他已经空了。您把杯子还给他，是向他求东西。
师：我当时就是这个意思。他给一个空杯子，意思是说他自己是个空杯子，向我要东西。这是他谦虚，表示自己无法可传。我把空杯子推回给他，意思是说：“老人家，你不要谦虚，你说你是一个空杯子，什么都不是，什么都没有，你是真空。我也是个空杯子，我也什么都没有，是顽空。我向你求法，希望你能给我法。”我们是用心在说话，用心在交流。
　　但是我师兄就不一样，他把空杯子接过来，马上就摔掉了。他认为他那样做是正确的。也许我师兄那样做的意思是：佛法不要执着，要空掉，连空也不能执着，连空也要把它扔掉，打烂。
　　但是我不敢用这种方式和那个老人家交流，我是想向他再求一点法，往杯子里倒一点儿智慧水。他向我要东西，我也向他要东西。要是换另外一种方式，他把空杯子给我，山上有很多野果，我会摘一颗很小的青果丢进去。青代表没有熟，意思是我很小，我还是一颗很嫩、很青涩的果子，希望你好好培养。但是我连自己是一颗小青果都不敢承认，所以干脆就说我什么都不是，希望他赐东西给我。
　　如果像刚刚WA说的那样，拿了杯子就用，那说明大彻大悟，圆满究竟了。如果你能这样做，我也恭喜你呀！实际上不是这样的。如果你用这种方式，他就会用那种方式来教你；如果你用那种方式，他就会用这种方式来教你——他是投石问路。你回答他的方式就说明了你的层次，说明了你想要什么东西，他就会用相应的方法给你设定一套教材。
　　我当时正在考虑是不是恢复东华寺，正在犹豫不决之中，所以见了他之后我就问他我是载桃树，还是种李树。他说：“你什么都不要种。”他的意思是：桃树、李树都不要种，你种它干什么呀？摘果子你都来不及，还种什么树啊？傻瓜才去种树，你在这里等着就行了。就像达摩祖师一样，时间不到，就打坐闭关；时间一到，法将自然来了，不需要折腾自己。
　　跟一个明眼人谈话，根本不需要多话，就是一个眼神，甚至一个眼神都不需要。一件事发生以后，彼此都去做这件事，做事的风格、方式、方法都一模一样。
　　在无色界里面，交流的方式是无形无相的，是一种意识的交流。在色界里面，是以一种光的形式交流。在我们这个欲界，是以有形有相有体的方式交流。也就是有实实在在的东西，我给你，你给我。
　　佛法是让你先融入万物，然后万物归你所用。如果你到了无色界，什么都是属于你的。
　　讲到这里，不妨讲一下“上上乘佛法”。阿罗汉修的是“小乘佛法”，不越雷池半步。“大乘佛法”是属于菩萨乘。“上上乘佛法”是属于佛乘。佛乘是什么意思呢？佛乘，顾名思义，不仅出世间丰收，世间也丰收。世间丰收什么？丰收功名利禄、财色名利、妻室儿女，什么都拥有。而我们小乘可怜，世间的没有获得，出世间的也没有获得；世间的福没有享，出世间的福也没有享——清福没有享，洪福也没有享。人家佛清福也享，洪福更享。 
　　2003年佛山一个女的来到东华寺，当时我正弯腰在办公室的书柜里找东西，屁股对着门。她看到了我，说：“师父，师父，我一口咬了个‘王’字。”我心里一亮：“哎哟，还有这种人哪！”我连头都没有回，屁股还对着她，当即吼了一句：“滚出去！”那个女的一听，“扑通”一声跪在地上，“咚咚咚”恭恭敬敬地给我磕了三个头，高高兴兴地回去了。当时我办公室里有几个客人，他们不懂我的意思。可是那个女的懂我是什么意思。她说她一口咬了个王字，意思是说：“天，我没办法冲出去；地，我也没办法伸下去；我就卡在中间，做不了主。”所以我叫她“滚出去”， 滚出去就做得了主了。“王”字出头就是主人的“主”，就是神识从头上出去了。
　　两年后我们在三圣洞又碰了个面，她说：“师父，现在我该怎么办呢？”我说：“跳下去！”（众笑）跳下去就是一个丰收的“丰”，表示一个大彻大悟的人既能享受世间的荣华富贵，又能享受出世间的清福。
　　圣人是一个丰收的“丰”，世间的荣华富贵、财色名利、七情六欲他全都享受到，出世间的一切他也一样获得。丰字的三横表示三界，中间一竖表示超越三界，只有真正超越三界的人才能丰收。但是，菩萨、罗汉虽然做得了生死的主，但不敢沉沦于红尘，不敢与红尘为伍，只敢往上上——做主，不敢往下下——丰收。所谓的丰收，不仅是出世间圆满，世间的妻室儿女、荣华富贵更圆满——这就是一个圣人。所以过去的圣人有俗人的行为，你不理解是正常的，因为你是个俗人。如果你开悟了就会了解，俗人的这一面已经奈何不了一个圣人了。你们记住：我今天晚上讲的是“上上乘佛法”，不是“大乘佛法”，更不是“小乘佛法”。
　　今天我是第一次讲何为“上上乘佛法”。我所讲的这些，我自己也只是懂得这个道理，我是不敢这样做的。如果我做了，过不了自己心理这一关。就是说有痕迹，有痕迹就会有因果，就会受业果的牵连。如果你做了，来去无痕，说明你超越了；不能来去无痕，说明你还没有超越；没有超越，你就不能去做。
　　你先往上，学会做主，然后再往下。也就是你先上来，后下去。一个王还做不了主。只有你的神识从你的四大里面冲出去，才做得了主。当做得了主之后，再往下降，享受人间烟火，这才叫出世间丰收，世间更丰收，真正的超越三界。我们中国文字丰收的“丰”，就是一个大圣人。
　　王字上面的那一点，代表我们的神识，代表我们的本来面目。我们身体腰带以下的部位是欲界，就有欲望。腰带以上到咽喉以下是色界，也就是情感的世界。从咽喉到头顶就是无色界，是智慧的层次。
　　你什么时候超越了欲界、色界和无色界，才不会受三界的左右，才能让你的本来面目冲出这个“王”字。在我们身体这个“王”字结构中，我们的中脉，也就是脊柱，就是中间的那一竖；我们的手臂伸展开来就是上面的那一横；我们的胸腔就是中间的那一横；我们的肚脐眼以下就是下面的那一横——这三横就是三界。三界里面有一股力量，它是贯通三界的，但不出三界。你什么时候证到一口咬个“王”字了，你到这里来，万行再让你“滚”出去一次，你就做得了主了！
　　你能上去，做得了主，还不是真正的圣人，真正的圣人是能上也能下。佛之所以是佛，不是因为他坐在佛坛上让我们礼拜，而是他能从佛坛上下来做人，这才是佛。如果他光坐在上面让我们朝拜，他就不是究竟的佛。究竟的佛是能坐在上面接受芸芸众生的朝拜，也能下来与人为伍，与民同乐——这就是圣人，这就是上上乘佛法。