师： 应广东省政府的邀请，西藏林芝地区的十五位活佛光临我寺。古人讲：“遇到高人不请教，有罪。”我们就用掌声邀请活佛上来为我们讲法，开示（法堂内掌声雷动）。
　　（纳布格桑活佛给大众开示，但方言口音太浓，无法听清）
师： 这十五位都是爱国爱教的活佛。
　　一个出家人身后有着千千万万的信徒，我们是这些信徒的表率。我们说“学佛”、“学佛”，佛从某种意义上来讲是看不见，摸不着的，信徒学佛都是看我们出家人的一言一行，也可以说我们出家人就是佛的化身、佛的代表、佛的代言人，信徒通过我们的言行举止可以了解到佛祖，所以一个出家人的言行是非常重要的。为什么过去的祖师说出家人是“人天师表”？因为出家人不仅是人间的表率，还是天人的表率，也就是所谓的“三界导师”。
　　释迦牟尼佛是我们敬仰的、公认的佛祖，可是他在悟道之前还经历了六年的苦行。他在没出家之前，已经学遍了印度当时所有的文化，也就是说当时印度的四明，佛祖全都学完了。可是他觉得还不解渴，认为所学的还不够究竟，所以才从皇宫里逃出来，进入深山苦修。佛之所以是佛，是因为他通达五明，通达世出世间的知识，又经历了艰难的修道历程。
　　学佛的基础是建立在人的基础之上，人的这堂功课过了关，才谈得上学佛。因为佛法的体是建立在世间，建立在我们人类的综合素质之上。佛法的相也是如此，佛法的用还是如此。我们时常听说某位出家师父修得很好，可是一做事，一塌糊涂。既然修得很好，修得很高，很有修行，为什么做人、做事却一塌糊涂呢？这说明你没有起用。
　　怎么证明自己很有修行，修得很高，修得很好呢？佛法讲体相用、戒定慧，最后是体现在慧和用上。所谓的“有修行”，叫你去做事，把事情做得一塌糊涂；做人，不懂做人的基本原则，你所谓的“有修行”，修的是什么？一个真正的修行人，一个修行很高的人，一定是个很会做事，很会做人的人。
　　一个出家人什么都要学，都要懂，甚至要精通。所谓世间的学问，都是围绕着一个“人”字产生和演变的，离开了人就没有佛法，离开了人就没有文化。人是万物之源，万物都为人而存在。所谓的“法师通五明”，很多出家人都懂医学。也许出家人的医术不怎么高，但他的医学理论还是圆满的。也就是我们通常说的，你的修证功夫能达到哪一个层次，取决于你在佛学见地上认识的高度。
　　什么叫得道？究竟得的是什么呀？得道、得道，总有一个东西可得啊。佛教讲一无所得——一无所得才是真正的得！何为真正的得？把你自己融入万事万物，就是真正的得。不是你得到它们了，而是万事万物得到了你。你把自己化成千千万万份融入它们，让它们感受到你的力量，感受到你的智慧，感受到你心灵的颤动。这是一个双向的作用，当它们感受到你时，你早已感受到它们了。
　 “修行”二字从始至终不外乎在自己身上下功夫，想办法转变自己的身口意。尽管你有一颗虔诚的心，如果支配不了自己的身口意，终将一事无成。而且从某种意义上来讲，你所谓的“虔诚”只是一种迷信。
　　身为一个师父，身为一个出家人，不能使来到你面前的每个人，包括各行各业的人都受益，你就不配做一个学佛的人，更不配做一个出家师父。古人把我们佛法僧三宝比喻为宝山。俗话讲：“入宝山不能空手而归，归而有罪。”为什么入宝山空手而归有罪呢？这个罪归谁呢？一部分归你，一部分归师父。你来到我面前，我没有让你受益，一部分是你的原因，一部分是我的原因。一个师父有能力让来到他面前的每一个人都受益，让他们进宝山都有收获。就像我刚才讲的，活佛来到我们寺庙，就应该让他们留下一点东西，遇到高人不请教是有罪的。作为一个高人，众生见了你，你不能让他受益，你也有罪。因为你所学、所拥有的，既是你的，又不是你的。你所懂的一切，所传播的一切，是已经固定成型的，是祖宗留下来的，只不过你比别人勤劳，聪慧一些，很快和古人沟通了，进入到他们的心法里面，和他们相应，融为一体了。你和他们融为一体，也就意味着你有这个责任、这个使命，把佛法传播出去。佛教里面的一句话：法脉到你手里不传下去，是要下无间地狱的。
　　来到你面前的人，你曾经为他努力过，他因为不明白而没有和你相应，当你回忆的时候，你会无怨无悔，不会责怪自己。因为你曾经在他身上用过心。你呼，他未应，那是他的问题。
　　世间上什么都可以弥补，什么药都有，就是没有后悔药。所谓的“后悔了，能弥补”，只是一种自欺欺人的说法。佛法讲过去的已经过去了，未来的还没有到来，只有当下，只有此时此刻。
　　人的追求有两个不同方向：一个是看得见，摸得着的；一个是看不见，摸不着的。实际上，所谓的“看不见，摸不着”只是在某一个时空如此，过了这个阶段，一样看得见，摸得着，一样可以得到。因为我们每天都把眼睛睁得大大的，把耳朵竖得高高的，在听在看，所以才把所谓“看不见，摸不着”的东西给丢了。
　　我们的肉眼、肉耳能看得见，听得到的太有限了，一千米以外就看不见，听不到了。可是你能说它们不存在吗？为什么我们晚上要睡觉呢？因为造物主知道我们的眼睛不会关闭，所以通过黑夜迫使我们把眼睛闭上。他想叫我们干什么呢？想叫我们往里面看。你能往里面看一分，你就能得到外面的十分。因为有形有相的永远受无形无相的支配和主宰。
　 我们每天都处在散乱之中，睡七八个小时还是浑浑噩噩。因为我们的六根从来没有统一、协调过，内在的六条龙昼夜六时都在争斗。你什么时候能做到让你内在的六条龙合六为一，你每天只要休息一个小时就够了，你的头脑就会非常清醒，你就不会颠倒梦想，你的精力永远都用不完。为什么你的精力不够用呢？因为你内在的六条龙早就把它消耗光了——内耗啊！如果你把六股力量集中起来，你学什么做什么都是最优秀，最棒的。你学佛，它只是世出世间学问里的万分之一。即便你在佛学方面开悟了，我可以告诉你们，就世间和出世间法来讲，你只是获得了万分之一。你不要以为你学佛开悟了，世出世间的学问就已经学完了。没有，你只是获得了万分之一。但是，你有这个万分之一，再学其他就非常容易了，无论你涉足哪一个领域，都能成为出类拔萃的人。
问： 有什么方法能让自己不散乱呢？
师： 晚上熄灯，点一支香，用你的肉眼观香观半个小时。这个方法非常有效。印度教最初修炼时用的就有这个方法。它是用来摄心的，能把我们散乱的心给摄住。只要观一百天时间，你身体的六股力量就会集中在一个力量上。你有了这一个力量，无论用在哪个地方，都可以无坚不摧。