问： 为什么飞机起飞时，脚会烫得不得了，越往上飞，感觉压力越大？
师： 这个道理就如同佛教的四禅八定，当突破了初禅就容易进入二禅，突破了二禅就容易进入三禅，越到后面，就生理来讲越好修。但是修到最后，最难突破的就是心理的转变。比如说要想突破初禅，首先要戒除我们各方面的欲望。当欲望戒除以后，杂念就会很少，会阶段性地停歇下来，那么生理的能量自然就充沛了，从而进入二禅。当体内的精气神充足了，饱和了，不再循环流动，四处乱串，杂念自然就少了，呼吸也逐渐逐渐减少，再继续上升就进入了三禅。这时呼吸就会停止，体内的风大也停止。风大一停止，念头就生不起来了。风大如果不停止，念头就会不断地产生。当进入了四禅，风大停止了，念头没有了，身体的感受、前七识全都超越不起作用了，地球的引力也就左右不了你体内的能量了。当它无法左右你的身体时，身体里面就会产生另外一种力量，从这个躯壳中蜕变出去。因为六根已经含不住它，包裹不住它了。
　　我们坐飞机坐电梯有这种生理反应，是外界的力量迫使身体产生这种蜕变；一旦离开这个工具和环境，身体还会回复到原来的状态。
　　在高原上停留过的人都知道，高原上缺氧，容易引起耳鸣，头昏脑胀，头会胀得像要裂开一样。当从高原上下来以后，比如从海拔六千米下到海拔两百米的平原地带，由于气压的力量太大，又容易醉氧。平原氧气过多，也会导致头脑沉闷，昏昏欲睡。一个是高层次，空气稀薄，没有压力；一个是低层次，空气密度太大，压力过重。要想让自己的身心协调，就要放松。只有当我们高度放松时，我们的身体才能和自然自动衔接，融为一体。当人和自然和谐了，才意味着我们与大自然融为一体，这时候也即达到了所谓的“不生不灭，不垢不净，不增不减”。之所以我们有增减，有生灭，是因为我们从整体里面走了出来，形成了个体。既然是个体，就有生灭，有增减。
问:　一般对宿世的业障应该怎么办呢？
师： 去面对它。首先业障要现前。业障不现前，一直潜伏着，你怎么消业障？当业障现前的时候，如果你躲避它，等于再一次把业障隐藏起来。如果你不躲避，去面对它，就意味着你把业障给截住了，把它拔出来消化掉了，它也就没有了。
　　你们的禅定修到哪个层次，你们自己知不知道啊？如果不知道，你们怎么修呢？如果知道，是否出现过初禅、二禅？如果没有出现，我们修行这么多年，连初禅都没达到，怎么开悟，了生死呢？
　　修行一是生理的功夫，二是心理的功夫。四禅八定分生理的四禅八定和心理的四禅八定，最后又合二为一，此就是彼，彼就是此。
　　在禅堂里盘着腿的时候，就在身体上用功；当下了座，离开了禅堂，就在心态上用功。如何用功呢？你们当初闻到了佛法，皈依了师父，出家拜了师父，他们是怎么教你们修行的？是不是教你们烧香、拜佛、诵经哪？
问： 这样能不能证得四禅八定呢？
师： 上根器的人，当下就可以证得四禅八定。你告诉他初禅是什么样子，二禅是什么样子，你一边讲，他一边就跟随你进去了。比如你说初禅不要胡思乱想，他马上就可以不胡思乱想；你说二禅呼吸很轻微，基本上没有呼吸，他的呼吸马上就变得很细；你说三禅呼吸停止了，脉搏跳动也基本停了，他马上就这样。他一步一步地跟着你一起前进，当你讲完，他已达到你讲的境界了——这就是上根器的人。
　　那么下根器的人怎么办呢？他胡思乱想，你就给他一件事做，让他全身心地投入，他也慢慢、慢慢地达到了初禅。因为初禅就是不胡思乱想，身心统一，杂念归一。
　　有的人一辈子都修不到初禅，因为他没办法让万念归于一念。身心合二为一就是初禅，还需要方法吗？什么方法都不需要。但这样的人少之又少。所以只能给他一个方法，把他“捆”起来，于是就产生了各教各派、各个法门。
　　比如说传统印度教里的呼喊、恐吓、冥想、打自己、把自己泡在水里、用火烤自己等等，都是用深度的刺激使你不会胡思乱想，不会分神，以此为契机进入初禅、二禅。比如说你遇到一个让你非常敬畏的人，你整天胡思乱想，他对你大吼一声，摔你几个耳光，你当下就进入了二禅。因为此时你不敢胡思乱想啊，大气都不敢出，小气也不敢呼，一下就进入了二禅。
　　能够每时每刻看住自己的起心动念，不被念迁，不被念迷，这是心灵境界的四禅八定。
问：释迦牟尼佛不是说过一切法皆是佛法，哪里来的这个法和佛相应，那个法和佛不相应呢？
师：以佛心做万事，万事皆是佛法。你有了四禅八定的心，做任何事都是处在四禅八定里；你没有四禅八定，即便在诵经、拜佛也是散乱，也和道不相应。所谓“行住坐卧都是禅”，那是因为你与道相应了才如此。你与道还没有相应的时候，无论做什么，包括你抱着佛的大腿，也是在打妄想，也没办法与佛相应。
问：从海南回来后，我打坐的时候，心里总觉得特别憋屈，总想冲着天大喊，大哭一场。不知道自己怎么变成了这副模样，感觉都不认识自己了。
师：海南一趟，某种力量被唤醒。你刚闻到佛法时是不是也这样？
答：是。
师：唤醒了过去的记忆，所谓“死灰又复燃了”，过去储存的记忆没有彻底转化。在一个人修行的路上，喜怒哀乐、忧思悲恐惊都会出现，而且会反复地出现。只有我们彻底经历了，在我们以后的人生中，喜怒哀乐、忧思悲恐惊才不会再出现，才能做到所谓的“好事、坏事，平等视之”。
　　一个修行得道的人为什么能心如止水，所谓的“如如不动”呢？因为七情六欲在修行的禅定中全都出现过了，而且都达到了顶峰。禅定当中曾经出现过大喜大悲，那么，在以后的日常生活中出现悲喜的事情，他就不会再被境转了。即便有时候在众人面前他会表现出喜怒哀乐，但他内在的境界就像水一样，非常的宁静和清澈。
问：深沉意识出去的那个光是消耗能量，还是增加能量？
师：是增加体内的能量。你能出去，就能和外面相应，就能把外面的力量引进来。否则，你出去都是妄想，妄想出去就消耗能量。如果真的把自性的力量修出去了，自性的力量就能把外面的力量带进来。对于这个道理，古时候一位禅师做了一个形象的比喻，他说：“一只蜜蜂飞出去，可以带一千只蜜蜂回来；一只蜜蜂飞出去，我再也没有蜜蜂了”。 
问：请问师父什么是禅？什么是定？禅和定有什么区别？
师：《降服其心》对这两个字讲得非常多，你是不是没有看过《降服其心》？不学古圣先贤，你开不了智慧。每一个获得智慧的人都是先学古圣先贤。学有很多方法，一个是从事社会活动，一个是读古圣先贤的书。
问：您的《三次闭关纪实》我在网上看过几次。当我看到真正的书时，流了很多次泪，这是怎么回事？ 
师：无明显露，好！八识心田的种子现前都是好事，怕就怕心田的种子不现前。跟你们说一句很真诚、很无奈的话：你们在座的，八识心田的种子几乎都没有现前！那么，你们要如何修呢？要如何认识自己，改变自己呢？我们这里只有两个人八识田里的种子经常现前，就是WA和NM。这两个人要是好好努力下去，他们的未来是不可想象，无法给他们定型的。所以说一个修行人，看相算命的是不给你看，不给你算的。因为看不准。神来了都看不准。一个没有修行的人，包括出家人，一看一个准。你别看你是个出家人，给你看相算命还是准得很，因为你没有超三界。一旦你八识田里的种子现前了，翻腾了，看你的相，算你的命就不准了。因为它没有定性，所以没办法看。而种子没有现前的我们已经定了性，所以看我们这一世，准得很！
问：怎样让八识田里的种子现前呢？
师：你多观察别人。相比之下，你也是一块好材料。但是比起他们两个，你还差得很远；比起其他人，你又非常优秀。
　　一个修行人是世界上最敏感的人，敏感到知道自己的每一个起心动念，对自己的脉动心跳都觉知得清清楚楚。没有能力改正它是一回事，看不到又是一回事，看到了不想改还是一回事。可是我们在座的连第一步看都看不到，根本就不愿意用心去看！
　　你们在座的连问题都提不出来，说话的时候都是：“师父，上次，嗯，这个，嗯，那个……”可见素质是多么的低！声音就像是从万丈深渊底下冒上来的。你们看人家WA提问题，如同山洪爆发，根本没有经过头脑，信口开河，样样击中。你们看万行说话，从来都是不假思索，中间从不停顿，像打机关枪一样，像开了闸门的水一样，哪里还要经过脑袋想半天，三分钟才想出几个字，连基本的语言组织能力都没有！佛经所讲的“从自性里面自然流露，心中四通八达，一泻千里”，在我们身上一点都看不到。
　　所谓“窥一斑而见全貌”，圣人就是这样，窥一斑就是见全貌。我们有时候批评别人：“窥一斑就妄称见全貌，邪知邪见！”可是有智慧的人就是这样：看你做一件事，就知道你一辈子做的事；看你说一句话，就知道你说一百句话；看你活一天，就知道你这一辈子是怎么活的。