问: 如何才能让我们的本来面目显露出来？
师： 我这里有个道具，在座的可能有人见过（师拿出一个模拟人的八层身体——八个“我”的道具——福娃，示范给居士们看）。你们看，他外面套了七层，这是一个他，这是一个他，这是另外一个他……一个套一个，一个套一个，外面一共套了七层，最后这个才是我们的本来面目，才是我们的灵魂。外面套了这么多层——贪财、贪色、贪名、贪利、贪食、贪睡……怎么能解脱呢！如果把这个贪心拿掉，他就解脱了一层，就轻松一千斤、一万斤了！
你们看，这每一层都是一个人。你们以为这个是万行，这个是万行……其实这些都不是万行，最里面的才是万行。外面的只是万行的贪、万行的嗔、万行的愚痴等等。你们看到的万行，不是真正的万行，而是万行的附属品。所以说学佛要先学空。空掉什么呢？空掉财色名利，乃至种种嗜好，所有的执着都要放下，最里面的这个“真我”才会自由自在。
实际上我们每个人身上套的远远不止这七层，所以生前真正的本来面目从来没有显露过，更没有发挥过作用。你什么时候把外面这一层层剥去了，她（真我）才能真正发挥作用。
越是心境单纯的人，他说的话往往越有智慧。那是“她”（师指着最里面的一层——真我）说的。你学了很多，其实都是头脑的范畴。可是我们现在的教育都是针对他们（指外面几层的假我），而不是针对里面的真我。我们所学的种种概念始终把我们牢牢地套住，到临终时，我们只能带着累世的执着和嗜好去投胎了。
你们看，我们给自己套了多少层啊！累世的都套上去了，把自己分裂成了无数个。因为这些不是本来面目，所以我们会颠三倒四，前后不一。为什么会活得累呢？就是精力太分散，生生世世遗留下来的恶习太多了！
修行人总说“放下”、“放下”，究竟要放下什么呢？就是这一层又一层的欲望、种种的概念，要把它们都剥开，放下，让本来面目呈现出来，发挥作用。如果外面套的这一层层枷锁不打开，所谓的“发挥”，都是头脑在发挥，而不是内在灵性的力量在发挥。
有的人在外面工作带着面具，回到家里还戴着。所以不仅白天累，晚上也累；不仅在外面累，在家里也累。本来家是一个让人摘掉面具的地方，由于种种原因你也不敢摘，所以身体不健康，寿命也不长，更没有办法达到天人合一——被这一层层的“我”给隔离开了。
当一个人彻底放下，他的本来面目就出来了，当下就和外面的万事万物融为一体了。如果外表不剥开，这一层层的假我把真我罩住，把“她”和外界分开了，我们总会感到自己的力量不足。因为外面的这些东西把我们的生命之源截断了。虽然外面都是水，都是力量，但是这样一罩下去（师做示范），里面就形成了一个独立的个体，生命力就减弱了。如果你把罩子拿掉，内在的真我就和万物同一体了，她就既不增也不减了。我们修行就是把外面这一层又一层的假我拿掉，让本来面目露出来。
我们平时所学的东西，所经历的刻骨铭心的事情，就储存在我们的阿赖耶识里。无关紧要、记忆不深的，就储存在我们的第六识里，供这一世受用，没办法带到来世。除非刻骨铭心的东西，才会带到来世受用，在来世发挥作用。所以有时候我们有一些莫名其妙的想法，甚至有一些莫名其妙的潜能，那都是我们第八识里面储存的，过去世遗留下来的。
修行的第一步就是快速地把前面这七层拿掉，把里面第八层生生世世储存的东西拿出来，做一个清理、整合。为什么我们说修行能开智慧呢？就是因为过去生生世世我们学了很多东西，都储存在第八识里，就像把资料储存在电脑的储存器里一样。所以这一世你什么都不用学，什么都不用做，所谓的“学”只是学一种方法，把外面的七层打开，你就可以享用第八层里面的东西了。这也就是为什么有的人没读什么书，没受过什么教育，但很有智慧的原因。
相反，有一部分人读了很多书，仍然没有智慧。因为他学的是知识，不是智慧，他没有把所学到的知识通过领悟转化为智慧。什么是知识？什么是智慧？知识是把外面的东西往里面装，是学别人的东西。而智慧是剥掉外面这一层又一层的东西，让里面的东西呈现出来，让“她”发挥作用，让别人来学习“她”。一个是往里输入，一个是往外输出。
为什么说打坐能开智慧呢？打坐就是把外面套的这一层又一层的东西拿掉，让里面的东西发挥作用，所以能开智慧。学知识却相反，是给自己套上一层又一层，使里面灵性的力量发挥不出来，所以没有智慧。
问： 古时候的……（录音不清）
师： 佛教里面善巧方便惯了。你以为这真的是好事？什么叫好事？什么叫坏事？佛教讲，只要你不伤害对方的心灵，这就是好事。相反，你认为你是好心帮助对方，但结果却伤害了对方的心灵（因为他的层次不够，不能理解），对他来讲，这就是坏事。所以佛教讲要“对机说法”，要先看他是什么样的素质，你再用什么样的方法去教他，再用什么样的方便去和他沟通——要有慧眼。
问：是不是知识学得越多的人，越难开智慧呢？
师：如果他有悟性，能活学活用，知识就有利于他智慧的开发。如果把知识学死了，则会阻碍智慧的开发，让他变成一个死读书，读死书的教条主义者，在他身上看不到灵性的闪光。
“不怕聪明能误人，就怕聪明未透顶。”透顶了，知识就变成了智慧，它不仅不会束缚你的手脚，还能帮你伸展手脚，让你更好地发挥。本来知识是用来帮助我们成长的，如果你学得不好，就容易被它束缚。所以不怕你知识学得多，就怕你没有穷尽。
佛门里有一个名词叫“文字障”，意思是你不能领会经文的真义，反而障碍你修道了。按传统佛教的教学手法，师父根本不让徒弟读书，而是让他放下外缘，老老实实跟在师父身边，按他的要求去做。等你做到一定程度，有了智慧，他才让你去读书，告诉你读什么书。你没有判别能力，他就不让你读书，而是让你先空掉，空掉一层又一层，一直空到第八层，他才说：“可以去读书了。”这时候你已经证得了无师智，有分别、判断能力了。
如果用佛的理念和标准来衡量，我们每个人都会自卑，都会觉得自己修得不好。我经常告诉我们东华寺的出家人说：“如果跟佛比，跟祖师比，我们什么都不是，都没办法活下去了。如果跟世间人比，还活得下去，还比较欣慰。”
学佛之后，不要总拿佛的标准和理念去衡量世间人，应该以佛的标准来要求自己。我讲过一句话：“在道言道，在商言商。”你到一个新的环境，如果人家都不是学佛的，就你一个人学佛，你还得按他们的规则去做事。如果你做事真的完全符合世间的规则，那也符合道。因为佛教有一句话：“无论人道还是佛道，原本就是一个道。”问题是我们连人道也不能完全遵守。真正做人的规则是符合佛道的。每一个道都是相通的，只不过表现的形式不同。如果每个人都能把佛学思想活学活用在生活中，整个世界都会变得非常和谐、安定，佛法就真的造福人类了。
问：如果我们动一个念头，希望得到明师的指点，是不是也把自己给套住了？
师：对明师过于执着和依赖，也是往自己身上套枷锁。就像一个孩子对父母过于执着和依赖就没办法成长一样。所以对明师不能过于执着和依赖。明师只是给你指点方向，路是靠你自己走的。如果你拜的师父是一个明师，他会把你放出去，不让你一直待在他身边。如果你一直待在他身边，你永远都无法成长，你也不会认识你的师父。等你离开师父自己出去闯社会时，你就认识你师父了；等你多拜几个“名师”，你就认识你师父了。
过去的丛林，也就是寺庙有一种制度：你在这个寺庙参学了三年就必须走，不走就迁你的单，把你打出去。因为你一直待在一个寺庙，就没有新的思想、新的动力了，而且久住一个地方容易生惰性。所以学上三年以后，就要你到其他寺庙去参学。
问： 觉和照的区别，能不能请师父举例说明？
师： “觉”是觉察到。“照”是照顾到，控制住，降伏了。修行就是在这两者之间转来转去。一种人既能觉察，也能照顾自己的起心动念、言行举止。也就是说既能觉知，又做得了主。还有一种人，他能意识到自己产生了嗔恨心，但是控制不了自己，主宰不了自己，只能由着自己的性子，让自己的情绪爆发出来，所以往往会坏事。还有一种人，他觉察不到自己的嗔恨心生起来了，但是别人一提醒，他马上就意识到，并能管住自己的身口意。还有一种人，他没有觉知力，你就是告诉了他，他还是主宰不了自己的身口意。
在日常生活中，这几种情况在我们身上体现得淋漓尽致。作为一个修行人，应该时时刻刻处在觉照之中。丢失了觉照，就丢失了道。各宗各派的法门，说一千道一万，就两个字——觉照。不带有觉照功用的法门就不是法门。法门一定是带有“觉照”这个功用的。你说你诵经，诵经也需要觉照，你对经书上的每一句话、每一个字及其含义，自己诵经时的每一个起心动念、每一个动作，都要清清楚楚。你说你拜佛，你对自己的每一个动作，对身边发生的每一件事，也一样要清清楚楚，明明白白。“觉照”这两个字本身就是一个法门。如果你会用“觉照”二字，所有的法门都不需要了，你做任何事，对自己的起心动念和言行举止都是觉照。
问：任何事情的成败都是天意吗？
师：任何一件事，我想做，你想做，这就是我们的内因，我们内在的想法。但是，光有想法还不够，还要看外在的环境和条件，也就是看外在的种种因素是否具足。条件都具足了，内因便通过外因起作用。但更重要的是，要看你想做的事是否符合世间的规则，是否符合道。同时，事情的成败还有赖于第三种力量——一种无形的力量。这种无形的力量不是我们凡夫俗子所能把握。世间上有一句话：“凡事天助，人助，再加上自己的努力，才能成就。”这里所说的“天助”就是这第三种力量。
我们做任何一件事，凡是属于我们能力范围的，我们都要把它发挥到极限，把它做到位，做到最好，这样，天地才会助我们。如果我们自身都不努力，天会来助我们吗？天助唯一的条件是：你先把自己的事情做好，我才来。
你要向明师求法，先把本分工作做好，把心态调好，留出空间，明师的力量自然就进去了。你自身的环境不搞好，明师去了也没用。社会上有一句话说得非常好：“机会是为有准备的人而准备的。”
问：在日常生活和工作中，用您所说的“觉”和“照”来时刻观察自己的言行举 止，这也是一种修行工具吗？
师：这是最高的工具。但是最高的工具不是人人都会用。你们每个人的素质都不一样，所以我教给你们的方法，交给你们的工具也都不一样。佛教讲要“对机说法”就是这个意思。
我给你们讲一个故事。一天早上释迦牟尼佛在打坐，他的侍者阿难在他旁边做事。这时候来了一个人问佛说：“佛祖啊，请问您老人家，我杀了人有没有因果，有没有报应啊？”佛祖说：“没有。”他马上跪下来磕头感谢，然后走了。接着又来了一个人，问了同样的问题。佛祖说：“有。”他赶快趴下来磕头，忏悔，然后也走了。接着又来了第三个人，他也问了同样的问题。佛祖说：“有，也没有。”这个人也磕了头走了。阿难在旁边觉得莫名其妙，说：“您老人家是不是糊涂了！同样一个问题怎么给了三个不同的答案呢？”释迦牟尼佛说：“你是个傻子，我懒得跟你说。”阿难说：“您老人家慈悲慈悲，告诉我吧。您不告诉我，要是人家问我这个问题，我说错了，有损您老人家形象啊！”听他这么一说，佛祖心想：“嗯，有道理，你是代表我呀，我得给你解释清楚。”于是便说：“第一个人来问我这个问题，他很有负罪感，非常自责，而且已经到了他承受的极限，已经快崩溃，快活不下去了。所以我对他说没有因果，他就如释重负了。第二个人不信因果，无恶不作，什么都敢干，所以我就说有因果，有报应。他一听，害怕了，以后就会约束他的行为。第三个人正好处在他们中间，似信非信，时信时不信，有些信有些不信。所以针对这三种病，我开了三个方子。佛祖这一说，阿难恍然大悟。
这就是对机说法。所以我们学佛，要有智慧才能学好，否则，越学，把自己的手脚束缚得越紧。本来学佛是为了伸展自己的手脚，结果你一学，手脚反倒被捆绑起来了，这怎么能叫学佛呢？这样怎么能开智慧呢？
问： 阿难不是很有智慧吗？为什么您刚才讲的这个故事，这个道理他会不明白呢？
师： 他们这是演戏给我们这帮蠢人看哪！
录自释万行上师《善用其心》
