问： 阴神和阳神有什么区别？
师： 我们的神识就是一个。如果能量漏掉了，精气神没有合三为一，它出去就是阴神。反之，精气神合三为一了，它就是阳神。
问： 我们刚开始学打坐，时间一长，腿就胀痛，这时候意识已经很累了，它是不是就会往腿上走？
师： 对，从腿上走了。你的心放在哪里，能量就到哪里去。所以密宗特别注重观想。他们是怎么观想的呢？就是观想头顶上十公分的上空，也就是把整个意识都放在头上十公分的地方。你想象一下把意识放在头顶十公分的地方，身体所有的能量是不是都调上来了？
问： 那腿痛的问题要怎么才能克服呢？
师： 对于一个修道的人来讲，腿功是最基本的，是必须突破的。过去在禅堂里面是不可能讲这些的。凡是能进禅堂的，神识早已经修出去了，在禅堂里已经是在炼“这个东西”了。如果“这个东西”没修出来，你是不能进禅堂的。　　
　　自古以来，寺庙里有五重殿，最外一重首先是天王殿，世俗上的一切到此为止，不能带到寺庙里面来。寺庙的天王是把关的，就相当于世俗的门神，把世俗上不好的东西都挡在门外。从天王殿进来是大殿。大殿是学习佛教规矩和仪轨的地方。三年大殿里的一切都学好以后，就进入法堂学见地，也就是学习理论。三年的理论学好以后，就进入后面的名利殿。只有放下了名利，才能进最后一重殿——禅堂，也叫选佛场、自在堂。凡是能进入自在堂又出来的，都是成佛做祖的。
问： 为什么我们东华寺的山门殿里没有塑四大天王，而是塑哼哈二将呢？
师： 那是表法的：我一哼，你就哈；你一哈，我就哼——这叫做有呼就有应。如果光有哼，没有哈，就意味着光有呼，没有应——这就叫做不如法。如法的都是有呼必有应。我呼，你能够应，就讲法；我呼，你不能应，你跟不上，不能对答如流，就不给你讲法了。
　　就像虚云老和尚那样，人家问他：“老和尚，怎么修行哪？”老和尚说：“去诵经，去拜佛。”众所周知，虚云老和尚一辈子是修禅定的。你们看《虚云老和尚传》，上面什么地方讲到他烧香拜佛了？虚云老和尚是长期入定的，整天都在三摩地里面，为什么你问他怎么修行，他却告诉你去烧香，去拜佛，去诵经呢？如果他告诉你一口咬个王字，你会骂他神经病：“我来问你怎么修行，你怎么教我‘一口咬个王字’，叫我‘滚出去’呢？”因为你不是那个层次的人，和他不相应，所以他就不跟你讲佛法，把你打发出去，叫你去诵经，去拜佛——去种善根，以图来世。
　　他告诉你去诵经，去拜佛，这不是修行吗？这是修行。你说修行就这样吗？打坐，烧香，诵经，拜佛就能了生死，就能改变自己的身口意吗？这是把你打发走，搪塞你的。你没有这个素质，达不到这个层次，他不给你讲佛法；就是给你讲，你也听不懂。这也就是为什么佛法最初只在皇室、贵族、士大夫这个阶层流传，士大夫以下的阶层就不传的原因，因为你的素质不够。你什么时候通过努力达到士大夫这个级别了，才配闻佛法。
　　现在学佛的人，没有文化的占绝大多数，有文化的人只占极少一部分。连自己的本职工作都不愿意去做，都做不好，人世间的工作都不会做，还想做出世间高难度的事情，还想弘扬佛法，做佛的工作、佛的事业，你以为做佛的工作就是耍耍嘴皮子，念念什么“六字真言”、“灭罪真言”啊！
问： 您说观想莲花，是不断地在观想莲花打开呢，还是观想它一开一合？
师： 观想它打开一次就行了，不要在那里做开合的游戏。
问： 您说念三字明的时候舌头要抬起来，是要顶着上颚吗？
师： 抬起来，贴在上面就行了，不用顶着上颚，也不用卷起来。你们现在就可以练一练，如果你舌头没有抬起来，而是耷拉下来，念咒语是没有用的。这两种做法之间的区别很大。
问： 您说意念放在眉心这个地方，是在一个点上，还是一片？
师： 一个点。我们说的眉间指的是眉心稍往上一点的地方，指的是印堂，不是两道眉毛之间。
问： 如果看印堂这里，那就不是平平地往前看，而是有点儿往上看了？
师： 是平着往前看，同时还要观想莲花打开。顶门和眉心是一个通道，就相当于一条自来水管上安了几个开关一样，它们是一体的。为什么不让你翻着眼睛往上看呢？因为这样容易引起头痛，所以就让你平着往前看，上面再加上观想。
　　谈到这里，我告诉你们夹山祖师说的一句话：“目前无法，意在目前。”意思是说眼前这个地方没有法，但你的意识还是要放在眼前。又说：“不是目前法，非耳目之所到。”意思是说，是这个灵体的耳目，而不是这个肉身的耳目。
　　你刚才说的眼睛往上翻着看，这个方法一般我们都不传。这个方法我的师父给我们传过，但只是小面积地传，不是大面积地传。用这个方法是百日之内要克期取证，上面一定要打开，也就是密宗所说的七天就叫你开顶，插根吉祥草。确实有这种方法，但这个方法不是我们能修的。修这个法必须心理非常健康。如果你心理不健康，这个方法一旦传给你，修了之后，比如说出现眼睛红肿、鼻子流鼻血、耳朵呼呼叫、头痛欲裂，你就会说：“哎呀，我要走火入魔了！”因为你心理不健康，就会这样想。如果你心理健康，就会认为这是正常的反应。如果你不管它，百日之内用力往上一顶，顶门一下就打开了。在普及型的大众场合只传这种平视的方法。佛教的密宗为什么分为外三密、中三密和内三密啊？内三密是给心理素质很好的人修的。外三密是给普通大众修的。
问： 师父，顶轮是不是梵穴轮？
师： 不是。顶轮是指我们头顶的正中央。梵穴轮是指头顶上方十公分处的能量场。俗人不是有一句话说“举头三尺有神明”吗？在我们头顶往上十公分的地方有个能量场，这个能量场是做什么用的呢？它是一个能量中转站，上面的能量通过它输送给肉体，肉体的能量又通过它转给上面。它是一个无形的光环，一个能量体。梵穴轮、顶轮、眉轮、喉轮、心轮、脐轮、海底轮，叫做人体的七轮，这在《瑜伽师地论》里面说得很清楚。
问： 顶轮和百会穴是一个概念吗？
师： 对，是一个概念，中医叫百会，我们佛家叫顶轮。只学一个教派的理论和方法不行哪！还要学很多教派，包括印度教派和道家教派的理论和方法。不学，这套理论你通达不了。
问： 师父，顶轮是在头顶正中央的部位吗？
师： 判断顶轮准确的位置有这么一个方法：从左耳到右耳，从鼻子到后脑中间画一个十字，交接点就是顶轮。
问： 走路的时候，或者做事的时候，意念放在眉间可以吗？
师： 可以。实际上我们做任何事情，包括在看人、做事、考虑问题的时候，都应该从慧眼看，把意识放在慧眼上来考虑问题。慧眼就是我们人体的第三只眼。你们看印度的女子和瑜伽士，他们眉间为什么要画一个圆点呢？就是告诉我们，这里是我们人体智慧的总开关、总枢纽，修行就是从这里开始起步。因为这里以下是三界以内，这里以上是三界以外，这里是分界线。
问： 人的肉体可以腾空吗？如果可以，是在三界以内还是三界以外？ 
师： 佛教是以智慧的圆满为究竟，讲的是开智慧，是完善自己的品质，不注重功能的开发。相反，一个凡夫的功能开发得越多，他在品质、修养上用的功就越少，他会用功能来展示自己的我执和虚荣心。而一个没有功能的人，他一定是表现得谦虚而谨慎。凡夫一旦有功能，一定是傲慢。所以佛教有一个坚持不变的观点：一个没有开悟的人不能有功能，也就是不能有神通，一旦有了神通，就很难开智慧，很难成就，更不要说了生死了。
问： 修行，是不是靠念“嗡、嘎、吽”才能成就？
师： 成就的方法多得很，因为我们的根器不够，不得不从有为法入手。实际上任何一个方法都是从“作意”入手，离开了作意，不可能入道，也没办法修道。包括我们成就以后，靠的还是作意。觉照就是作意的意思。刚开始我们修任何一个法的时候，都是带着作意在修。什么叫“五遍行”呢？这个名相你们知道吗？出家人知不知道啊？（众沉默）你们这就是没有见地，没有见地就没办法用功办道。在整个用功的过程中，从始至终都离不开作意，包括你成佛的那一天，成了佛以后还靠作意。抛弃了作意，就抛弃了道。这个作意绝对不是头脑在作意，已经超越了头脑的范畴。
　　现在学佛的人用的都是头脑的智慧，也就是临济祖师临走的时候所说的“末法众生皆以乾慧为主”。这里的“乾”就是头脑的意思，也就是用头脑的聪明、头脑的智慧，而不是大智慧。现在的人都是会说不会做，而且说对的人还不多，会讲正知正见的更少。 
　　为什么佛教里面要讲“体相用”、“戒定慧”、“见地、修证、行愿”呢？就是一定要出去实践！如果你自己不能受用，也没办法让他人受用，你的理论一定是没有经过实践检验的。
　　你只要带着作意去做一切都会成就。也就是说你要带着意识，带着警觉的心、觉照的心去修一切法，做一切事，否则你说什么，做什么，自己都不知道，这就是没有作意，没有觉照了。
问： 作意指的是不是觉知？
师： 准确来讲叫觉照。“觉”是觉察到，觉知到了。“照”是照顾到，把握住，控制住了。我不是曾经讲过世上的人分四种吗？最高一种人是既能觉察到，也能照顾到。第二种人是觉察不到，但能照顾到。第三种人是只能觉察到，但照顾不到。第四种人是既觉察不到，也照顾不到。
问： 您说静坐的时候观想莲花，有时候不观想，把意念放在眉心上是否一样？
师： 一样。到了二禅，眉心和顶轮就合二为一了，中间没有隔碍，不存在上面一块，下面一块，他们是一个整体，整个头部都消失了，化掉了，和虚空融为一体了，不存在从前面看，还是从上面观想的问题，已经不需要了。
问： 您刚讲到作意，在唯识里面，第六识称为意识，第七识也称为意识，在转识成智的时候，第六识转成妙观察智，第七识转成平等性智。那么，我们是不是用妙观察智去作意呢？
师： 这个作意在《楞伽经》里，佛回答大慧的时候说得非常清楚。作意已经离开了我们的头脑，不是头脑在作用，不是我执。但实际上在刚开始的时候，我们还是在用头脑，还是头脑在起作用。如果真的能集中头脑的注意力去作意，那也不失为一个方法。一个人如果连头脑都不能集中的话，更不要说他的心灵能集中了。当头脑能集中了，再慢慢转到心意识上。当心意识能进入状态的时候，就抛开了心意识。这时候所谓“自性的慧光”就生起来了。慧光是我们真心的显现，也就是“真意”的显现，这时候真意才开始起作用。
　　这个过程就相当于对一个粗糙的物质进行一次又一次的提炼，越提炼越精，但是精华也是来自最初的粗糙。到最后就达成无为的作意了，它是一种自然的本能。就像一片树叶飞过来，或者人家用手指在你眼前一晃，你的眼睛自然会闭一下，眨一下，这是不需要经过头脑的。但是有一种人，一块石头飞过来，或手在他眼前一挥，他就傻了，呆了，不会动了，意识断掉，头脑空白了，进入到一种顽空了。这种人怎么办？该打！这就是没有提起觉照。天台宗讲的止观，他真的是止了，但没有生起观，无观则无慧。止为定，观为慧。
问： 请问“五遍行”是什么？
师： 触、作意、受、想、思。实际上“五遍行”贯穿于整个修行的过程。这个“触”不是一种实实在在的身体的触，它是一种心灵的感触。一个修行人往禅堂一坐，如果感受不到这里每个人的磁场和氛围，乃至每个人的起心动念，说明你还没有进入状态。
　　做文字记录的人一定要理解我说的话，了解我的思想，记录一定要准确，否则差之毫厘，谬以千里。我对文字一直非常谨慎，非常慎重。“文章千古事，得失寸心知”——这是古人留下的一句话，用现在的话来讲就是“白纸黑字一千年”，可不是开玩笑的。为什么有些佛经没办法再解释呢？因为只能解释到这个程度，如果再白话地解释出来，就偏离了它的中心，意思就错了，所以就不能再白话了。比如说“三藐三菩提”，你们说怎么解释啊？
答：无上正等正觉。
师：什么是“无上正等正觉”？再解释啊。我可以把它再解释出来，但是对方跟我必须是一个等级。如果他和我不是一个等级，我再解释，他就会把它理解到另一条道上去了；如果对方跟我是一个等级，我们两个眼神一碰，也不需要再解释了。他低于你的等级，你根本不能解释，你一解释，他就理解偏了。比如说我看你一眼，你以为我在向你求爱了（众笑），实际上我看你一眼，心里可能在骂你：“蠢猪！”（众笑）。因为不是一个层次嘛，没有办法。
　　 所以佛成道了以后说大乘境界，讲《华严经》，发现不行，大家听不懂，跑掉了很多人，人越来越少，差不多快成孤家寡人了。怎么办呢？后来佛就开始讲《阿含经》，也就是讲小乘的思想，讲小乘为人处事的方式方法和做人做事的观点，这样听众就越来越多了。然后又讲什么呢？
答：《方等》
师：最后就与民同乐了！我们真的乐了，可他老人家却开始哭了！好在他一生讲了很多法，什么层次的人都能找到与他对应的，只能仁者见仁，智者见智了。