问： 修行都要打坐吗？不打坐可以吗？打坐是不是修行的根本途径？
师： 打坐只是修行的一个方法，在整个修行中占很小的分量。如果你采用的方法没有针对你的心态，你没有在心态上下功夫，想明心见性是很难的，更不要说了脱生死、成佛了。许多人采用的所谓“修行方法”都是在身体上下功夫，并没有学会在心态上下功夫。人与人之间的差别，人与佛之间的差别，最根本的就是思想上，也就是所谓心态上的差别。我们通常说的“境界”指的就是思想和心态。心态的转变和思想的提升单凭打坐是难以见成效的，只有在面对人和事的时候,才能练就一颗平常的心。
问： 从身心两方面一起下手修是不是更好一点？
师： 修行到某一阶段，身心是合二为一的，这时候不能分，也根本分不出哪个是心理，哪个是生理，它们原本就是一体。只是刚开始下手的时候，因为每个人的根器有差别，所以有的人是从心理上下手，有的人是从生理上下手。但是一旦入了门，你会发现身与心是一体的，根本无法分开。
问： 一个练瑜伽的人已经六十多岁了，看起来还像二十多岁的样子。请问这个法门是怎么修的？
师： 首先要做到清心寡欲。在下手起修的时候，首先从饮食上改变，然后再从气脉上改变。在有了这两项做基础之后，就能和大自然，和宇宙融为一体了，也就是佛教通常说的“与万物一体”。到了这个时候，我们的生命，乃至我们身体的体质都可以随着我们的起心动念而改变。当我们还没有获得宇宙力量的时候，想改变自己的体质，也就是想获得我们通常说的本质的改变，那是很难的。必须获得宇宙的力量以后才能改变我们的体质，从而使我们达到质的转变。
问： 人类是进化了还是退化了？
师： 任何时候都有人在进化，有人在退化。在同样一个环境里面也是如此。
问： 六字真言对女性是不是也适用？
师： 一样适用。唤醒自己体内的能量是靠修宝瓶气和拙火定。我们每天晚上念的六字真言和三字明就是起这个作用。为什么每个字之间要停顿？就是为了唤醒生理的能量，疏通生理的气脉。只有当生理的气脉打通以后，才能和自然界的能量融为一体。为什么我们每天要躺下休息呢？只有在躺下的时候，身心才能更好地、更大程度地放松。在放松的状态下，自然界的力量才会进入我们体内。也就是说当放松以后身心才能打开，自然界的力量才会进入人体，人体得到了充电才能休息好。
　　许多人晚上身体在休息，头脑并没有停止活动，整夜做梦。倘若这类人学了禅定，不仅可以让生理得到休息，还可以让心理跟着一起休息。当身心同时处于休息状态时，它们就会融为一体。当身心融为一体时，就会产生一种效果：身心会自动打开，让外界的力量进来，或者自己可以融入他人的空间。
　　娑婆世界的众生是用语言进行交流。当我们沟通的时候，我对着你说话，你就听到了。为什么听到了？因为你把耳根打开了。然后你再对我说话，我也听到了，我的耳根也打开了。所以我进入了你的空间，你也进入了我的空间。这就叫做沟通。如果双方都修到了一定的层次，都修得比较高的话，身心都可以打开，你可以进入我的身心世界，我也可以进入你的身心世界。如果我们彼此之间可以如此，宇宙与大自然的力量又何尝不能进入我们的身心世界呢？
　　当生病的时候，多数人都是采用药物治疗的方式。这是一种方法，能获得一部分的力量。但更多时候我们采用的，还是找一个舒适的环境，以躺在床上休息为主。只有在我们身心完全放松的状态下，吃的药才能渗透到我们的体内，宇宙的能量才能进入我们的体内。当获得了宇宙的能量，再配合药物治疗，效果就会很好。
问： 08年10月1号您说了一句话：“在工作中修行，在修行中工作。”这句话我们应该怎么理解呢？
师： 无论在什么行业，只要你遵守了它的规则，就是在修行。什么叫道？各行各业的规则就是道。修道就是修你如何去适应规则，你和规则融为一体，就和道融为一体了。
问： 欲望对我们会产生哪些影响？我们应该怎么控制自己的欲望？
师： 欲望加以正确的引导，对人对己都会起到好的作用、积极的作用。如果引导错误，不时时刻刻观照它，就会害人害己。
问： 如果一个人没有开悟，不可能发真正的菩提心。这句话对不对？
师： 对。可是我们都是因为没有开悟才发菩提心，都是因为无明而发菩提心。尽管如此，释迦牟尼佛还是给了我们一个鼓励，说这些都是善根的发现，善根的显现。虽然我们发的心不明，是因无明而起，但有了这一念，释迦牟尼佛还是给了我们认可与加持、福报与功德。
问： 我想请问，成败该如何理解？
师： 成败可以从两个角度去看，一个是有形的，一个是无形的。从有形的角度去看，有一个好的、圆满的结果，就叫成功了。从无形的角度去看，通过这个事件，你的心态转变了，素质提高了，内在的思想境界提升了，人生观、价值观、世界观确定了，明确了方向和目标，为以后的工作奠定了基础，这也是一种成功，而且这种成功的价值是没办法估量的。
问： 无形能不能直接指导有形？ 
师： 无形和有形本身就是一体，遍布在每一个角落，并不存在世间和出世间的差别，只是为了方便我们理解和获取，所以把它分为世间和出世间、有形和无形。当一个人智慧眼没有打开的时候，他只能从有形的方面下手。当进入某个阶段，则必须从无形下手。当进入了无形的领域，他就学会了在有形的世界里用功。正因为如此，我们总是出有形，入无形，出无形，入有形，在有形无形的世界里面出出入入。
问： 儒家的观念是拥有了才能放下。师父是如何看待这个问题的？
师： 人分三等。上等人天生就会看破，放下。中等人必须付出代价，吃了亏，上了当，摔了跟头，才会看破，放下。下等人，无论他吃多少亏，上多少当，摔多少跟头，付出多少代价，永远都不会看破，放下。这种人是没办法度化的，只有等到无量劫以后，当他的善根萌发，慧根苏醒以后，才会由外向内，再由内向外互观，才会逐渐明理，然后才会看破，放下，超越。
问：儒家讲“人之初，性本善”。基督教讲“人性是恶的”。那么佛门里面是怎么评论人性的呢？ 
师： 人性本身不分善恶，你储存进阿赖耶识什么样的信息，它将来就释放出什么样的信息，它本身是没有属性的。由于我们无量劫以来受到的熏染，也就是说接收到的信息有善有恶，有种种差别，按佛教的观点，当众生在面对善恶的时候，你把他往善的方面引导，他就散发出善的品质，你把他往恶的方面引导，他就散发出恶的品质。佛教讲八识心田就像一个容器、一个仓库，好的可以容纳，坏的也可以容纳。
问： 什么是空？什么是有？我们应该如何去对待空和有呢？
师： 佛教讲的是心法。客观存在的事物，你不执着它，对你来讲它就是空的；你执着，对你来讲它就存在。
　　佛教对待万事万物从不采用对抗的方法，而是采用转化的方法，或者采用空无的方法。转化是加以引导和转变。空无是不去执着。
　　空和有的概念全靠我们的智慧去运用。有的人认为空有是一种得失，实际上这是一种很片面的看法。空有应该是一种超越，只有你在起妙用的时候，才能感受到何为空，何为有。空比有的力量更大，空为体，有为相，空有合二为一的时候就会起妙用。
　　学佛的人经常讲空，那是因为事情没有发生在你身上。当发生在你身上的时候，你想空也空不掉，想有也来不了。能正确地对待空有是一种真实的功夫。当你放下的时候，有就来了；当它来的时候，你不执着，就空了。
问： 大家学佛，到底是学佛的什么？
师： 我不知道你为什么学佛，我不知道你是怎么理解佛的，恐怕每个人学佛的动机和感受都不一样。就如同我们出家人，每个人出家的因缘都不一样，出家的目的也不一样。大多数人都说学佛是为了开悟，开智慧，了生死。这也只是喊喊口号，一种妄想而已。
　　学佛岂是凡夫所能为？凡夫超越不了凡夫的本性。凡夫如果想成为圣贤，就必须抛弃凡夫的本性，获得圣人的品质，按圣人的品质去做事。我们许多人都口口声声说在信佛、学佛，可是看我们的思想、我们的行为，仍然是凡夫所思、凡夫所行，如此下去，又怎么可能成为圣贤呢？
　　佛法本来是帮众生开智慧，解脱，了生死的。可是大多数人不学佛还自在，学了佛以后，把自己的手脚束缚得更紧，反而活得更累，更不自在了。如果你属于这种情况，这跟你对佛法的理解有绝对关系。你只要接触了真正的佛法，当下就会开智慧，当下就能受用。
问：为什么根基差的人学不了佛？
师：对佛法的认识跟人的根基有关系。根基差的人学不了佛法。因为他不理解何为佛法，你把真正的佛法介绍给他，他根本听不懂，不能接受。他心目中自有一套他认为的所谓的“佛法”。
问：可是六祖惠能大师说众生皆有佛性，皆可成佛，这怎么解释呢？
师： 我也是这么说呀，众生皆有佛性，皆可成佛，我认可这个观点啊。
问： 但是你刚才说什么根基差。如果从佛学的理念来说是没有分别心的，都是平等觉。
师： 你说的是对的。
问： 所以六祖惠能说众生是平等的，不应该有上下之分。请开示。
师： 这番话六祖是在他57岁的时候说的。他29岁到湖北黄梅求法；他思想体系的形成是在57岁。57岁的时候他说：“本自清净，本自具足，本自圆满。”30岁的时候他还在修道，每天还要打坐，吃肉边菜。57岁的时候他就换一个调子了：“没有什么好修，没有什么好证，一切现成，一切圆满，拿来就用。”无量劫以后，我们在座的每一个人也都会说:“本自清净，本自具足，本自圆满，本自平等，无修无证。”但是现在我们是不是也具足了，也圆满了，也是清净平等的啊？是不是也能拿来就用啊？！ 
　　如果佛教平等，就不会有法身、报身和化身佛，就不会分十地菩萨、四果罗汉、声闻、缘觉，就不会有大乘、小乘了。佛教是最分层次，最讲次第，最分等级的。
　　 但是，我们的人格是平等的，老百姓的人格和佛的人格，和领袖的人格是平等的。只是每个人的素质不同，每个人的品质不同，每个人的价值不同。释迦牟尼佛死了叫“涅槃”，祖师死了叫“圆寂”，我们这些普通的和尚死了叫“往生”，皇帝死了叫“驾崩”。老百姓死了怎么能用“驾崩”，怎么能说“圆寂”呢？你们说平等吗？这就是平等！这种现象本身就是平等的体现。如果没有这种现象，才是不平等。
问： 在禅宗不是说：“内无念头，外无相，无念，无住……？”
师： 你去无住试试！你去多诵《六祖坛经》吧，好好把开悟的人的经典多背一些！现在很多学佛的人读书，不去读前半部人家怎么用功修行的过程，总去读人家开悟以后说的话，把它背得滚瓜烂熟，当作口头禅。他不去看人家怎么改变自己的缺点，提升自己的素质，端正自己的心态，把心都用在背诵人家开悟以后对真理的描绘上了。这种现象在学佛的人当中太多太多了！正因为人家前面有那么多的努力、那么多的付出，才有最后开悟的圆满结果。
　　 佛法一定要实证，一定要亲自去感受和体悟。古人说的话可以用来指导我们的修行，可以用来印证我们的境界。临济祖师曾经说过：“末法时代的众生都是乾慧。”“乾慧”是什么意思？就是头脑的智慧。正是因为乾慧多了，所以障碍了我们，使我们没办法与道相应。我们所学的尽是一些逻辑思维的东西，都属于头脑的范畴，都是头脑的作品。所以我们没办法暂时把头脑关上，用心灵去看问题，用心灵去学习和体验佛法。
　　每一个开悟的祖师，他开悟前和开悟后所说的话都是截然不同的。不记得是哪一位祖师，他没开悟之前整天很感叹，很谨慎地说一句话：“施主一粒米，大如须弥山，今生不修道，披毛带角还。”三十岁以前他总说这句话。三十年后他开悟了，再也不说这句话了。那些道友、佛友看到他就问：“哎，老修行，你怎么不说‘施主一粒米，大如须弥山，今生不修道，披毛戴角还’了？”他说：“混账！老僧一打坐，能消万担粮！”好了，那些所谓的“学佛人”今天就光说：“老僧一打坐，能消万担粮”，而不说人家前面的那句话了！
问： 那对这种人该怎么办呢？
师： 用智慧把他“杀”了！佛教里面不是有“杀人刀”、“活人剑”吗？用佛教的手法去“杀”他，留他何用？你把他“杀”了还有功德，还不需要坐牢。释迦牟尼佛就是一个“杀人”高手。释迦牟尼佛就是释迦牟尼佛！他曾经教了我们一招，你们知道是什么吗？谁能回答呀？
答:　放下屠刀，立地成佛（师笑，众笑）。
答： 默摒。
师： 对了！你配学佛。这就是“杀人刀”、“活人剑” ！

录自释万行上师《善用其心》