问： 在城市里面找一套民房闭关修行，和在山洞里面闭关修行有什么区别？如何与师父沟通？
师： 在自己家里闭关，和在寺庙或山洞里闭关，从本质上讲是没有区别的。只是我们凡夫容易受外界环境的影响，总想找一个深山老林的山洞隐藏起来，与世隔绝，以为这样比较容易增长功力。这样做刚开始可能有效，但过了这个阶段就没有用了。因为佛法讲的是你修证的功夫能否起用——在红尘中起用。就算你在深山里功夫修得很好，到红尘中一做事，一接触人，你还是会烦，还是无法保持内心的清净。所以自古以来有一个说法：“大隐隐于闹市，小隐隐于深山。”在深山里隐居修行只是一个短暂的过程，只是修行其中的一个阶段。修行并不是从始至终一直都在深山里，因为佛教最后讲的是行愿。
　　佛教修行是三个步骤：见地、修证和行愿。即戒、定、慧。最后要在红尘里培自己的福报，广结善缘。我们佛教里面经常讲一句话：“能不能起用啊？有没有用啊？不能起用就没有用！”从现在的社会来讲也是这样，尽管你的学历很高，但你会不会做事？能不能起用？佛法是非常重视用的。 
　　至于怎么和师父沟通，除非你修得跟师父的等级比较接近了，才能和师父沟通。在佛教里面有一个基本观点：你的见地高过师父，师父才给你传法。什么是见地？就是你对佛法的认识。如果你的见地离你师父很远，一般来说师父是不会给你传法的。因为就是把法传给了你，你修不上去，也没办法相应。这句原话是这么说的：“见过于师，方可传法。” 
　　佛教里面常提到“加持”二字。什么叫加持？通常师父给徒弟加持之后，师父的信息就进入徒弟的信息里面了，也就是说师父的磁场就进入徒弟的磁场了，从此徒弟内在的“质”就起了变化。从理论上来说，必须通过师父的加持或灌顶，徒弟才能修师父的法。如果没有经过加持或灌顶，师父的法你修不上去，因为你和他差距太远了。
　　虽然从理论上来讲是这样，但实际上也不一定是这样。如果你满身习气，恶习太多的话，师父的信息也进不去。用佛教的话来讲，你的我执、成见太多了，师父的智慧融不进去。
　　我们应该养成一种习惯，到任何地方，先把自己的思想空掉，听别人讲。别人讲完以后，你再把过去的东西提起来。你来学习的时候，暂时把你原有的东西放下。你只要放下，就能受益；不放下，再好的东西也装不进去。
问： 杀了生以后，我们念咒语有没有用？
师： 有用，这叫做忏悔。你通过忏悔就把因拔除了，没有了这个因，将来就不会有这个果。而且念佛的咒语能超度它们。
　　你可能因为生活的需要、工作的需要，一时半会儿不能改变过去的生活习惯，不能改行换职业，这也是没办法的。但是，你必须认识到你开不开悟，成不成佛，跟你吃不吃素，结不结婚，没有绝对的关系。吃素只是为了培养我们的慈悲心，不招杀业，不结恶缘。凡是有生命的都贪生怕死，都会恐惧，也都有报复之心。所以各个宗教都不主张杀生。但是由于职业和环境的需要，有时候你避免不了。
　　佛教有三大定律：佛法不违背世间法，不破坏世间法，遵循世间法。如果违背了这三条定律，佛法就没办法立足。
　　佛教在传到中国以前，中国已经有了道教。道教分为两大派，一派是独身、素食，一派是有家、吃荤。佛教传到中国以后也形成了这两种形式，汉族区域是独身、素食，藏族区域是结婚、吃肉。佛教从中国传到日本、韩国以后，也形成了同样的两大派系：一派独身、素食，一派有家、吃荤。
问：基督教说人类的源头是上帝创造了亚当和夏娃，然后亚当和夏娃才繁衍了人类。那么佛教对于最原始众生的形成是持什么观点呢？
师：根据你这句话，我追问一句：“上帝创造了亚当、夏娃，那么上帝又是谁创造的呢？”这就很难回答了。佛教不是这样的观点。佛教讲万事万物是由因缘和合而产生的。我们现在都把上帝理解为一个独立存在的个体，一个高高在上的、万能的主宰。实际上我们都理解错了。上帝不是一个独立的、固定不变的存在，他是一种力量，宇宙中无处不在的力量，谁得到了这个力量，谁就可以成为上帝。你和这个力量融为一体，你就是这个力量，这个力量就是你——上帝是这个意思。
　　中国的道教和佛教把它比喻成“道”，谁得到这个东西，谁就得道了。谁得了道，谁就无事不能，就不生不灭。这个“道”就是上帝，就是真主。它是不生不灭，不垢不净，不增不减，和宇宙同一体的。宇宙里面的四大生命形态：飞、潜、动、植都依赖它而生存。谁和它融为一体，谁就能证到不生不灭。
　　我们所谓的“修道”，就是把自己的恶习铲除掉，让自己的本来面目和道融为一体。因为我们的本来面目就是从它里面分离出来的一个独立的个体，和它原本是同一体的。正因为如此，我们才能把我们这个个体修出去，和它重新融为一体。如果不是从它里面分离出来的，我们怎么修也没办法和它融为一体。
　　就像人一样，人与人之间本来是可以沟通的，因为我的自性和你的自性本来就是一个东西，我们的内在本来就可以沟通。只是你我的成见太深了，我们都不能用本体沟通，或者说不能用灵魂沟通，只能用头脑沟通。所以我们越沟通，越没有办法沟通。如果我们放弃头脑，不用头脑的思维与观念去沟通，而用我们的神识去沟通，那就很容易了。因为我们的神识本来就是同体同源的。
　　佛教有一个说法，与人沟通时，尽量不要用你的眼睛和对方的眼睛沟通。因为眼睛代表的不是心灵，而是头脑，眼睛只是头脑思维的传递工具。所以你要学会用第三只眼和对方的第三只眼沟通，这样才容易交流。因为第三只眼和第三只眼沟通，属于灵体之间的沟通，而彼此的灵体是相同的。或者彼此都进入禅定，用神识去交流，这才是真正的沟通。
　 人之所以不能解脱，就是被种种观念套住了，套了一层又一层，套得太多、太牢了！
问： 弟子怎样才能出家？
师： 基本条件是：一、对佛教有很深的信仰，是为了学佛、了生死而出家，能为此奉献自己的一生。二、身心健康，父母同意。三、爱国爱教。
　　学佛，学佛，既然学了佛，你就必须以佛的思想、佛的理念、佛的精神来武装自己，充实自己，指导自己，改变自己的精神面貌，否则你就只信佛，不要学佛。也就是说不能牺牲和奉献自己的人，不能学佛。说得再直白一点，没有菩萨大爱精神的人学不了佛，只能信佛。因为从某种意义来讲，信佛是不需要你付诸行动的，你只要有虔诚的信仰，相信佛是存在的，因果是存在的就行了。而学佛不一样，它需要实实在在地付诸行动。所以说信佛容易，学佛难，出家学佛更难！
问： 我们观事物最终的目的是什么？我们的智慧是怎样通过观而开启的呢？
师： 每个人观察事物的目的和用意都不一样。佛教里面的“参”和“观”，是针对自己的恶习而参而观。跟自己没有关系的事物，你去参去观，对你来讲是没有意义的。比如说我们的本性很贪，或者很容易发怒，那么我们就要去参，去观察自己的起心动念：我为什么这么贪？为什么这么容易愤怒？——这才叫做参和观，是针对自己的恶习和缺点而参而观，这样的参和观才有意义。
　　你可以从自身存在的问题开始观。如果你自身的问题都解决了，外在的事情你也不需要再观了，自然就解决了。观不是捕捉，不是分析，判断，而是觉知。
问：我有十个念头，想把其中九个念头灭掉，怎么灭？ 
师：你的意思是说你头脑里有不好的思想、念头，你想把它们去除掉。有一个方法，就是在打坐或者睡觉的时候，比如你的贪心、嗔心很重，你就观想从自己的身体里面释放出这些贪的、嗔恨的信息。如果你认定这些是贪的、嗔恨的信息，你可以通过这样的观想把它们释放掉。这种观想的效果取决于你观想的功夫。
　　为什么我们要追随明师呢？因为明师辐射出来的磁场会波及我们，我们能感受到；在明师身边，我们的身心容易净化，容易开智慧。因为人与人之间的磁场是可以互动的，可以互相渗透，互相牵引，互相制约。
　　我时常说一句话：“内有起心动念，外有言行举止。”你外在有什么言行举止，是因为你内在有这样的起心动念，你才会通过外在的形式，也就是你的言行举止把它表达出来。所以佛法讲内外是一体的。我们的眼耳鼻舌身只是我们思想的工具，我们思想的外在表现。就像风一样，我们看不到它，但它可以通过一种方式让我们看到，就是树叶的摇摆。当我们看到树叶摇摆的时候，就会说：“风来了。”树叶摇摆怎么代表有风呢？它就是通过这种表现形式让我们看到它来了，让我们知道这就是风。
　　那么我们的心，我们的思想，我们的人品、素质和心态是怎么让别人看到的呢？就是通过我们的言行举止。所以你千万不要说：“他的表达方式是这样的，但他内心不是这个意思，他不是这种心态。”那你就错了，这是最真实的表达方式，是一种真理的表达方式。如果你内在没有这样的起心动念，外在就不会有这样的言行举止，和这样的长相。
问： 如果现实状况是这样，有什么方法可以化解吗？
师： 当我们改变不了外在环境的时候，就设法改变自己，让自己去适应它。当你融入它以后，它里面也有你的思想和影子。所以不一定要去改变它，可以让它进入我们的身心里面，我们再想办法进入它的身心里面，最终它还是为我们所用，为我们服务。
问： 打坐的时候观想莲花，心已经很静了，再观想是不是就头上安头了？ 
师： 所有的方法都是为了对治这颗心，对治某方面的恶习而设置的，你有什么病就开什么药方。你没有这个病，就不需要用这个方子。
　　 同样，不是所有的人开悟都是用同一个方法。所以传法者必须是明师。什么是明师？不是大名鼎鼎，而是过来人才叫明师。明师有慧眼，能了解你，知道你适合什么方法，也知道你在修道中会得哪种禅病，或者知道你有某方面的缺陷，他会为你量身打造一套方法，传授给你。比如他知道你心胸狭隘，容易暴躁，发怒，他就会为你设定一个修行法门——布施。这个布施不仅是让你布施钱财，还让你布施微笑，布施体力，布施包容心，布施你的牺牲和奉献精神。当这个法门把你的恶习治好了，这个法门你也就用不上了。
　　你打坐的时候，这个小时很安详，很平静，说明你没有出现禅病，没有贪的思想、嗔的思想，没有妄念，那么这个小时你就不需要用方法，只要静静地坐着，保持清醒灵明的觉知就可以了。如果你坐了一个小时，突然有了杂念、妄想，那就要看你打的是什么样的妄想了。因为每个妄想都不一样，你有什么样的妄想，就要用什么样的方法来对治。方法本身是为了让你的身心和谐、统一、安详，如果你的身心已经和谐、统一、安详了，就不需要用方法了。
　　目前有这样一种现象，很多修行人都是在修法，不是在修道，每天都被法束缚，陷入到法里面，天天都在念“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”，变得像一台录音机一样，根本不是用灵明的觉知在念佛。
　　什么叫灵明的觉知啊？就像一盆很清的水，周围的物体和形象都清晰地显现在这盆水中。并不像有些人理解的那样：我在念佛，周围的人在说什么我听不到；甚至你碰我，我都感觉不到。这绝对是一种错误的修行方法。一个真正的修行人、一个入道的人是极度灵敏的，任何时候都处在警觉之中。
　　什么叫警觉？比如他坐在这个地方，你们任何一个人说的话他都听得见。不是只能听到一个人说的话，其他人说的他都听不见。
　　人的耳朵就像录音机一样，录音机一打开，周围有十个人说话，十个人的声音都能录下来。但是，一般人往往只能录一个人的声音，无法同时录下其他人的声音。而修道的人是周围有多少声音都可以同时录下来。如果只能录一个声音，说明你修的不是道。
　　一个修道的人做任何事情，他的力量都是全然的投入。因为他是一个完整的人。很多人做事都是三心二意。为什么会三心二意呢？因为你不是一个完整的人，你人坐在这里心不在这里，你的心是四分五裂的。什么时候你变成了一个全然的人、完整的人，随时带着觉照，无论你做什么都能尽善尽美。
问： 在高处修行是不是会修得比较快？
师： 刚开始修的时候，是会受环境的影响。当修完四禅八定以后，就不会再受任何环境的影响了。比如说你在海拔两百米和海拔两千米的两个地方打坐，身心的感受会有明显的差别。海拔低，氧气就足，压力就大，你的气血就容易往下走；海拔高，氧气就少，气压也小，你的气血就容易往上升。所以，如果你第一个阶段需要气血往下沉，也就是所谓的“气沉丹田”，那么你就要找一个低的地方，让整个身心的气血往下降，你的头脑就容易空掉，不容易有杂念。当你第一个阶段完成了，开始走第二个“开顶”的阶段，那么你就要找一个海拔高的地方，让你的气血往上走，当到一定程度时，你的头就会像花苞一样一下绽开。
　　这个原理和树木内部能量运行的规律一样。冬天树梢里面的能量全都往下走，潜藏在树干和根部。所以我们修剪树枝是在冬至以后，当树木的整个能量从树冠、树枝全都储存到树干和树根里面以后，才开始修剪树枝。
　　我们人体也是这样，到了中午的午时，上身所有的能量开始往下走，这时候人就会昏沉，就要休息。到了早上的卯时，也就是五点到七点，能量开始往外释放，这时候你必须起床。如果不起床，你身体里面这股往外释放的阳气就受阻，受阻之后你睡觉睡多了，我们就说这个人的阴气很重，浑浑噩噩的像没睡好觉一样。其实不是没睡好，是睡过头了。如果这个时辰起床的话，阳气没有受阻，你的心态、思维就会很阳光，你给人的感觉也会很阳光。
　　你们看，所有的宗教徒都是凌晨很早就起来修炼。这符合阴阳五行，符合人的生理规律和自然规律。现在很多人得病都是因为生活没有规律，违背了生理的作息时间和运行规律，违背了自然规律。
　　佛教的规矩是子时要睡觉，卯时要起床。因为子时是身体的阴阳五气要归元的时候。所谓的“五气归元”，是指身体各个部位的能量回到五脏里面，早晨的卯时往外释放，中午的午时往回收。也就是说我们的身体在卯时打开，到了午时和子时就彻底合在一起。大自然也是这样，白天是释放，晚间是合，是收。
问： 怎样把自己的人生交给一个明师？
师： 如果你真的相信这个明师，当你来到这个明师身边的时候，你就大大方方地说：“师父，我把自己交给你了，你就看着办，看着安排吧。”他就知道该怎么做。当明师发现你来到他身边自己有安排时，他就撒手不管了。你不准备，他就准备；你准备，他就不准备。就这么个意思。
问： 修行，生理和心理如何转换？ 
师： 我们凡夫的心理都是受生理的牵引和制约，只有圣人可以通过心理改变生理。一个凡夫，当他发现自己生病时，他的情绪往往一落千丈，接着他的心理也会生病。而一个圣人发现自己生病了，他的心理绝对不会再生病。他可以用他健康的心理影响他的生理，暗示它：“你不要生病，你要快快好，我还有很多事没做完。”他很快就用心理的力量转变了生理的力量。凡夫恰恰相反。我们佛教里面有一句话：“生理既然已经生病了，我（指心理）千万不能再生病了。”所以可以用心理影响生理，让生理转变过来。
问： 打坐时身体特别热，是应该继续坐下去，还是打住呢？
师： 这是一个过程，继续坐下去就好了，同时也要知道调理的方法。如果是一种烦躁、躁动，就要多往外呼气，把淤在胸腔的气呼出去；如果坐在这个地方，身体里面有一股暖流，是一种暖融融的感觉，这时候就不要往外呼气，往外呼气反而容易让凉气进来，会破坏这股暖流。
问： 怎么样才能做到“如救头燃，如丧考妣”？
师： 如果你对一件事真的很渴望，自然就是这样。我们做不到“如救头燃，如丧考妣。”，是因为我们心有二意，思想不专一。所以太多的选择往往会害了我们。如果你只有一个选择，没有其他选择，反而容易进步。凡夫之所以不能进步，不能进入这种状态，上不了层次，就是因为后备的空间太多了。
　　人都是这样，尤其在学佛的道路上很容易转变方向，而且都能找到充足的理由为自己的行为开脱。
问： 我们在家人应该怎么修行？
师： 你们在家人不能为了修行放弃工作，也不能只工作不修行。所以我给你们一个建议：在工作中修行，在修行中工作。你不要认为这样不是真修行。所谓的“修行”就是修正我们的身心，修心理不健康的思想、错误的观念，修生理不好的行为，包括我们的病态。所谓的“大道不离身心，离开身心无大道”，就是说大道是由生理和心理两部分组成的，离开了生理和心理，没有大道可言。
问： 为什么有些人学了佛以后反而变得拘谨、狭隘，做事不顺呢？
师： 修行本来是为了解脱的，可是现在修行人不仅没有解脱，反而给自己套上了很多枷锁，束缚了自己的手脚，做人做事变得缩手缩脚，修行以后反而不敢做事，做事反而不成功了。一个真正学佛的人，做人做事绝对是畅通无阻的。之所以你学佛以后，工作不顺利，家庭不顺利，说明你把佛法理解错了，你没有真正理解佛法的精神，更没有发挥佛法的妙用。如果你真正用佛教的理念去做事，那是完美的，圆满的。
问： 改正自己的错误是不是一种修行方法？
师： 是的，修行就是改变，纠正自己。佛法的修学，一是指思想的领悟，二是指身心的感受。很多学佛的人在理论上领悟了，但在身心上并没有证到感受，这就不算圆满。修行，包括做世间上的任何事情，都是既要领悟又要感受。
问： 在社会上工作，会碰到一些从佛教的角度来讲不是很如法的事情或现象，这时候我们应该如何去面对呢？ 
师： 佛教里面有一句话叫“是法，住法位”，它的意思是什么呢？就是说无论你干什么，都要按这个行业的规则去做。佛教又讲“随缘做事，以不变应万变”,这句话也是指导我们做事的至理名言。你是一个商人，佛教里面讲“在商言商，在道言道”，你来到我们寺庙，你今天就是一个居士，你就遵守宗教活动场所的规矩，按寺庙的作息时间和规矩来做事。明天你离开了寺庙，回到你的工作中，你又是个商人了，你就按商场的游戏规则去做事，该还价的就还价，该圆融婉转的还要圆融婉转。
　　古时候的人想出家，师父会对他说：“好啊，你可以在我这里出家，但前提条件是必须在我这里住十年。在我这里住不到十年，我就不收你为徒。”为什么呢？他就是要你定型之后，才放你出去参学，云游。但是现在的出家人做不到，他今天拜你为师，剃完头，明天就走了，出去所谓“参学”去了。你什么都不懂，什么都没有，拿什么去参学啊？
问： 师父如何给来东华寺的信徒量体裁衣呢？
师： 一般来讲我不会多事。你不是很强烈地要求，见了面，我也就是跟你说：“好好念佛，好好诵经，好好拜佛。”多一事不如少一事。
问： 如何做才算很强烈呢？
师： 你不是一而再，再而三地要求，我是不会出手的。
问： 什么叫“一而再，再而三”呢？
师： 就是三次嘛，你不妨这么理解吧。
问： 天天去拜师父，师父不是很忙吗？怎么可以呢？
师： 师父再忙，累死活该！他就是干这个的，你不要心疼他，这不是你该考虑的。就像我们厨房的典座、流通处的负责人，我跟他们说：“你就是干这个工作的，累死活该，是你没本事，我不会心疼你。你既然答应了扮演这个角色，愿意接受这份工作，干好这份工作是你的选择和承诺。”师父累不累不是你要考虑的，你就考虑你能不能把你的身口意交给这个师父。
问： 全部接受就是正信吗？ 
师： 是一种迷信。所谓的“正信”，是亲履了本地风光，走进去再走出来以后才叫正信。我们现在每个人所谓的“正信”都是迷信，都是拿着地图在看：“哦，北京就是在北方。”从来没有亲履过本地风光，不是走进去再走出来的信，皆是迷信中的正信，或者说正信中的迷信。但是为了鼓励你们，为了让你们生信心，我会说：“对，没错，这就是正信。”佛教里面讲，你让人家退失了菩提心是要堕地狱的。但是，当我们说完第一句时，接着就会来第二句：“你们还要好好地修，一定要走进去再走出来。”我们接着给你的才是正信。我们承认你前面的“正信”，但为什么还要给你第二步棋呢？实际上就是否定你前面所谓的“正信”，但我们不会直接否认它。当你接到了我的第二步棋，你才明白：“哦，原来过去都是迷信，不是正信。”
　　佛教里面说，完成一个比丘或比丘尼的成长（我们出家人，男的叫做比丘，女的叫做比丘尼），不得少于三到五个师父，也就是说我们会拜三到五个师父。而你们作为居士，也可以皈依三到五个师父。因为我们在不同的时期、不同的环境，不同的心态下，需要不同的方法。