释迦牟尼佛为什么让我们和俗人不同：剃个光脑袋，穿一身特别的服装，非常引人注目？——你自己管不了自己，就让大家来监督你。只有你与众不同的时候，大家才可能监督你。所谓的“丛林四大事”——上殿、过堂、出坡、坐禅，这四件事你适应了，你做和尚就成功一大半，解脱一大半了。为什么有些出家人过得很辛苦，没几年就还俗了？他就是没有适应丛林这四件事。
　　上殿：每天早上四点钟起床，对常人来说是非常痛苦的。但是，如果你改变了心态，接受了这个理念，适应了这样的作息时间，养成了这样的生活习惯，每天早上不到四点，不需要打板，你就醒来了。就这一项来讲，你这一辈子就超越了，你就不会觉得痛苦了。
　　坐禅：一个修行人一到晚上不打坐，浑身都会不自在，没有力气，打呵欠，流眼泪，就像吸大烟上了瘾一样。当腿一盘，腰杆子一挺，马上就有精神了。
　　当初我刚出家，听到老和尚讲丛林四大事的时候，我就分析自己是不是能适应这四件大事，我一直问自己：是当几年的和尚，还是当一辈子的和尚？如果是当几年的和尚，就按几年的计划去做；如果是当一辈子的和尚，就按一辈子的计划去做。想来想去，最后决定当一辈子的和尚。所以很快就让自己适应了丛林四大事，如果一天没做这四件事，感觉就好像有未了之事。
　　实际上，我们每个人内在的功夫谁也看不到，除非对方开了第三只眼。我们唯一能看到的就是对方的言行举止，也就是我们通常说的“身口意”。身口意就是我们内心的显现，就是我们内在的外化。祖师曾经告诉我们三句话，我在二十岁的时候就把这三句话当做我人生的座右铭，今天不妨做一次法布施，希望大家也能把这三句话当做自己的座右铭。我相信只要你做到了，你就会活得很自在，你的人生就不会偏离轨道，所做的一切自然就符合道。第一句是“身教重于言教”。第二句是“责任大于利益”。第三句是“把握当下，注重未来”，意思是我们做人要把眼光放远一点，不要只看到今天，还要看到明天，要看得更长远。
　　东华寺是个新建的道场，需要大家贡献自己的智慧。在座的很多法师和菩萨们都走了很多丛林，可以说都是见多识广。大家都知道，在诸多布施之中，除了无畏布施，法布施就是最高的布施了。
　　用佛门的话来讲，我们出家人代表三宝，三宝每到一处，都是来加持这个地方的，而不是把这个地方当旅馆，休息一两个晚上，屁股一拍就走了，什么都不管。也不是来这里淘金，捞一把就走人。出家人到任何地方都要把心安下来。只有一个心安的人，才是一个解脱自在的人。
　　我们东华寺从创建的那一天开始，每个月都开两次例会，初一是大众会，十五是执事会。大众有什么事情和想法，寺庙有什么事情，都是在会议上提出来讨论之后再作决定。执事是大家共同商议推举的，谁退谁上都是彼此配合，互相对换。班首原则上不变动。其他执事每年都会作调整。每次请职，决定八大执事人选的时候，通常都由几个班首讨论决定，所以请职的牌子上就应该写“班首议和”。
　　在座的这么多法师将来个个都是大和尚，只不过谁早一天，谁晚一天而已。只要能以佛的标准来要求自己，以祖师大德的标准来要求自己，十年、二十年下来，我们不是圣僧也是贤僧了。古人讲“圣贤”、“圣贤”，圣是在果位上已经成就了。贤是正在修行的途中，正在修炼，还缺火候。可以说在座的个个都是贤僧。我不敢称自己为圣僧，敢称自己是贤僧。因为处在修行阶段，正在努力。
　　佛教到了二十一世纪，出家法师们在呼吁改革，居士们也在呼吁改革。但从第一次听到这句话开始我就表了态，我说佛法无论怎么改革，时代无论如何开放，我们的三皈、五戒、十善是不能改变的。如果我们的三皈、五戒、十善改变了，佛法也就不存在了，三宝的存在也就没有意义了。至于规矩和程序，可以根据时代发展的需要而改变，但是核心的东西、灵魂的东西，是佛祖，是历代祖师一代代传承下来的，是经过实践验证的思想体系，我们有责任把佛祖智慧的种子继承下来，发扬光大。
　　我们所做的每一件事，包括我们的举手投足，都代表了我们的品质，代表了我们的能力，代表了我们的修养和境界。做普通人也是一生，做祖师也是一生，做佛也是一生，那么，你是想做普通人，还是想做祖师大德，还是想做佛呢？你以什么为目标，就拿什么标准来要求自己。
　　我们修行人通常是这么想的：如果跟人比，可能觉得自己还可以，基本上都达标，甚至还比别人略胜一筹；如果跟祖师比，那还差得远，很惭愧；如果跟佛比，那真的不敢比，想都不敢想。可是这样的想法恰恰是错误的。我们信佛，出家学佛的目的就是为了将来成佛、做佛。信佛、学佛只是我们的一个过程，只是我们一生当中一个很短暂的阶段，十年、二十年、三十年就必须完成。前半生做人，后半生就必须做佛。如果前半生、后半生都做人，我们的人生就没有意义了。出家学佛就是为了做佛。我希望我们每个人都能拿佛的标准来要求自己。只有我们拿佛的标准来要求自己，此生没有白白度过，才能享受到做和尚的乐趣，享受到做佛的自在和殊胜。