学佛比学做人难哪！但是，学佛必须以做人为基础，开悟的佛要立足于娑婆世界，进入红尘才有价值。学佛如果脱离了人群，脱离了社会，也就没有了价值。任何一种思想，任何一种行为之所以有价值，都是因为社会需要，人类需要。如果你所做的一切仅仅是你个人需要，社会不需要，你所在的单位或团体不需要，你的存在也就没有了价值。
　　人有两种选择，一是非你不行，二是你可有可无，就看你作何选择了。如果你肯发心，愿意做事，有奉献精神，有责任心，那么在这个团队里面没你就不行。相反，如果你得过且过，滥竽充数，在这个团队里面你可有可无，那么你的存在也就没有价值。实际上一个人有没有价值自己就可以决定。但是，你是不是一个很有价值的人还需要他人的认可。
　　为什么大家这么推崇佛，这么敬重佛呢？难道仅仅因为他高高地坐在佛坛上让我们礼拜吗？我们礼拜他，是因为他能为我们解惑，让我们受益。所以，我们学佛的人到任何地方，首先要让他人受益。只有当我们让他人受益了，我们的出现和存在才有价值和意义。在奉献的时候，从表面上看，是我们让对方受益了，实际上真正得到、真正受益的是我们自己。所以我们应该不断地奉献。一个人只有在不断的奉献中才能成长，成熟，然后超越一切。
　　一个人想要获得成就，无论是世间的成就，还是出世间的成就，都要经历种种磨难。成就越大，磨难越多。如果没有磨难，也就不存在“成就”二字。过去我们佛教里面有个说法：一个比丘、比丘尼的成长不得少于三到五个师父。同样，今天你们成为一个皈依弟子，成为一个在家菩萨，你皈依的师父也可以有几个，并非只允许拜一个师父，你们在不同的阶段也需要不同的师父。比如你们读小学的时候需要小学老师；到了高中就需要高中老师；什么时候你读到研究生，你就需要教授了。
　　我们今天的修行问题，过去的前辈们早就碰到过了。他们是怎么修，怎么解决这些问题的呢？他们入门的时候就找一个启蒙老师。等修行入道了，就找个过来人当老师。当处在百尺竿头的时候，就找一个大彻大悟的明师，请他指点怎么在这个百尺竿头再进一步。
　　过去的明师分四种：第一种只会画龙不会点睛。因为他的层次不够，只能做一些普及性的教育。第二种明师只点睛不画龙，只带研究生。这样的明师一生当中只带几个学生。什么时候你成了一条龙再到我这里来，我给你眼睛一点，你就飞了，就能起妙用了。第三种明师是从小学一直陪着你到大学毕业，直到把你培养成才。当这种明师非常累，他从小学就开始培养你，从修行的第一步怎么盘腿，怎么调呼吸，怎么调意识，怎么观想，出现禅病怎么对治等等，这一系列的问题他都一一告诉你。还有一种人，他什么都不懂，但也是个“名师”。因为他很会包装自己，很会忽悠，很懂策划，手下还有一帮吹鼓手，所以他很快就成了“大师”。而且这一类“名师”手下的信徒是最多的，凡夫最需要的就是这种“名师”。什么样的师父就收什么样的徒弟。
　　佛教有一个坚持不渝的观点，就是要透过现象看本质。关闭你的眼睛，关闭你的耳朵，用你心灵的眼睛和耳朵去看，去听外面的世界。当你关闭了外在的眼睛，你心灵的眼睛就打开了，你就知道，有形是受无形的力量在主宰和支配。
　 （上师讲了龙裤国师为梁武帝超荐母亲的故事）通过这个故事，不知道你们是否悟出了一个道理——众生看形式。但是，如果没有实质的东西，丢掉了实质只做形式，那就失去了我们做这件事的意义。做水陆法会完全可以像龙裤祖师那样，一盘腿，一结手印，一观想，一入定就可以了。为什么这坛水陆法会还要花三十万的费用，买这些道具、桌子、水果等供品和供具呢？这就是一种弘扬佛法普度众生的手段。人家说“会看的看门道，不会看的看热闹”，通过看热闹，通过现象慢慢进入实质。也有一种师父，他没有实质的东西，只有形式上的东西，只能让他的信徒永远停留在形式上，没办法让他们通过现象悟到本质。
　　你们看，水陆法会天天供天，打普佛，放焰口都要拈香。为什么要拈香呢？拈香的时候是闭着眼睛观想十方三世诸佛菩萨、各路天神降临坛场。如果你会观想，就得到了实质；你不会观想，那就只是一种形式了。为什么人家说拜佛、念佛都要观想呢？如果不观想，念佛就没有实质性的意义，只是在走形式，走过场。
　　有一种人不懂，他认为观想是虚幻的。观想固然是虚幻的，但只是针对某个层次来说。观想用现在的话来讲叫形象思维。你的心灵世界为什么观想不出观音菩萨呢？因为你没修到这个层次。你修到这个层次，你内心有了佛，眼睛一闭，观音菩萨就在眼前的虚空中现身了。观想靠的是一种力量，你内在没有力量是观想不出来的。
　 佛教不是说到最后这也空，那也空吗？这指的是在究竟圆满的果位上一切都是空的，你不要去执着它。但是，在因地上什么都是真实不虚的。你的言行举止就是你内心世界真实的显现，它所代表的就是你的人品、你的素质、你的修行。有没有这种力量的存在是明明白白的。
　　想开悟成佛，要所有的因缘具足才会成就。你现在只是闻到了佛法，没有遇到明师。你遇到了明师，明师的思想你又接受不了，吃不透。你接受了，吃透了，又没有修行环境……外在和内在的因素都在扯你的后腿，不让你修道，不给你机会。就算这些你都具备了，但身体条件不具备，身体有病，你修的还不是道，只是身体。只有把身体修健康了，才谈得上修心态。心态修好了，才谈得上是修行的开始。前面这些全都具备了，也只不过具备了百分之八十的因素和条件，还有百分之二十你不具备。只要一个因素不具备，不具足，你就不会开悟成佛。它的道理就如同一粒种子和阳光、水分、土壤、空气、风向等等的关系一样，缺一样，种子都不会发芽抽枝，开花结果。
　　想要成就，把身口意交给明师，让他给你规划设计。你交给他几分，他就能往你里面输入几分。如果你真的做得到，当下你就已经解脱了！把自己交给明师，并不是把一辈子都交给他，只是某个阶段需要而且必须如此，过了这个阶段就不需要了，因为你已经证得了无师智。也就是说这时候你已经可以自学成才了。而且这时候你还可以向他提出疑问，可以反问他，甚至连明师的话你也可以打个问号了。一旦决定把自己交给他，你就不要再怀疑了。当他撒手了，这时候你对他的思想又可以质疑了。这个过程就是三步路。如果你不是按这三步路走的话，你说你有多么的虔诚，多么的努力，只能说你的虔诚心、你的奉献精神可以理解。但是，学佛不应该一直停留在虔诚和奉献上，只是某个阶段需要这样，过了这个阶段，如果你还是只有虔诚，只有奉献的话，用道的眼光来看就是愚昧了。
　　我的三本《降伏其心》和一套光碟，你们要当作修行入门的教材反复地看。入道了，开悟了，要靠经典来验证我们的所修所证是否正确。所以修行人一辈子都离不开经典，离不开明师。
　 修学任何一个法门，当散乱走神的时候，观想的形象丢失了，就重新起念，重新观想，把散乱的心马上收回来。如果你有慧根的话，当散乱心刚刚生起的时候，你就应该警觉到了。你能有这一念的警觉，说明它已经回来了。如果这一念的警觉生得太慢，打了好几分钟的妄想你才觉察到，这时候你已经把事情做错了，不该说的已经说了，不该做的已经做了。这就是为什么我们容易说错话，做错事的原因。因为你的警觉是在说完话，做完事之后才产生的，而不是你一直带着警觉在说话做事。
　 警觉也就是我们通常说的“觉照”。“觉”是觉察。“照”是照顾。有一种人，他不能觉察，但可以照顾。他需要别人的提醒，当别人一提醒，他马上就意识到，就能管住自己的身口意。还有一种人，他什么都知道，能够想到，能够说，而且说得头头是道，但就是做不到，意志力薄弱，管不住自己的身口意。还有一种大根器的人，他说的每一句话，做的每一件事，起的每一个念头，心里都清清楚楚，知道自己在想什么，说什么，做什么，这就叫“有觉有照”。还有一种最差的人，做任何事都无觉无照，不知道自己在想什么，说什么，做什么，永远随着外界环境而想而说而行，也就是所谓的“跟风从云”，像墙头草一样两边倒，没有灵魂，没有个人的见地。 
　 我们每一个佛教徒都代表三宝，对自己的言行举止时时刻刻都要觉照。千千万万个法门最后都落在“觉照”上。如果没有落在“觉照”上，你的法门都是不究竟的。 
　 一个人的心要细到什么程度呢？要细到对自己的每一个起心动念，每一个言行举止，包括眨个眼睛都清清楚楚。为什么在我们身上看不到这一点呢？
问： 一、要达到什么程度才能闭关？二、应该怎么理解“万法同源，佛性平等”？三、戒律的作用是什么？我们应该如何看待戒律？
师： 第一个问题，你的功夫成片，信号不断了，才能闭关。功夫不成片，和道不相应，没有信号，你就不要闭关。
　　第二个问题，所谓的“万法同源，佛性平等”，万法的源头，每个生命内在的佛性都是同一个东西，都是平等的。这是从究竟的意义上来讲。但是，在现实生活中，人不同源，万法就不同源。人的素质有差别，不平等，导致了人与人的不平等。这种不平等是真实存在的，也是必然的。
　　第三个问题，国家的法律是用来干什么的？维护国家的安定，维护人民的利益。戒律也是一个道理。戒律是用来维护我们的修行，维护道场的清静庄严，维护我们团体的和谐。当原有的戒律无法满足这些需求时，自然会有新的戒律来替代它。
问： “实相”是不能说，不可说的吗？
师： 还是要说，还是可说。如果不能说，不可说，就不会产生三藏十二部了。不能直接说，可以间接地说；不能从正面说，可以从侧面说；不能直接表达，可以通过比喻来表达。道完全可以用世间的道理，通过比喻表达出来。有时候我们表达不出来，是因为我们对这个东西还没有彻底了解，没有完全和它融为一体，没有在自己身上起用，所以我们还是心明口不明。如果真的和它融为一体了，就是心明口也明了。真正证得了实相般若，就已经证得了语言般若（般若是智慧无碍的意思），不存在能感受而不能说。如果真理不能用语言来表达，也就不存在“明师讲法”这一说了。
问： 第九识是什么？
师： 第九识是我们的本来面目，也就是佛教讲的“白净识”。
问： 觉照和清净心是什么关系？要如何观想才能达到清净心呢？
师： 觉照就是清净心，清净心就是觉照。观想靠的就是清净心，不是头脑。如果你能在一念之间用清净心把佛菩萨，或者护法神，或者极乐图等等观想出来，你就是处在禅定之中。你能这样观想，能这样形象思维，能瞬间把佛菩萨或极乐图观想出来，说明你本身就具有一颗清净心。一个成就的人，一个处在禅定之中的人，瞬间或一念之间就可以把自己信仰的明师，敬仰的佛菩萨观想出来。如果不能，说明他极度散乱，根本不具备清净心。
　　清净心是一种力量。你有了这种力量，观想你的师父，观想佛菩萨，都在刹那间。这个“刹那间”有多快呢？在万分之一秒内，你就把你信仰的释迦牟尼佛、观音菩萨、极乐图等等观想出来，勾画出来了。或者说你根本就没有观想，当你想到他们的时候，头脑里面自然就有了。这个道理就如同说“我的母亲”，还没说完，你头脑里面已经出现你母亲的模样了，哪里还需要观想呢？她原本就存在，只不过为了讲述的方便，说需要把她观想出来。实际上观想已经错了，已经不符合道了。符合道的，是不需要观想的，一谈到“我的母亲”，心灵的画面上已经有了。
问： 为什么我一打坐，眉间这个地方就会跳呢？
师： 这说明你身体的素质比较好，生理机能很正常，精力很充沛。所以随便修一修，你的眉间，也就是印堂那里就会跳。这是入道开天眼的一个前兆。当我们修到某个阶段，这个地方是一定会有消息的。如果这个地方没有消息，说明你的身心还没有转变，还处在原来的状态，没有在道的状态。一旦你处在道的状态，你的心念转变了，第一个征兆就是这个地方开始跳，开始有光。这说明你灵性的力量没有沉睡，一直处在苏醒状态，没有因为世俗的物欲而迷失了方向。这种人通常前世都修过。