问： 《心中月》中谈到“法报化”三身的时候，有一句“法有理集，报有悟，应化全凭功德修。”请师父解释。
师： 一个佛菩萨能修出千百亿化身，是靠行愿得来的，也就是在奉献中得来。如果行愿做得不够，不会有千百亿化身。佛教有一句话：“满千百二十功德方可脱胎换骨。”一个修行人想把化身修出来，靠的是普度众生的功德、行愿的功德，功德具足圆满了，才能有千百亿化身。过去禅宗里面很多人所谓的“明心见性”，实际上根本没有修出化身。因为没有愿力，也没有这个使命。所以不行愿就没有千百亿化身。
　　法身，确切来讲，是靠禅定功夫修出来的，在禅定之中把自己和宇宙融为一体，所谓的尽虚空遍法界，法身覆盖，遍及整个宇宙，和整个宇宙合为一体。这是实实在在的禅定功夫。
　　我们的业报身是靠智慧修来的，并非靠禅定功夫。有定有慧，行愿才能圆满。
　　禅宗经常讲到某某和尚求法，言下顿悟。这里讲的顿悟，并不是大彻大悟，更不能说以此就可以了生死了。他只是悟到了如何下手，如何起，如何落，如何进，如何出。这只是修行的开始。但有了这一顿悟，他就可以十地顿超，不历僧祇。所以过去有很多祖师闻法顿悟，一夜之间习禅定了生死，十地顿超。但是，前面的功夫他也许已经做了十年、二十年。这就是所谓的“顿悟不离渐修，渐修圆满方可顿悟”，即便顿悟之后他还要亲证。但是，这时候的亲证也就是一个晚上、一炷香，甚至眨眼之间——二十年、三十年的功夫就是为了这一刹那。
　　出现这种情况的人，往往本身已经成了一条龙，只是在明师的座下接受明师的点睛而已。所以有一种明师给自己的定位很高：只点睛不画龙。你是一条龙到我这里来，我才和你论道。除此，念佛去。正因为这样“念佛去”、“念佛去”，不仅过去，包括现在，古今的修行人都在念佛，结果念佛成了独一无二的法门，至高无上的法门！过去所谓的“念佛去”，是已经从第一步走到了第九十九步，再上一步才念佛。当你出来以后还是念佛。可是现在的人呢？永远都是念佛！
　　所谓的“入处即是落处，入落之间皆是沿途”。一个年轻的和尚问一个开悟的老和尚说：“你们得道的高僧是个什么样子？”老和尚答：“安心工作，幸福生活，诚实做人。”年轻和尚说：“原来开悟了就是这样？我没开悟，现在就是这样了！”老和尚问：“你能踏实吗？你感觉到幸福了吗？你能保持多久？”也就是说你有这种持久心吗？年轻和尚无言以对。
　　这种状况可以发生在我们每个人身上，可是在我们身上体现出的都是喜怒哀乐，我们的情绪、感受十二个时辰都在变化。佛教讲的是一个持久心，你们大家的安心、幸福、踏实感能持续几分钟呢？开悟得道的结果，一般人是承受不起的。别说你没有开悟得道，就算是开悟得道了，你没有这个福，也享受不起。所谓“凡夫洪福能享，清福难得，得而无益”，对于一个凡夫来说，有了清福你也享受不起，你也得不到它的利益，认识不到它的价值。凡夫只能享洪福，享不了清福。
　　只有一个彻底超越三界的人才能享清福。只有你找到了内在的快乐，亲履了本地风光，又见到了旧主人，才能享清福。
问： 如何安心工作？
师： 在《闭关纪实》上有一句话：“不迎不拒不相随。”学会这一句，你就能安心工作了。运用这一句，幸福生活你就感受到了。当你真的感受到身处幸福之中，做人也就踏踏实实的了，你也就不会感到仿佛立在空中做人一样。为什么很多人在与人交流的时候，你说他一句，他要回你十句，内心那么脆弱呢？他要想尽一切办法证明他是对的，你是错的，他从来都没有错，他这样做是有道理的。为什么会这样呢？就是心里没底，不够踏实。一个有胆识的人不仅可以赢，还可以输——赢不扬，输不馁。
　　能随时随地把意念集中在慧眼上往前观，久而久之，你的心就定在了宇宙的宙心上。一切生命的源头都是这个宙心。一切生命都是由这个宙心辐射出去的。宙心与一切生命之间有一根无形的线，无论这根线扩散得多广，延伸得多长，永远都不会离开宙心。如果你的意念能定在宙心上，无论你身心遭受多大的摧残，只要一个时辰，即到源头。
师： XX，你有没有听懂我刚才说的几句话？
答： 懂了。宙心就是生命的源头，从眉间观出去就是观宙心。一个人的身心无论遭受到多大的伤害，只要从眉心观出去，一个时辰就能复原。每个人都是宇宙的中心，宇宙的中心就是我们自己的心，也就是在眉间这个地方。所以永远都要把意念放在眉心上。
师： 讲得非常好，你真的听懂了。照此修下去，了生死，超三界，成佛作祖，这个方法绰绰有余。八万四千法门不归到这个法门上，不归到这条路上，皆是门外汉，皆是邪道。无论你从哪个地方入手，我不管，但最后必须归到此处，方为究竟。
　　万法的源头乃心，心的源头乃眉间。把意念放在眉间，从眉间观出去，这种修行方法古印度时代就在流传，在《薄伽梵歌》《奥义书》中都有提到，佛陀出家前也曾经这么修炼过，这就是为什么我给你们介绍这种方法的原因。眉心和宇宙的宙心是同一体的。宇宙的宙心缩小了无量倍以后，变成了一个细胞，就是我们的眉心。你锁定了眉心，就锁定了宇宙的宙心。锁定了宙心，就和万事万物融为一体。万事万物、六道众生都是从宙心释放出去的。你的意念时时刻刻定在眉心，就意味着你定在了宙心。定在了宙心，就和万事万物融为一体，就能感知和感受到万事万物。
　　无论你是念佛，持咒，观想，还是结手印，你都必须兼顾眉心。否则，你做得再多都与道不相干。
　　人体具有无穷的奥秘，宇宙或大自然本身就是一个奥秘。无论哪一个区域，哪一种奥秘，最终只有一个奥秘，由这一个奥秘衍生出无数个奥秘。所以祖师们真伟大，他们找到了万法的源头，并告诉了我们。过去有一个祖师考学生：“佛法的源头在哪里？”学生们回答：“在印度”、“在灵鹫山”、“在中国”、“在日本”……只有一个人答对了，说：“佛法的源头在心。”师又问：“哪里是心？”学生答：“关两个，开一个。”开一个就是开万个。就是把你的两只眼睛闭上，把中间的这个打开。打开中间这一个，就打开了一切。所以“万法的源头乃心”这句话一直传了今天。后来又演变成佛学里的一句话：“三界唯心，万法唯识，心识乃一。”所以真正的法就是功夫，真正的功夫就是法。形而上，理事是一不是二；形而下，理是理，事归事。达摩祖师说：“入道，理入和行入不能择其一，择其一者皆入魔道。”
问： 打坐时，坐到两三个小时，身体变得又高又大，全身都是气，觉得自己的身体没有了，这是怎么回事啊？
师： 非常好，要的就是这种结果，但是你必须保持觉照。如果只出现这种状态而没有觉照，你就没有方向。
问： 觉照就是观心，观自己的心态，让自己的心能静下来不动，是吗？
师： 比如现在你知道自己在说什么，做什么，想什么，能听能看能想，周围的任何一个图像、画面你都看得见，出现的声音你也听得见，但你的身体又空掉了，融化掉了。只有通过这个途径才能进去。有极少数人可以坐忘，但他的觉照往往又丢了。这就是一种偏差。如果身体坐忘了，觉照仍然存在，这就是正定。
问： 我上座的时候，平时一般都看不到自己。但有时候好像有两只眼睛在看着自己的念头似的，不知过了多长时间，不想事了，心里变得可清净了，感觉好像有一潭水，可清可干净了，但又看不到水，感觉念头“唰……”地过来了，过一会又“唰……”地过来一个，念头可长了，好像能看到似的。
师： 要的就是这个能看到的“看”。带着警觉心，走过你的沿途风光，到达目的地以后，还用你的警觉心再走出来。所谓的“八万四千法门”，不外乎“觉照”二字。能够转境和被境转也只是觉照的在与不在而已。中国传统文化讲的“修身、齐家、治国、平天下”，具体体现在生活中就是对轻、重、缓、急的把握，也就是“觉照”二字。这是我们一辈子都要修炼的，我们每天都要在这上面去参，去运用。
问： 我的下丹田里面总感觉有一股气，这股气可以随着自己的意念转动，不知道这种情况该怎么办？
师： 不把生理空掉，不把它忘掉，你就没办法入道。你这种情况就是知觉被感觉牵着跑。脚有感觉，知觉就跑到脚上；丹田有感觉，知觉就跑到丹田；背有感觉，知觉就跑到背上——这是禅者的大忌。任何时候知觉、观照都要高高在上，身体的反应都要把它空掉，忘掉，两者不能合在一起。
　　你这个禅病就是黄龙南祖师骂吕纯阳“守尸鬼”的境界，你的警觉心、觉照心永远是被生理的感受牵着跑。生理是和三恶道相对应的，你长期跟着生理的反应跑，将来临终的时候，中阴身就会入三恶道。禅宗有三句话：“不能忘世，不能修道；不能忘身，不能入道；不能忘心，不能得道。”你犯的就是第二个忌讳。所谓的关公刮骨疗毒，他就超越了修禅的第二个忌讳，已经把身体空掉，忘掉了，他的觉照高高在上，把生理空掉了。