问： 修行人如何保持独立的个体，又能与万物同一体？
师： 首先必须有自己独立的能量场，当建立起自己独立的能量场以后，你自然就掌握了如何融入对方，和对方融为一体的方法。只有你和对方融为一体，你才能和对方的身心灵沟通，才能进一步替对方承担业障。实际上它们是一种相互的关系，当你掌握了如何与对方融为一体，你也就掌握了如何保持自己独立的个体。
　　一个真正能深入禅定的修行人，虽然他每天和宇宙万物融为一体，但他还保持着自己独立的个体。因为需要了解众生，他必须和众生融为一体。而我们凡夫俗子总是处在两个极端，要么和万物“融为一体”，连自己的个体都消失了，不能随时随地保持警觉；要么又进入另外一个极端，虽然有自己的警觉，但又和万物分离了，无法感受到万物的呼吸。这种既同体又个体的状态确实是一种功夫，不是一种理论；是一种身心灵的感受，不是一种思想 的境界。
　　有这么两种人，一种人容易和与他有血缘关系的人取得感应。比如，当你为与你有血缘关系的人祈祷时，特别容易让对方受益。对方受益的程度依你念力的强弱而定。这种作用是靠一种“我执”达成的。这种我执如果一定要说是定力的话，就是一种我执的定力，但它也是一个入道的途径。
　　还有一种人，他生来“我执”的这堵墙就不存在，他一直是敞开的，可以随时接收到外界万物的信息。由于他的我执很轻，身心灵的力量没有被我执这层外壳裹住，所以他随时可以进入对方的磁场，即便对方和他没有血缘关系也能受益。对方的我执越轻，受益的程度越大。否则就越小，或者根本没办法接收到他的磁场。　
　　就我执这个外壳来讲，它可以保护自己的身心灵不被宇宙的某种力量破坏，但也阻碍了自己和万物融为一体。所以说当一个修行人修到某个阶段，就随时可以和万物融为一体，又随时可以出来，保持自己独立的个体。过了这个阶段，任何时候他都是既和万物融为一体，又保持了自己独立的个体，也就是在我们通常说的“无缘大慈，同体大悲”的同时，还有个人的独照。
　　“独照”这个词今天我是第一次讲到，过去一直讲“觉照”。实际上“觉照”就是一个独立有觉知的存在照耀着万事万物。当万事万物进入一个修行人的磁场，由于他有觉照，有独立的力量，他马上就能感受到。
　　在日常生活中，一个敏感型的人，对方的起心动念，60%他们都可以感知到，这是他们先天带来的。然而正因为他们的灵敏度、警觉性和专注力比较高，所以无论碰到什么事，他们捕捉到的信息都比其他人多。但是对于事情，他们总是往坏的方面想。
　　灵敏度相对较低的人，感觉比较迟钝。但他们总是把事情往好的方面想，对任何事情，他们想到的都是美好的一面，而且很少对人设防。
　　造化在创造万物的时候，设定了你的长处就是你的短处，你的短处就是你的长处。所以灵敏度比较低，感觉比较迟钝的人，相对来讲承受力就强一些。而比较敏感的人，因为他每时每刻能感受到，捕捉和接收到来自四面八方的信息，所以他的承受力往往就弱一些。
　　什么时候大家的身心放松到能够感受到周围人的磁场，他们的磁场释放出来，你能捕捉到，感受到，这时候你就可以尝试着去捕捉周围的花草树木，乃至其他动物的磁场，学着去和它们交流。当你真的可以和它们交流时，你个人心灵的磁场也就建立起来了。当你有了个人心灵的磁场，你就可以像我们通常说的为别人祈福，加持别人了。你有了个人的力量，才谈得上收发自如。否则都是在走形式，做样子，或者说你有这个心没这个力。我们通常说：“这个人有道心，没有道力。”指的就是这个意思。
　　一个身心比较清静的人，他发出去的念头穿透力比较强，如果对方的身心也比较清静，就能感受到他发过来的信息，否则，一是发不出去，二是对方没办法接收到。就像打手机一样，彼此的频率处于同一个等级才可以沟通，一个强一个弱就没办法沟通，一个打开一个关闭更没办法沟通。所以佛教有一个观点：一地菩萨不了解二地菩萨，二地菩萨不了解三地菩萨，三地不了解四地……
　　神奇的是，我们每个人的功能都是具足圆满的，唯一的区别就是我们生生世世的恶习构成了我们现在的我执，这层厚厚的外壳把我们的身心灵紧紧地封固在里面，即便万种功能你都具备了，你也没办法发挥。
　　就一个凡夫来讲，根本没办法对一件事物真正深信，真正按它去力行。我们所谓的对某个人，比如对某个明师深信不疑，一直按他的思想去说去做，那是因为外在的环境和条件不具足，你没有得到新的信息，否则你就会像黑瞎子掰苞米一样，掰一个扔一个，掰一个扔一个。所以我在《闭关纪实》中第一句话就说：“信须深信，行必力行。”但是，就凡夫来讲做不到。有的人虽然深信，也在力行，但那是他的我执在信在行。他为了表示对师父的忠诚，对师父有信心，“你们都去学其他的法，我就不去学。”实际上这还是他的我执。你就是去学了，作为一个悟道的师父，他一样会理解。你做了，才符合一个凡夫的本性；你不这样做，反而不正常了。　
　　 这一世你能否闻到正法，或者说你闻到的法可修几成，取决于你累世修行的功德和福报。
　　古人讲，世间的一切不能忘掉，你就不能修道；不把身体空掉，就不能超越身体的热、胀、麻、酸、痛，也就没办法入道；心灵不能和宇宙融为一体，不能和众生融为一体，不能和山河大地、花草树木、房屋瓦舍等等融为一体，你就没办法得道。我们目前所修的方法都是在身体上玩游戏，都是属于色身的范围、音声的范畴。如果你修的法还是属于色身、音声的范畴，怎么算修道呢？古人讲，修行不能超越色受想行识，临终时终被五阴接走（五阴即五魔）。 
　　众生怎么度得了呢？所谓的你被我度了，那是因为这时候你的菩提心苏醒了，我只是一个助缘。说你被我度了，你在我的名下开悟了，真的是让我捡了个便宜！
　　世间的知识如同水，佛学的知识如同船。你是有水无船，我是有船无水……作为一个修行人，你有船无水能起用吗？你越有道心，修得越好，你越是个傻子，脱掉和尚这身衣服，你连饭都没得吃！
　　什么时候你真正领悟了，而且感受到了世间的学问如同水，佛教的学问如同船，你也就知道该怎么做了。你就是有了出世间的智慧，没有世间的学问，你也开不了口。你有了世间的学问，没有出世间的学问，你讲佛法，开口即错。什么时候你学会了驾驭船，懂得如何协调船和水的关系，你才能登坛说法。
　　看看祖师们的传记吧，人家一个地方一呆就是三十年，而且都是默默无闻地修学三十年，真的是水涨船高。船是因为有了水才能活动，水是因为有了船才显出它的价值。
　　每次我出去参加外面的活动，看到中国那些大和尚，我都是由衷地佩服。人家能做大和尚，能坐在这个位置上，确实是要水有水，要船有船，你仔细去看看人家的成长历程就知道为什么。我们没有人家那样的经历。即便那些经历让你碰上了，你没有这个福报也承受不了，你也认识不到这些经历所具有的无上价值。你有多大的承受力和心量，就有多大的成就；你有多大的成就，就能做出多大的奉献。