修道人的层次：上等根基既能觉察，又能照顾自己的起心动念；中等根基能觉察，但不能照顾自己的起心动念；下等根基既不能觉察，也不能照顾自己的起心动念，完全是一个没有方向的人，就是我们通常说的“昏了头了，不知道自己想要什么”。一个连自己想要什么都不知道的人，谁帮得了他呢？佛菩萨之所以帮助一个人，是因为他清楚自己想要什么，只有在这个基础上，外在的力量才能够帮助他。
　　毛泽东是一个开悟的人，他的知识非常渊博，非常通透。他有一句话——提高警惕，保卫祖国——很符合佛教的核心思想，在佛教里面叫做“提起觉照，护持正念不丢失”。一个修行人不能时刻提起警觉心，提起觉照，不能看住自己的言行举止，把握自己的起心动念，他肯定偏离了道。一个人之所以能悟道，根本原因在于他有觉照功夫。丢失了觉照，就丢失了道。
　　一个有觉照的人，不仅能觉察到自己的言行举止和起心动念，还能主宰自己的言行举止和起心动念。一个连言行举止、起心动念都警觉不到，把握不住的人，拿什么获得他人的信任？我们通常说一个人有责任心，我们跟他共事就会觉得踏实。那是因为他每时每刻都处在觉照之中，能觉察到自己在想什么，说什么，做什么，能清楚地感觉到自己是否脱离了道。
　　广义地讲，各行各业的规则统称为道，并不是我们信仰宗教、学佛修道的道才叫做道。三百六十行，行行都有道。一个人之所以犯错误，是因为他没有按这个行业的规则做事，违背了道。基督教有这样一句话：上帝要让你灭亡，先让你疯狂。也就是我们佛教所说的“丢失了觉照”“丢掉了正念”。当一个人丢掉了正念，没有了觉照功夫，就会忘乎所以，迷失自我。
　　佛教讲万物同一体。既然你和万物同体，就不要想着你做事和别人没关系。学佛的人都知道，我们的每一个起心动念都和周围的人事物息息相关。只是我们的心比较粗糙，看不到这一点。如果你能深入禅定，就会发现你和周围的一切是同一体的，你的每一个念头和周围都建立了因果关系。所以说“菩萨畏因，众生畏果”。因为菩萨在起心动念的同时就看到了果。而众生看不到果，所以在起心动念造因的时候没头没脑，没有畏惧，不知道自己造的是无明之因，甚至是恶因。
　　无论是一个修道的人，还是一个普通人，如果丢失了正念，丢失了觉照，就会失去周围的力量，成为一个独立的孤体。为什么一个人能和周围的事物取得感应呢？因为他处在觉照之中，让自己的每一个起心动念都符合道，都和道衔接。比如某支香我们坐得很轻松，就会感觉自己的身体融化了。当腿开始痛时，又感觉身体像一具僵尸一样，实实在在、沉甸甸地坐在这里，和周围是分离的，是一个独立的存在。我们的身体可以和周围融为一体，也可以变成一个独立的个体。我们修行就是要把小我融入大我，才能不生不灭，不增不减。如果活在我执当中，失去觉照，就成为一个独立的个体，远离了整体，远离了道。所谓的修行，就是回归自己的本性，和万物融为一体。
　　此需亲证，非言说——参！！！