上乘佛法乃心地法门。何谓“心地法门”？只在心上用功，不在事相上分别。事本无属性，皆因起心动念而安之。当人清净无分别的时候，外界的万事万物是否存在？当然，肯定存在。但就我们的心而言，你不执着，没有分别，它就不存在。佛法的微妙之处就在这里。比如现在我们这么多僧人在一起禅修，对你来说，这几十个人是否存在？他们确实存在，但对你的心而言，他们是不存在的，因为你已经无心了。六祖说：“非风动，非幡动，乃仁者心动。”这句话上千年来让许多人执著。风和幡当然在动，但如果你的心不动，风动幡动关你屁事！这就是智慧之学，这就是心地法门，这就是佛法的微妙之处。所以一个人要时刻把握自己的起心动念，不分别，不执着，与万物同一体，超越万物。
　　为什么禅宗用“拈花”作为它的象征？答案众说纷纭：莲花代表结果，代表众生的自性，代表万物……一个行菩萨道的人离开了众生，哪里还有法可修，有众生可度？离开了众生，自己的功德福报又何以圆满？可是修行人在没有成道以前，都不是度众生，而是被众生所度，又有几人能像莲花一样，既能和众生在一起，又超然于众生之上呢？如果你们仔细观察过莲花就会知道，莲花开的同时，里面就含有莲子——因果同时。
　　所以说上乘佛法只有当下，没有过去、未来。所谓“三世因果”全属权宜之说，方便之说。一个行者连当下都不能把握，能把握过去和未来吗？所谓的过去是由无数个当下串联而成，未来也要透过无数的当下来体现。可是，我们都把心思放在回忆过去，计划未来上。殊不知，错过了当下就错过了未来，唯有把握好当下，才能把握未来。这一点你可以做不到，但在见地上你必须认识到，只有认识到了，你才能把握住。临济祖师说过一句话：见过于师，乃可授法。他的意思是说，来跟我学佛向我求法的人，你的见地超过我了，我才把法传给你。如果你的见地没有超过我，我把法传给你，你一修就出偏了。也就是所谓的“想到才能做到”，你想都想不到，又怎么能做到呢？你能做到，首先是已经想到或者意识到了。过去禅宗的祖师们修行都是三步路：见地、修证、行愿。这三步没走通，在修学佛法上不可能有收获。
　　一个人的见地是如何培养起来的呢？就是在日常生活中观察、思考，严格地规范自己的言行。我曾经做过一个比喻，见地和清规如同一个模具——成佛的模具，你能把自己融入模具，接受模具的熔铸与锻造，有一天走出模具，你就是佛！戒律清规是佛菩萨、祖师们尝试过，证明确实可行，由此方可成道，才制定出来让大家行持。清规是祖师们制定的，后人在适应的过程中，某些地方可以因时因地作相应的改变。但戒律是不可更改的。
　　现在的修行人之所以入不了道，是因为身上的刺太多，我执太大了，不愿意跳到模具里接受铸造和冶炼。凡是成就的人都不是打出来，管出来的。上等人自律，所以高贵。下等人愚昧，要靠别人管教，强制，所以卑贱。高贵和卑贱只在一念之间，就看你能否转变念头去适应规矩和理念。由于你转变不了，所以就有了制度，有了香板，有了领导——你是被迫接受模具的压铸和锻造。但是你接受了，你也成佛了。还有一种人管不住自己，又不接受模具的锻造，结果成了不伦不类的人，永远成不了佛。
　　佛教有个词语叫“由勉而安”——由勉强进入安详，进入自然，非常准确和形象地表达了我们修道心理转变的过程，对修道人很有启发和帮助。比如有些出家人走路摇摇晃晃，走没走相，坐没坐相，你骂他几句，打他几个香板，他也就改正过来，最后也习惯成自然了。一个修行人必须把每一个动作，每一个起心动念都变成一种本能的反应，那才是真正的入道。在日常生活中也要像在禅堂里一样，这样自然就能看住自己的念头，见色不被色转，闻声不被声转。并不是看到香板，看到师父，看到寺庙，才提起觉照。
　　一年时间足以把起心动念纳入道中，变成本能。想一想，用一年时间把你的每一个起心动念、每一个表情和动作都转变过来，让自己终身受用，你觉得这样不值得吗？我们出家人被香板打过只有两个结果：一个是被打好了，外表的形象规范了，无论内心有没有入道，表象上你已经像个僧人了。还有一个，你不是这个根器，不是这个群体里的人，不适应我们僧团的规矩，结果一打，把你打脱离了僧团；即便没有脱离僧团，也只能住精舍，住小庙了。真正的修行用功办道，只能在大丛林。
　　我们初发心都是为了信仰，为了学佛，为了生死，所以祖师说：“学佛如初，成佛有余。”我们出家人是来学道，学无为的。如果不能暂时关闭六根，在自性上用功，那真的是白出家了！出家一辈子，你连道的影子都没有见到，道的味道都没有体验过，那真是冤枉啊！
　　让我们关闭六根，在心地上用功，提起正念——参！！！

2010年4月3日