问：作为一个修行人，您一生想实现的目标是不是都实现了，还是有更高的目标？如果有，能不能和我们分享一下？
　　师：我的目标还没有实现，还没有付诸行动。现在我只想好好地学习，充实自己，将来有机会再出去传播佛法，把自己的所学贡献给社会，贡献给众生。如果没机会，就待在寺院里修行，自己受用。做事要看因缘成不成熟，外在的条件是否允许。现在我每天接待来访的信众、客人，领着寺庙的僧众修行，也许你们认为我已经开始传法度众生，但在我心里这些都不算，我还没有准备好。现在我把精力放在学习上，大部分时间都在读书。如果能在藏经楼学习五年，那是我的福分。但是，我也会顺其自然，随着社会的需要做些利益众生，完善自我的事。
　　问：您是不是认为像星云大师那样全世界弘法，可作为您未来从事的一项佛教事业？
　　师：僧人要走的都是传播佛法、办学育人的路。民国年间，太虚大师二十来岁，他不在禅堂里打坐，而去创办佛学院，当时的老和尚拿着拐棍把他的头都打破了。现在大家发现，太虚大师当时创办佛学院是最明智的选择，如果没有佛学院，佛教现在不知道会是什么样子。当时年轻和尚在禅堂里盘腿打坐，热血沸腾，根本静不下来。太虚大师看到这种情况就创立了佛学院，把那些热血沸腾的小和尚全部集中到教室里去学习。结果现在佛教界的泰斗，多数都是从他当年创办的佛学院里出来的僧才。
　　中国最早的佛学院是武昌佛学院，在1920年创办。闽南佛学院是在1922年创办。这是太虚大师创办的两个最早的佛学院。
　　问：从一个修行人的角度来讲，您把自己的实证功夫修到相当的高度，然后再入世弘扬佛法。而有些法师一开始就入世，是不是他们修证的功夫有所欠缺？
　　师：我不这样看。实际上我们每个人都在修行，都以不同的形式，在不同的环境里，针对自己不足的一面在修。并不是关起门来，盘着腿就叫修行，这是小修行。大修行是直接入红尘去面对人，面对事，而不被其转。我们是没有这个能力去转人转事，只能坐在禅堂里把自己的定力修得坚固一点，然后再出去。我们是先关门，再开门。而他们本身就有这个定力，不需要关门，直接就开门。佛教讲，开门是为了关门，关门是为了开门；入世是为了出世，出世是为了入世。他们能够一步到位，积极入世，也是为了将来能更好地出世。
　　问：是不是不管修什么法门，最后都要闭关？
　　师：并不是关起门来就是闭关。何为闭关？佛教讲关闭你的六根，不被外境所困所扰所羁绊，这才叫闭关。现在我们都狭义地理解闭关，以为关起门来就是闭关，即便把自己关进关房，关不住心，又怎么能叫闭关呢？我们每天出去做事，接触众生，眼耳鼻舌身意不被外界的人事物所干扰，这才叫做闭大关！
　　问：但是，在闭大关之前是不是要先闭小关，才能把自己的六根收摄住呢？
　　师：如果你的功夫不够，还是先闭小关。如果功夫够，一步到位，直接闭大关。
　　问：按您所说，服务大众是人生的最高意义所在，那么修证到明心见性的层次，算不算是人生的重中之重呢？
　　师：服务大众必须明心见性，没有明心见性，会给大家导错航。佛教提倡修行成就后积极入世，并称之为菩萨再来。没有成就做利益众生事业的人，只能叫发心菩萨。
　　问：您修行到这个境界，如果今生的尘缘已了，您下一世会选择再来，还是在不同的或更高的境界安身立命呢？
　　师：呵呵，我还没有考虑这个问题，只想好好学习，充实自己，有机会就做一点事，没机会就在庙里美化寺庙，净化心灵。
　　问：佛教算是受苦的宗教，主要是避免死的痛苦，所以首先要穿透生死，把生死完全打通打破，是不是这样？
　　师：没有这个说法，所有的宗教都是为活人服务的，只是由于我们自身的素质不够，把宗教理解偏了，甚至扭曲了，所以有一种佛事专门给死人念经做超度。实际上佛法是为活人服务的。如果活人都不能受益，让死人受益，又有什么意义呢？
　　问：佛教的根源是不是在于释迦牟尼佛要穿透对死的恐惧？
　　师：他成道不是源于对死的恐惧，而是悟到了有生就有死。我们知道为什么活着，还不知道如何死去。死是一种什么状态？要到哪里去？带着这些困惑和疑惑，佛祖立志探索，一路走来，终于悟到，明白了，从而创立了学说，创立了宗教。实际上宗教是文化，是生活，是让人活得更明白，死得更坦然。
　　问：您个人现在对死怎么看呢？
　　师：如果你真的悟到了生死，或者已经探索到死，就不会再畏惧生死了，因为你已经掌握了，学会了如何生，如何死。修道就是要掌握如何死这一部分。但是我们现在学的都是如何活这一部分，死的那一部分极少人去思考，去学，去研究，去探索。
　　问：……（录音不清）
　　师：我们评论一件事，总喜欢把它定位为对或者错。一件事能让人受益，让人度过痛苦期、危险期，它就是对的。也许过了这个时间、地点，它可能就是错的。一个道理、一个方法、一个工具，不可能永远都用得上，就像船一样，过了河就没有价值了。爬山的时候你还在找那只船，有什么意义呢？但是，当下它的存在确实有意义，确实发挥了作用。要活在当下，用在当下。
　　问：永嘉大师曾经说过“梦里明明有六趣，醒来空空无大千”，他讲的是佛法的空性。您能不能给我们讲一下这句话的精要在哪里？
　　师：这是实证功夫的境界，这时候他已经超越了生死，而且由这个层次到了另外一个层次。我们所谓的有生有死，是在这个层次；过了这个层次，就没有生没有死了。为什么没有生没有死呢？因为他已经和万物融为一体了。就像一滴水一样，它是孤立的，所谓的修行，无非是通过各种手段和方法，让这一滴水回归大海，一旦回归大海，就回到了它的源头，就没有生没有死，没有六道轮回，没有大千世界了。如果让它始终保持一滴水的状态，它很容易就干涸了。
　　问：那么，这一滴水当初是如何从浩瀚的本体中脱离出来的呢？第一念的无明是怎么来的？为什么会有这种无明呢？
　　师：你不能叫它无明，也不能叫它智慧，只能说它是一个东西，各个宗教都给它定了不同的名称。这样一个东西，到了无明里面，它就变成了无明；到了智慧里面，它就变成了智慧。虽然它变成了智慧，变成了无明，但是，进入无明，它还包含了智慧；进入智慧，它还包含了无明。它什么都涵盖，环境什么样，它就是什么样，当这个环境消失，它又回归到它的本来面目。
　　问：那么我们这一滴水为什么要从浩瀚的、不生不灭、不增不减的本体中脱离出来呢？
　　师：我们的存在和出现是为了起用，它必须介入到身体里面才能起用。如果人不动念头，它不会来；动了念头，它才来。
　　问：这个浩瀚的世界从这个不生不灭的本体中涌现出来，这都是心中的幻想。那么，为什么它要涌现出来呢？这个体是不是就像老子《道德经》里讲的“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改……”因为它比较寂寞，所以心生万物，创造出这个万千世界来？从佛法的角度可以这么理解吗？
　　师：也可以理解为寂寞。是娑婆世界的规则需要它来扮演这个角色，因为人在娑婆世界要演一场戏，必须有这个东西的介入，没有这个东西戏演不下去。如果不在这个时空演这场戏，就不需要它的介入，可能在另一个时空，它又以另一种形象出现。总之，它在规则内，是本来面目，是佛性，是道的显现。
　　问：是不是佛法所说的过去、现在、未来都同时存在，只是我们看不到而已？
　　师：对。在不同的时空，它以不同的形式存在。
　　问：只有在证悟的时候才能了解，是不是这个意思？
　　师：它不是一种意思，而是一种身心的感受。比如我们早上醒来，脑袋还没有开始思考问题，念头还没有出现，身体还没有动，在那一两分钟里，你会觉得不知道自己在哪里，感觉不到肉体的存在。过了一两分钟，头脑开始思维了：现在几点了？今天有什么事要做？……念头接二连三就来了。我们修到某个阶段，非常类似刚刚醒来的这种状态和感觉：有身体，但感觉不到身体；躺在床上，感觉不到床；盖着被子，感觉不到被子。因为那时候头脑还没有产生作用。当头脑一产生作用，你就从另外一个世界回到这个现实世界，就听到外面车水马龙的声音，烦恼也随之而来，什么都来了。
　　我们修禅定在某个阶段必须达到这样。这样究不究竟呢？这样是究竟，但不能起用。要想有用，必须从这种状态里走出来，达到一种什么状态呢？你坐在这个地方，感觉不到桌子凳子的存在，自己身体的存在也感觉不到，只有一个灵明的觉知存在着，人家叫你，你听得到，外面的马达声、刮风下雨声你也听得到，什么都听得到，需要做事的时候，马上就会有个想法、方案反应出来，需要什么就反应什么，什么都有，什么都没有。这是一个很高的境界，比前面的境界还高。这两种境界都靠实证，跟理论上的悟没有关系。前面的那种禅定可以说是一种享受，但不能起用，要起用，非后面这种禅定不可。所以有相当一部分人修到一定程度就停留在禅定里，像个傻子呆子一样。他有定，但没有转成用，一旦用就乱了阵脚，因为缺少实际的操作训练。所以一定要出来做事，否则只有定，没有用。
　　问：您刚才讲的大定状态，比如说您现在跟我们交流，您并没有感觉到自己身体的存在，但您的觉知是存在的，这就是大定吗？
　　师：对。有两种人最容易达到这种状态，一个是从政的人，一个是从商的人。最容易进入误区的是搞艺术的人，他往往处于自我之中，视而不见，听而不闻，十个人跟他说话，他只能听到一个人说的话，其他人说的都听不见，他的眼里只有一个人。但是从政、从商的人，前面十个人，他可以看到十个人；一百个人说话，他可以听到一百个人的声音。
　　问：搞艺术的人的那种状态也算是定吗？
　　师：也算是定，但是一种小定。过了这个阶段就会有一种大定——和万物融为一体。
　　问：刚刚醒来时那两分钟的定是艺术家的定，而政治家和商业家的定就是您刚才讲的大定？
　　师：这两种人最容易入道，他们所有的神经都随时在活动。而艺术家只有那一根神经是活的，是开放的，其他所有神经都是死的。修行得道的人，他的神经和政治家的神经是一样的，他们的警觉程度是一样的。在日常生活中有一种人，你喊他，话音还没落他就应了。可是有的人你喊他好几声，他还听不见，为什么呢？一部分人是走神了；一部分人是他的神识还在沉睡，没有苏醒。一个从政或从商的人，他的神识是清醒的，无论在战场上还是商场上，都能永远立于不败之地。我们常听人说：“这个人修行好啊，有定力，你喊他，他都听不到。”其实这只是小定，可是一般人不懂，以为这个人处在大定之中。如果大定是这样，修得像个傻子一样，还有什么价值？修行过程中的确会出现这个阶段，这也叫沿途风光，但很快就应该过去。修行过程中出现的任何境界都叫沿途风光。什么叫境界？就是现象。什么样的现象？生理的反应和心理的反应。如果你一留恋，一停留，就没办法再前进了；你不停留，永远都在进步。
　　问：按您刚才所说，在凡尘中是修大定，是真正的禅定。但我们在凡尘中有很多工作和责任，本身又没有定的功夫，身心老是向外奔窜，很难在修行上有真正的提高。那么在时间上我们应该如何把握和安排好入世和某个阶段出世的静修呢？
　　师：在社会上工作，要思考和处理问题，要应酬，这个过程确实会消耗我们的体力和心力，扰乱我们修行的功夫。人的精力毕竟有限，超过极限，透支了，身体这个工具就不跟你配合。你的心力跟不上，修行也会变得缓慢，甚至出偏差。一个人要想修道、悟道，身体必须非常健康。身体好，精力气魄足，才不会被境转；身体不好、气虚、神不全，被外界的人与事一干扰，就乱了方寸。身与心任何时候都是一体的，既然一体，就要在身心上同时下手，同时转化它们。你们学校里是不是经常有些灵修课？
　　答：有！主要是南传佛教和藏传佛教的。但相对来讲，基督教的会多一些，佛教的比较少。以我们商业的眼光来看，这完全是一个可以开发的市场。因为佛光山在北美非常兴盛，但在欧洲没什么影响。
　　师：佛光山已经做成一个品牌了。佛光山出去弘法的，相当一部分是经过培训的信徒，这也开了在家人讲法的先河。东华寺未来的计划是：把修行的场地分成三个：一个是四众的，无论在家出家、男众女众，只要是初级的，都在同一个地方修。达到中级水平才分出家在家、男众女众，分开来修。最高级的也在同一个地方修。如果你认为男女在同一个地方会扰乱你修炼，你就不要待在这里。因为你将来出去弘法要面对的也是男女二众。现在你就没有定力，将来出去弘法也一样没有定力。
　　问：在洛杉矶的西来寺有在家居士讲法，他们称作“檀讲师”，每个区域都会有一两个这样的“檀讲师”。您有没有培养居士讲经说法，比如开“弘化班”之类的计划？
　　师：有这样的计划。甚至将来我的衣钵传人都不分在家出家，只要你有能力，能达到我心目中的标准，我就把衣钵传给你，让你代我出去弘法，替东华寺弘法，替佛祖弘法。我不会像传统的做法那样，一定要把衣钵传给出家人，不给在家人。
　　问：讲经说法和讲开示有什么区别？
　　师：佛教自古以来有这样一种说法：没有悟道就讲佛经；悟道了就讲自己的东西，讲自己修行的心得体会和领悟的思想，也就是我们通常说的讲“心经”。过去法师讲法分两种：一种是讲开示，就是讲自己修证的心得与感悟——心经。另一种是照本宣科地讲佛经。所以佛教里面有个说法：讲经容易，开示难。讲开示必须有自己实证的心得。
　　问: 如果一个人没有实证功夫，能真正理解佛经的境界吗？他讲的东西是不是有可能误法？
　　师：确实可能误法，所以一定要实证。佛经本来就是释迦牟尼佛修道，开悟圆满以后的心得体会。而我们现在以一个学者的身份，甚至一个普通人的心态去猜测、想象、研究一个实证者的思想，根本不可能达到他的本意。只能说猜测、揣摩到六七分，甚至七八分，但最后的两三分必须实证。你是亲履了本地风光，还是只读了人家实证之后所画的地图，所描绘的风光介绍，佛法有一个很微妙的鉴别方法，就是靠禅宗的偈子——悟道偈来检测。悟道偈都是问东答西，说此道彼，全是对本地风光的直接描绘，超越了地图和文字。这是禅宗独有的，任何宗派都无法与它相媲美，无法替代。要看一个人是亲履了本地风光，还是只看了地图和文字介绍，就让他说一些禅偈。如果你是做研究的，你讲的一定是非常优美的文辞，可能听上去很到位，但行家一听就知道这是文字般若。文字般若即便达到了最高境界，和实证功夫相比，还是有一两分无法达到核心。
　　问：如果没有实证，可不可以给别人讲佛法？是不是会误导他人？
　　师：有文字般若可以讲，不会误导，因为方向不会错。就像我常说《六祖坛经》是两个高人合作的作品。六祖不识字，没有进学堂读过书，他是实证功夫达到了顶峰。而他的徒弟法海禅师是翰林学士，相当于现在中文系的教授，在语言文字方面已经达到了顶峰。师徒两人一合作，出了一部空前绝后的著作——《坛经》。《坛经》的思想是六祖的，文字是他的徒弟按他的思想写的。
　　过去佛教里面分禅师和法师。如果禅师遇到法师，不会跟他讲法论理，而会跟他论功夫。禅师经典研究得少，不懂那些佛学名相，是通过真修实证获得佛法的精髓。法师是研究和讲解佛教经典，他们在佛学理论上有自己完整的思想体系，可以成为佛学研究的专家学者。这个时代是知识文化快速传播，人们追求灵性和智慧的时代，必然会造就一批真修实证、有道心、有悟性、有见地、能为法忘躯，并能亲身体悟修行的全过程，在理论和功夫上都达到究竟圆满的人。这就是佛教的希望和未来。是时代造就了佛法的盛世，造就了未来佛教的栋梁。
　　问：但愿您以后能在全世界弘法。
　　师：我习惯于做任何事情从不主动，都是环境、条件具备了，大家催着我，逼着我，不得不这样做了，我才去做，我不会主动去开创。弘法方面，我有弘法机会就弘法，没有机会就活在自我的世界里自娱自乐。社会上的人在他们的行业里摸爬滚打了几十年，才成为这个领域的专家。每个专业领域的知识、技能、技巧都有一个规律：没有七到十年，不能自圆其说，无法达到游刃有余的境地。只要能坚持七到十年，睁眼闭眼都能自圆其说，游刃有余。
　　问：美国有一本非常有名、非常流行的书，专门讲天才。这个作者做过大量的调研，就像您讲的一样，他认为其实没有天才，所谓的天才，是把十年的时间全心全意地投入到一件事情中，只要能做到这样，就会造就一个非常卓越的人物。他采访过非常多的杰出人物，他们所投入的时间都是十年。
　　师：对！用心一点就七年，懈怠一点就十年。只要能做到，在他的领域里他都能挥洒自如，游刃有余。一件事做了十年，就是再笨的人也做得很熟练了。
　　问：我相信您以后弘扬佛法肯定能达到您心中期许的层次。但是，假设您向全世界推广佛法不像您想象的那么完美，您选择在东华寺或某个地方独善其身，过自己的小日子，那么，您觉得您今生生命的价值、生命的意义，用我们凡尘的境界来讲，是实现了，还是会觉得有遗憾呢？
　　师：不会遗憾。
　　问：为什么呢？
　　师：我给自己一个理由，我曾经努力过，争取过，当回忆的时候，我无怨无悔。如果我没有努力过，没有争取过，我回忆的时候会后悔，会埋怨自己。一旦下定决心要做什么，我一定会全力以赴地去努力，去争取，成与不成，我都心安理得。何况我了知佛法的内涵、道的运行规则，又有机会把我的学佛心得和大家分享，还有什么可遗憾的？
　　问：作为修行人，以您修证的境界，您已经实现了您生命的最高价值。可以这么说吗？
　　师：还没有。我是一个理想主义者，离我心中真正的目标，我现在还没有开始迈步。就看命里有没有，时代需不需要。如果命里没有，时代不需要，我就过自己的小日子。怎么过我的小日子我都想好了，琴、棋、书、画、武术是我最大的爱好，就这五项，我这一生都做不完，研究不到尽头了。当然，出家已经二十多年了，希望有机会发挥一下。
　　问：所谓“众生”只是一种称呼，其实众生并不需要我们度，佛性本自具足。这种理念和您刚才讲的大菩萨度众生的愿望是相契合的，还是相违背的呢？
　　师：是相契合的，也是相违背的。经常有信徒来做我的思想工作，说：“你看你都不出去弘法度众生，谁谁谁为三宝做了多少事……”我说都是多事，人家活得有滋有味，你告诉他：“这个世界苦啊，你的这种生活方式苦啊……”愚昧无知！人家现在很幸福，为什么你一定要惊醒人家的美梦呢？我说是多事。人家吃肉喝酒很自在，你告诉他：“啊呀，吃肉不好啊，吃了以后有罪过呀！”谁看得到，谁知道呢？你给人家蛊惑了一番，让人家接受了你的理论，认识到吃肉不好，会带来痛苦。你再让人家去寻找虚无缥缈的道，一找，一辈子都找不到尽头，要么进不去，进去的，又有几个走出来呢？佛法太浩瀚了！我经常说我是非常幸运的，很快走进去又走了出来，不知道是否走到了尽头，总之我已经走出来了，知道里面的空间非常浩瀚。不像有的人还没走进去，或者刚走进去已经七老八十了，死了，出不来了，也没机会弘法了。只有极少一部分人年轻轻的就走进去，又走了出来，所以才有了弘法的机缘。
　　问：为什么要弘法呢？弘法是为了度众生。但是众生并不存在，众生和我们一样，都是心中所生的幻相，不是吗？
　　师：众生不需要度，是我们多事。真正悟道的人，不会认为一个人在吃肉喝酒，没有学佛修行就是痛苦的；也不会刻意做他的工作，惊醒他的美梦，说你这种生活方式是错误的，还有更好的方式——学佛。但是，如果你自己醒悟了，觉得很痛苦，向他呼唤，他必然会帮助你，他确实有帮你解脱痛苦，让你喜悦的灵丹妙药，可以让你的生活比过去好千万倍。
　　这就是佛教与基督教弘法的区别所在。基督教弘法的方式是敲门做人的思想工作，所谓的“送福音上门”。和尚不一样，甚至不开门，偶尔开个门，还高高地坐在堂上，你进来才跟你讲，你不进来，他绝对不会走出去敲你的门，给你送福音。为什么佛教里面说法一定要求，不求不说呢？在一个开悟的人看来，每个人都有自己喜欢的生活方式，只要你喜欢，你安心，你的生活方式不需要改变。是众生需要他度时，他才伸出手。
　　所以说佛没有度众生，是众生自度。我不会主动出去弘法，有人找到我，我才讲，这也只是满足人们的愿望。准确地讲，众生在道内，不在道外，你又何须干扰人家？我知他不知，他知又何须我说？我2000年出关到现在，已经足足十年了，这十年之中在禅学上、佛学上、修行上能相应，能真正沟通的只有三个人，我们只用几句话，最低的、最高的，全都明白了，他明白我在说什么，我也明白他在说什么。
　　问：哪三个人呢？
　　师：一个是江西的年轻和尚，才二十几岁。他也是听说万行和尚闭了多年关，所以来了。我们对面而坐，谈了很多。他突然话题一转，说了一句“行云流水”，我一听，心想：哎呀，这小子还修得蛮好！所以我接着说：“切莫执著！”他又说：“万里无云。”我说：“尚需努力！”他说他现在用功用得很好，正念像行云流水一样，中间没有间断，杂念插不进来，功夫已经很纯熟了，别人打不了他的岔，打不断他的正念。闭上眼，眼前是湛蓝湛蓝的天空，万里无云。我告诉他，尽管你眼（第三只眼）前出现的是这样的画面，但离道还远得很，不要执著，不要停止，还要继续努力，还有一道重关。第二天他走的时候说：“我去住茅棚，过几年再来。”
　　这些年来我一直牵挂着这个年轻和尚，不知道他现在的情况怎么样了。当年他一闭眼，整个虚空都是湛蓝湛蓝的，晴空万里，金光灿烂，没有一点乌云。他的心灵世界当时就是这样。如果这几年他突破了这个阶段，不再执著这个心灵的意境，他早就来见我了。但他没有来，说明他还处在这个状态里。
　　还有一个年龄大一些的，他来了之后劳动了几天，估摸着我没事的时候，一个人轻手轻脚地摸到我房间，见了我，手在空中划了一圈。我一看：哎哟，今天来了个高人！正好我在桌上写东西，就拿笔在那里搞了几下。他扭头就走了。我知道他的意思，他也知道我在干什么。他走了五年了，一直都没有回来。走的时候他也说了一句话：“要是快的话，我很快就回来；要是慢的话，就说不准什么时候回来了。”我说：“你上一步怎么走的，下一步还怎么走。再走一步就必须出来，不能再按你前面的两步走了。”他前面的两步已经走了十几年，所住之处都是没有人烟的地方。所以我说：“你第三步住的地方必须有人，你的功夫虽然很高，但必须从里面跳出来。”
　　关于这一点曾经有一个公案。一个徒弟向师父求完法以后问道：“师父，我回去以后怎么修啊？”师父说：“前十年藏人处没踪迹。”就是说前十年你修行的地方不要有人迹，是没有人去的地方。接着又说：“后十年无人迹处莫藏身。”就是说后十年你不要在没有人住的地方修行，要到有人的地方去修。当时那个老和尚画了个圆，意思跟这个很相似，但是，还有一重意思我就不说了。那个老和尚也是在山上住了十多年，清净了十多年。他在茅棚里看到的，就像我在山洞里看到的一样，每天处在禅定当中，就感觉眼前的门缝一亮一暗，一亮一暗，一睁眼又亮了，一睁眼又黑了。有时候坐累了，走出茅棚，看到山上的树叶飘落，一年过去了；山一绿一黄，一年又过去了。感觉一年就像一刹那，飞逝而过。就像电视上一个画面是春天，换一个画面
　　就变成了夏天那样。他说：“我往那里一坐，眼睛一闭，里面就像水晶的世界一样。”他说的是他实实在在的修证功夫。我说：“以你这个功夫，回去以后最多再走一步就不能再按原来的步子走了。”因为前面他已经走了十二三年了。我的意思是，最多两三年他就不能再坐了，再坐，想上升是不可能的了。他说他也明白这个道理，但就是很难突破。我说：“尽管很难突破，你还是要迈出这一步，连这一步都没有迈出去是不可能突破的。”
　　这些人在理论上研究的经典并不多，可能就只读过三五本。但是，他明白这几本经典以后，找到一个方法，或者师父传他一个法，他就踏踏实实地按所传的方法去做，把经典放在一边。不是天天研究经典，研究人家悟道的经过，而是去做功夫。
　　另外一个女居士完全是先天带来的慧根，她三坐两坐，烧几次香就悟到了这不是佛法，这样每天烧香拜佛解决不了根本问题，这只是信佛，不是学佛。于是她改变了思路，朝另一个方向去思维。她随便一思考，不知怎么就咬了一个“王”字！这就是再来人，她很快就回到了前世修行的那个阶段和层次。可能她前世修到这个层次就老了或者死了。这一世投胎做人，三碰两碰，又回到她前世的功夫境界上了。所以她来了以后就说：“我一口咬了个‘王’字。”而且回去以后才一年多的时间，她就突破“王”字做主了，非常了不起！
　　问：师父，功夫和心态是一样的吗？
　　师：对，是一样的，而且是同时的。如果你功夫很高，心态没有转变，那也是不究竟的。真正的心态就是功夫。
　　问：有些老太太看似平凡，但非常慈悲。她们又不会打坐，为什么会有功夫呢？
　　师：这就是功夫。你不要认为她没有参禅打坐就没有功夫。她们心态的宁静和安祥，是通过几十年的生活阅历，经历了人生的起起落落、挫折和创伤，历尽了人世的磨难和磨炼，最后才达到的，这时候她们的心境就像一潭清水一样。而我们和尚没有涉足社会，心态也像一潭清水。我们是怎么得到这潭清水的呢？是通过每天研究经典，在山洞里修禅定，在禅定中通过境界的磨炼而达到的。禅定中境界的磨练，身心巨变的感受，对身体酸麻胀痛的降伏，通过这些磨炼，最后也达到了和这些老太太一样的心境和心态。
　　从政坛或商场上退下来的人，他们一辈子起起落落，到了老年，他们的心态也和一个禅师、一个老太太的心态一样。一个商场上的商人，一辈子赚钱，赔钱，又赚钱，风风雨雨，起起落落，他们的心灵所经历的磨炼和沉淀，和修道是一模一样的，只是各自通过不同的方式修炼，最后都达到了一样的心态和心境。其实每个人都在修炼，你不要认为你没有修炼，你能把你的本职工作安心地做好就是在修炼。千万不要认为放弃本职工作，像我们和尚一样吃斋念佛打坐才是修行。因为身份和环境的关系，我们只能用这种方式修炼，不可能像你们一样，用你们的方式去修。所以，各尽其职，守好自己的本位，做好自己的本分事，就是修行。
　　问：但是，用那种守本位、做好本职工作的方法，是究竟的解脱之道吗？
　　师：你会用功就是，不会用功就不是。会用功，任何一个方法都可以入道，都可以了道；不会用功，就是释迦牟尼佛坐在你身边，你还是一个门外汉。修行在某个阶段确实需要用封闭式的方式，但不是整个修行过程都要封闭，也不是整个修行过程都开放。身心处于不同的状态，不同的阶段，就应该采用不同的修行方式。
　　问：怎么才知道我们什么时候应该转换修行方式呢？是跟着感觉走吗？
　　师：一是跟着感觉走；二是把你的心得体会告诉过来人，过来人自然会告诉你采用什么方式。有的人一来到东华寺，激情澎湃，豪情万丈，似乎很有道心，说：“哎呀，我要闭关，我一天都等不及了，你让我在东华寺先住上三个月，我都要崩溃了！”这种浮躁的心态怎么能闭关呢？如果我不让你在这里闭关，你说我不慈悲，徒有虚名；如果我满足了你，今天你万丈雄心地进关，闭不到三个月，你又雄心万丈地出关，再不出来就崩溃了！
　　我明明看到他那么激动，那么浮躁，根本不可能闭关修炼，但我宁可让他闭，让他砸我的牌子，让他明白他不可能闭关。因为你不让他闭，他不死心；你让他尝试了，他才知道你说的话是对的。这是前几年我对待他们的方式。现在不一样了，你说我坏也好，徒有虚名也好，我不在乎，不让你闭就是不让你闭。看你这种状态明明不行，我还迁就你，没有一点意义。功夫到没到，一看就知道。
　　问：我们在凡尘中是不是凭着自己的感觉，如果机缘成熟了，我们自然会有道心，自然会从红尘中退出来；如果尘缘太重，割舍不下，也不要强迫自己，就在红尘中修，对吗？
　　师：对，这就是你要完成的功课。佛教里面说做事一定要看机缘。永远不存在我考验你的情况。你先在东华寺住上三个月、三年，自己考验自己。早上四点起不起得来？一个人整天待在房间里没人和你说话，你习不习惯？粗茶淡饭的生活能不能适应？别人打你骂你，你不仅不能还手还口，还要想：他是在帮我消业。这种理念你能不能接受？如果不能，你就不是一个学佛的人。
　　学佛的人跟社会上的人不同。社会上的人认为你打我一拳，我就要回你一拳。学佛的人不是这样，而是认为：你打我一拳，是我前世打过你，这一世你打了我，我把欠你的还给你了。你把我的钱偷走了，我不仅不去报案，还认为是我欠你的，你偷了，就等于我把钱还给你了。信佛的人是这种理念，在世间人看来是典型的愚昧无知。可是信佛的人必须接受这个理念，如果接受不了，你学不了佛，当和尚也当不久。当和尚，很多理念和世间人是不一样的，一路走来都是在说服，改变自己。有些理念无法评价，在坚守理念的过程中，不同的人会有很大的差别。有的人欣然接受，他就轻松自在。身心的这种自我约束如果做得到，自然自受用他受用。特别是出家人，不改变过去的理念和生活习惯是无法修行的。作为人天师表所应具备的品德与修养，是一生都难以完善的。我们自己都做不到，又如何利益众生呢？