问：您在给我们授皈依的时候，告诉我们皈依是皈依佛，皈依法，皈依僧，让我们不要去拜那些精灵鬼怪。但是，弟子今天看到很多您的弟子去烧法印纸，这种现象和您所教导的不吻合，让弟子很困惑。请问对此我们应该如何理解？
　　师：首先说明这不是佛法，不是修行方法。宗教有许多传统来自民间。这个世界有有形的，就有无形的；有显态，就有隐态。其实六道的品性在任何人身上都有显现。对这些我们既不提倡，也不反对，仁者见仁，智者见智。法印纸是为冤亲债主烧的，通过这种方式可以暂时化解部分恶缘。但是，真正的化解是自己内在的转变和提升。每天供佛烧香也不是佛需要，是我们自己需要。这些跟皈依时的要求——不允许礼拜、供奉精灵鬼怪的性质是不一样的。
　　你们新来的居士，到东华寺参学，学到了什么？哪方面让你们受益了？我们到一个新的环境，接触一些新的人，如果发现不了这个环境的可取之处，发现不了人家的优点，也应该能发现人家的缺点。如果看事情不能入木三分，和人交流没有洞察力，说明我们没有用心，或者觉照不够，智慧不够。
　　我们到一个地方是向人家学习的，学习人家好的一面，对照自己不足的一面。有的人心态不健康，本来是去向人家学习的，结果发现了人家的缺点就紧抓住不放，人家的优点他一点也没有看到学到。本来是去“淘宝”的，结果变成了去收集人家的垃圾、业障。这就是失去了觉照。知己才能知彼，彼此都是一面镜子。我们与人共事乃至交友，都要让对方把长处发挥出来，避开短处，不要给他造业障的机会。对方造业障，做错事，是我们没有管好自己的身口意，才给了对方这样的机会。同样，我们想让对方做好事，也要为他创造做好事的机会。实际上你给他创造做好事的机会，你会得到和他一样的福报。因为是你给他提供了方便，创造了条件，尽管事情是他做的，你和他一样有功德，这就是随喜。
　　佛教一再强调学佛不外乎管住自己的身口意，一是不给自己造业障的机会；二是不给别人造业障的机会，或者说给自己一个修福报的机会，也给别人一个修福报的机会。管不住自己身口意的人，做什么都不会成功。一个人只有具备了超人的智慧，再加上超人的毅力，才会有超人的成就。你做什么事都不了了之，虎头蛇尾，以这种方式学佛修道，其结果也是不了了之，虎头蛇尾。从一件事就可以看出你做的所有的事，一件事就能全方位地体现出你内在所有的信息，所谓“窥一斑而见全豹”。
　　每个人都有自己的工作和生活环境，你的品质、能量、能力、素质和你所有的信息全都在这个环境里体现出来。打一个比方，我们流通处进的货物的款式、颜色、摆设的方式就体现出里面工作人员的审美、素质和水平，从这些细节就可以看出他们内在所有的信息。同样，看我们东华寺的库房，就可以看出管库房那几个人内心的状态。库房物品的摆放是否一目了然，库房内是否畅通无阻，拿东西是否顺手，这些就代表了他们的思维清不清晰，有没有逻辑性，思路是不是清晰明了，做事是不是有章法。库房就是他们内心世界的显现。一个人做事如果没有程序、章法，他内在的消化就不良，气血的运行就阻滞淤塞。你们看看自己的房间摆得整不整齐，协不协调，就知道自己的身体健不健康，内在协不协调，干不干净。你房间的卫生多少天打扫一次，你就应该知道你心灵的卫生、内在的贪嗔痴多久打扫一次。一个从不打扫房间的人，他会打扫他心灵的空间吗？一个人对自己的工作抓不住重点，来学佛又怎么能抓住学佛的重点呢？学佛也一样无处下手，他所谓的“在修行”，修的都是些无关痛痒的、边缘的方法。
　　不检查自己工作环境的人，对自己内心世界的管理也不严格，觉察不到自己的起心动念。如果他善于觉察自己内在的起心动念，同样他也会检查自己的工作环境，就像理顺自己的思想、思路一样，理顺内在外在的一切。
　　很多人喜欢清静，把自己关在小房间里，这样还想达到人天合一，和万物融为一体，听起来岂不可笑？从理论上都讲不通，实修上又怎么可能达成呢？在群体里和别人格格不入，连自己身边的人群都融不进去，又怎么和大自然，和宇宙万物，和佛菩萨融为一体呢？眼前看得见摸得着的都回避不予理睬，都不能沟通，又怎么和看不见摸不着的沟通呢？
　　如果生活中别人说的话你不能很快地理解，那么你学佛也是如此，佛说的话、明师说的话你也无法理解。如果你真是一个想学佛的人，你心中还有忌讳的事，我奉劝你去面对，去接受，去超越。除非你不是真正想学佛，想进步。实际上这是你的“我执”在作怪。如果你已经感觉到，认识到了，你更应该放下“我执”去面对它；如果意识不到，则另当别论。据我多年的观察，学佛的人学得越久，心灵的空间越小，外面套的壳越厚，最后把自己套死了，还美其名曰自己在勇猛精进地用功修道，还以为自己很有修行！
　　学佛的人不攀缘，不惹是生非。但是，当缘来到你面前，是非来到你面前，你回避了，不敢去面对，这怎么能说明你学佛进步了，你超越了呢？虽然佛光普照一切众生，就像阳光普照万物一样，但是你躲在屋子里关上门，拉上窗帘，阳光怎么会照耀到你呢？佛是没有分别的，但碰到有分别的众生，佛也无可奈何。
　　我们不是经常说“人身难得，佛法难闻”吗？你得到了人身，闻到了佛法，又怎么样？难道你就比别人更高贵更富有吗？你和别人并没有区别，甚至闻到佛法以后你反而不如别人了，因为你把佛法给曲解了。如果你没有闻到佛法，你就不会去亲近佛教徒。那么你听到的、见到的，都是社会上更真实、更直接的东西。这些可能会把你的内心世界剖析得更深入，更透彻，更淋漓尽致，让你的内心世界更真实地袒露出来。可是由于我们无明，闻到了佛法，把佛法错解了，反而把佛法的理论变成为自己行为开脱的说辞和理由。
　　一个懒惰的人在社会上是没有生存空间的。有一天出了家，闻到了佛法，他的懒惰反而变成了长处。他为自己的懒惰找到了冠冕堂皇的说辞：“哎呀！学佛要看破放下，不要追求世间上的功名利禄。既然得到了人身，就要好好修学佛法呀！”于是他每天待在屋子里胡思乱想整天发呆，给别人的感觉像是对功名利禄都看破放下了，心里对什么都不在意了！事实真是这样吗？做事没有耐力，不了了之的人，在佛门里给人的感觉也像是拿得起，放得下。所以，看佛教徒要别具慧眼，否则就容易识错人。
　　问：师父，请教一个发愿的问题。有个居士在北方某个寺院诵《地藏经》发大愿，结果招了一身附体，很痛苦。您曾经说过，普通人都是以妄心发愿，而一个开悟的人自然具足了愿力。那么普通人是不是不应该发愿呢？如果要发愿，应该如何发？
　　师：我先问你第一个问题，为什么他发愿不仅没有得到好处，反而得到坏处；不是招来了善缘，而是招来了恶缘？
　　问：是不是他以妄心发愿招来了魔障？
　　师：我每天也有妄心，也打妄想，我怎么就没有招来精灵鬼怪呢？你以为我们每天读一读“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”就是发愿吗？以为说一说“我要替国家承受灾难，替某人承担病痛”就会有力量，就真的能替他受过，承担业障吗？果真这样，我们发愿本来是因为同情别人，想帮助别人，代人受过，替人承受病痛，结果自己还倒了霉，谁还敢再发愿？
　　这个问题留给你们去参悟，悟不透再来问我。为什么我们发愿去帮助别人，替人承担业障，承受病痛，自己反而生病，事业衰败，甚至家破人亡？为什么别人这样起心动念，本来不好的变好了，不成功变成功了？为什么形式上大家都在做同样的事，得到的结果却不一样？我可以给你们提一个醒：诸佛菩萨、护法神是干什么的？
　　重要的是信佛和学佛。什么是佛？什么是魔？什么是精灵鬼怪？他们都真实存在吗？你是超越了他，还是皈依了他？他是主宰，还是你是主宰？什么都知道，什么都不知道。见多了，识广了，有智慧了，当下受用了吗？这个问题留给你们回去思考、参悟。