一念清净，无明去，智慧现；一念执着，无明起，烦恼生。实际上在修学佛法的道路上所遇到的问题，都跳不出《降伏其心》。在座的有几位把《降伏其心》读过三遍？读书本身就是在修行。可是很多学佛的人宁可整天闭着眼睛，盘着腿，胡思乱想，浑浑噩噩，不看书，不学习。实际上这种所谓的“修行”是用来掩饰自己的惰性。修行首先要养成良好的习惯，形成固定的作息时间，到了打坐时间就打坐，到了学习时间就学习。知识累积不够是开不了智慧的，只有量变才能达到质变。我们之所以开不了智慧，就是因为没有足够的知识。当你的知识和经历累积到一定程度，由量变达到质变，转识成智，你就开智慧了。
　　我们头脑的活动是与生俱来的，你不让它记忆佛经，思考佛经，不给它信息，它就会胡思乱想，妄念纷飞。你白天看了哪一部经，晚上打坐就参里面的某一句话。比如什么叫“应无所住”？什么叫“妙明真心”？什么叫“本自具足，本自圆满”……你的头脑有事做，就不会胡思乱想了。
　　就大家目前的水平，尽管放心大胆地去用功，绝对不会走火入魔，不会进入枯木禅，不会走错路。你都没有上路，怎么会走错路呢？要达到三禅以上，才会进入枯木禅。枯木禅是一心不乱，身心两忘，在身心两忘的同时觉照也丢失了，只处在止上，忘掉了观。止为定，观为慧。只止不观，是处在死定当中，身心像一潭死水。
　　过去禅宗有一句话叫“枯木倚寒岩”——本来是一个有血有肉有情之躯，坐在这里却如同枯木一般，喜怒哀乐、七情六欲都没有了。一个修行人不仅有喜怒哀乐、七情六欲，而且他的情绪、情感、觉受比世俗人要敏锐、强烈、精确数万倍。一个修行人的六根是同时起用的，你只要起个心，动个念，说句话，或流露出一个眼神，他就知道你处在什么境界，是什么状况，该用什么方法对治，根本不需要你多说。六根处于散乱之中的普通人才接收不到他人的信息，感受不到他人的起心动念。
　　菩萨的悲心、佛祖的智慧，是因为他们的七情六欲、喜怒哀乐达到了顶峰，由量变达到了质变而产生的。如果佛菩萨没有喜怒哀乐、七情六欲，怎么能感受到众生的痛苦和渴望，又怎么能解除众生的疑惑呢？如果修行人像木头石头一样没有喜怒哀乐、七情六欲，跟死人有什么区别？众生来到我们面前述说他们的痛苦、愿望，我们又怎么能感同身受，怎么能生起悲心，为他们拔除痛苦呢？我们之所以没有悲心，就是因为我们的喜怒哀乐、七情六欲不够强烈，不够精确到位，不够圆满。我们所谓的喜怒哀乐、七情六欲都是处在散乱当中，当无明的众生带着烦恼、痛苦来到我们面前，我们无动于衷，没有感觉。因为我们不是一个完整的人，所以感受不到别人的喜怒哀乐。你千万不要说修行人没有喜怒哀乐、七情六欲。你这么说，就两个答案：一，你是个白痴傻瓜。二，你是个没有灵魂的人。我被病痛折磨得死去活来，痛苦不堪，你为什么感受不到呢？我贫穷困顿，无法赡养父母，你为什么感受不到呢？我终于找到了明师，战胜了自我的贪婪，修成了正果，我的喜悦为什么你也感受不到呢？……你感受不到，怎么能对症下药，为众生拔除痛苦呢？佛菩萨的悲心是因为看到感受到众生的痛苦才生起的。佛菩萨的智慧是因为看到了众生的无明才打开的。
　　想成佛，必须有佛的心量和承受力。你的承受力有多大，成就就有多大；你能包容多少，就能和佛菩萨感应多少，就能获得多少佛菩萨的加持力。你们可以问问自己有没有佛的心量，有没有佛的承受力。如果没有，你这辈子注定不可能成佛！
　　很多人所想所说和所做的相差太远了，想出家，没有牺牲和奉献精神，怎么能出家呢？为什么古人那么尊重出家人？因为出家人把自己的一生全都奉献给了三宝，没有个人的私心。现在很多人说自己要“发心出家”，什么叫发心？
　　答：为了团体的利益勇于去做去承担，就叫发心。
　　师：讲得好。不是自己需要，是别人需要，团体需要，国家民族需要，你去做了，敢于牺牲奉献，做你自己不愿意做的事，这才叫做发心。如果做的是自己需要、自己喜欢的事，又怎么能叫发心呢？
　　过去的出家人都曾经在社会上功成名就。功名利禄、荣华富贵，想要的一切都拥有了，但是看到佛法衰微，真理得不到传播，众生疾苦没有人能帮他们拔除，不忍众生苦，不忍圣教衰，才毅然放弃家庭、妻儿老小和拥有的一切而出家。而且他们在世间时，往往四明已经达到了顶峰，所以一出家就成祖师，这才叫做发心出家。试问：如果你在世间什么都拥有，样样如意，事事顺心，你会出家吗？既然出了家，你能不能拔除众生的痛苦？能不能续佛慧命？如果不能，怎么能叫发心出家呢？
　　但是，二十一世纪将会有一大批素质高，在社会上功成名就，信仰佛法的成功人士发心出家。因为他们看到社会上有几十万僧尼，却没有几个能把佛法继承下来，延续下去，把真理原原本本地讲述给众生，没有几个人能拔除众生的痛苦；看到自己的信仰被扭曲、被破坏、被毁灭而痛心疾首，不忍佛法被邪知邪见的人继续糟蹋下去，所以发愿出家。这才叫做发心，这才是真正意义上的出家，这样的出家才有真正的价值和意义！
　　我们是为了什么而出家？是为了谁而发心？我们学佛能做什么？出家能做什么？如果是为了自己而出家，能叫发心吗？为众生、为三宝、为国家民族发心，才是发心的真正意义。
　　既然出了家，当初你发心的那一念，那个理想抱负，那颗菩提心是减弱了还是在增长？只要你能保持十年前闻到佛法时的那一念、那个心态，你就是一个真正的修行人，真正的出家人。即便这样，你还成不了祖师，成不了佛菩萨。祖师、佛菩萨的道心是与日俱增的，这才是祖师和佛菩萨的风范。既然出了家，就要跟祖师比，跟佛菩萨比。心中只有佛菩萨，只有祖师，了生死才有希望。出了家，你就应该为了不忍众生苦，不忍圣教衰而刻苦努力，勇猛精进。如果你坚守这样的信念，十年二十年下来，你就是祖师。
　　万行二十三年来就是这样想，这样走过来的。当初的那一念到现在都没有改变，道心年年都在增长。一个念头保持二十年不变，你怎么可能没有成就呢？为了你的信仰，为了你的理想，吃再多苦也不为苦，受再多气也不为受气，因为你是要成佛作祖的。不付出代价，跟别人一样得过且过，怎么可能成佛作祖呢？古人之所以能成佛作祖，是吃了别人吃不了的苦，承受了别人无法承受的磨难与磨炼，所以才成就了。一点气、一点累都受不了，临阵脱逃，跟普通人有什么区别？没有超人的志向，超人的智慧、心量、胆识、魄力、耐力和承受力，就没有超人的成就，你就跟普通人一样。你有一点点与众不同，你内在的品质比别人高一点，心量比别人大一点，你就上了一个层次；你比别人勤劳一点，奉献精神比别人多一点，你又高了一个层次；你的耐力和承受力比别人强一点，你更高了一个层次……你方方面面（方方面面综合起来，统称为素质）都比别人高一点点，你的素质就比别人好，你的成就就比别人大。
　　出家人什么都要学。虚心向他人学习请教是一种美德。做人的基本素质都不具备，想学佛成佛，可能吗？想学佛，先做人。人该具备的品德都具备了再去学佛。我们学佛修道这么多年还入不了道，就是因为基本的品德不具备。连基本功都没有，怎么入道呢？
　　一个学佛的人遇事总为自己解释辩护，可见内在的承受力多么小。你与其用心解释，不如用心去找原因，把事情做好，把人做好，用事实来说话。
　　干什么都要一心一意。这个一心一意指的是全心全意。你全心全意地工作，全心全意地打坐，全心全意地学习，全心全意地吃饭……做任何事都全心全意，无论做什么你都会成功。如果你做什么都三心二意，任何事你都做不好。
　　东华寺这么好的修行环境，再不进步，真的是冤枉啊！父母给了你健康的身体，这么好看的容貌，又生在太平盛世，闻到了佛法，遇到了明师，住进了寺庙，你应该感到很庆幸、很知足、很感恩！你应该利用这个身体、这个时代、这个太平盛世、这个环境，好好地用功修行才对，而不是享受你拥有的这一切！
　　学佛，就要存佛心，说佛话，做佛事，以佛的标准要求自己。千万不要跟身边的普通人比，要跟祖师比，跟佛比！你想在东华寺出家，不是你有信仰，我就收你。信仰能说明什么？信仰是虚无缥缈的东西，谁的信仰经得起考验？谁不是人云亦云，跟风从云？谁是一个真正的大丈夫，能不被环境转？我不会看你的信仰，而是看你的素质、你的发心、你的所作所为，这些才是你信仰的真实体现。
　　希望大家能真正理解什么叫发心，清楚地知道自己为什么要出家，出了家能做什么！如果你出家是看好这个环境，这个饭碗，什么都不会，不能为三宝做事，只是混饭吃，你就是一个贪婪者、索取者、占有者，不是一个创造者、施予者。
　　有这样一个故事，两个信徒死了以后去投胎，阎罗王问第一个说：“你想做一个施者，还是做一个受者？”这个懒汉说：“我想做一个受者。”阎罗王说：“好，很好！”另一个说：“那我就做一个施者吧。”阎罗王也说：“好，很好！”阎罗王接着说：“受者就是乞丐，靠接受别人的施舍活着；或者是一个身体残弱、六根不全的人，靠别人养着，给他端吃端喝；或者是猪牛羊等，靠人饲养。”那个懒汉一听，后悔极了。阎罗王接着又说：“你想做施者，我就让你功成名就，给你荣华富贵，让你成为富豪、高官，做大智者、大勇者；让你有足够的智慧教化别人；有足够的财富施予别人；有足够的权利利益别人；有足够的体力帮助别人；有足够的能力干一番事业，养活成千上万的人；有足够的能力做祖师，让大家来到你身边，闻你的法，修行悟道。”这就是施者与受者的区别。
　　你愿意做施者还是受者？发多大的心，就成就多大的事。只有发施者的心、利益众生的心、成佛的心，才能成佛。