问：您说在修证上达到百尺竿头之后，更进一步是回到人间行愿。请问要行愿到什么时候，才能达到佛的境界？
　　师：行愿无止境。把三身四智行出来就是佛的境界，就达到了佛的等级。佛的行愿是无止境的。所谓“众生度尽方成佛”，佛在说这句话的时候已经成佛了。如果一定要说佛的境界，那么行愿度众生就是佛所享受的境界。
　　问：到佛的境界已经无我相、人相、众生相、寿者相了，在佛的眼里怎么还会有众生呢？众生究竟需不需要度？
　　师：在佛的境界里的确已经没有四相了。佛的境界是从佛坛上下来与众生为伍。当他下来的时候就有四相有众生了。为什么佛要从佛坛上下来，不坐在佛坛上享受他的三摩地呢？这就是佛的境界！我们说人的一生，酸甜苦辣什么都要去尝试。佛的一生也一样，除了享受佛的境界以外，人的工作、人的生活他也要去做，去经历，去体验，否则这个佛的境界和果位是不圆满的。佛获得三身四智是因为他达到了佛的境界，但只有回到众生当中行愿，他的三身四智才会圆满。
　　问：老师看到学生做题时很辛苦，是帮他一下呢，还是让他自己度过这一关？从实质上来说，这样的帮并不是真正的帮，甚至可能害了他。佛对众生是否也如此？
　　师：我经常说一句话：有求必应的佛不是真正的佛，有问必答的明师不是合格的明师。有些问题必须由众生自己去解答，去解决。众生必须自己度自己，不是佛去度他。否则佛就不是真正的佛，就不是真正的慈悲。就像很多父母对孩子有求必应，孩子长大以后对所拥有的一切，无论是物质还是情感，都不懂得珍惜，更不懂得感恩。因为这些都不是他通过自身的努力和奋斗得来的，得到太容易就不会珍惜。在这种环境中长大的孩子，贪欲和嗔恨之心会比较重，他求十次，如果有一次没有得到满足，他就会抱怨，甚至嗔恨。不知恩，又如何感恩呢？
　　圣人绝对不会让你有求必应。就像上次WA说的明师那样：你痛苦的时候，他会让你更痛苦；你快乐的时候，他会让你更快乐。为什么明师要这样做呢？按常理讲，你已经快乐了，为什么还要让你更快乐呢？你已经很痛苦了，为什么还要让你更痛苦呢？快乐到极致就超越了快乐，痛苦到极致就超越了痛苦。我们到这个世界的目的是为了超越。没有超越的，体验了，了知了，就超越了。
　　问：您在书中讲到，圣人也有贪嗔痴，只不过前念迷，后念觉，不会被贪嗔痴的念头所转。贪嗔痴不也是习气吗？难道到了圣人的境界，还会有这些习气吗？
　　师：圣人所谓的“贪”，是一种无我的贪。
　　问：您在书中讲到，开悟的圣人做任何事都合乎道。如果一个圣人抄刀去杀人放火，奸淫掳掠，难道他的这种行为也符合道吗？
　　师：一个成就的圣人不会做这种事，除非是为了度化一些特殊的众生。就像观音菩萨有三十二化身一样，众生需要以什么因缘得度，他就用什么方式去度他。但只有达到菩萨的境界才可以这么做。密教讲必须八地以上的菩萨，才能按众生需要的方式去度众生。
　　佛教是以人的起心动念来判定因果。其他宗教也是以起心动念和动机来判定是非对错。社会上是以人的行为造作来判定是非对错。佛教讲身口意三业，对宗教而言最关键的是意业，用意念诅咒人杀人，比杀人的身体还厉害，所造的业更重。
　　问：对于我们没有了悟的众生来讲，如果遇到一位上师用一种非常不符合人文道德的方式度化众生，这时候我们如何判断他这样做是如法，还是不如法呢？如何知道他是一个八地以上的菩萨，还是一个邪魔外道？
　　师：一个明师是否达到八地，众生无法鉴别和判断。但是佛教告诉我们一句话：“是法住法位，不乱世间相。”如果他的所作所为完全违背了世间的规则，也就是说破坏了世间的道，那么，即便他证得了三身四智，也是邪魔外道。
　　问：现在社会上对某些寺院商业化的现象有很多评论。以某某寺为例，这种侧重商业的做法，给当地带来了很大的经济效益。这样做是否值得？
　　师：值得赞誉，值得推崇，这也是一种济世救人的方式。某某寺是一个团体，住着几百号人，抓经济的只有一个，其余的都抓修行。我们东华寺现在几十个人都抓修行，就缺一个人抓经济，一个人抓文化，一个人抓外交。既然这个寺庙有这个优势，为什么不派一两个人去发挥这个优势呢？并不是整个寺庙几百号人都抓商业去了。一个团体需要各种人才，各方面都要得到发展，应该让大家的才能得到发挥。况且，一个团体在一个地方必须发挥自己的价值，得到地方的认可。我一贯主张自己要扮演一个创造者、施予者的角色，而不是一个索取者、消费者的角色。既然他本身有这样的优势和特长，为什么不去发挥呢？
　　问：某某寺这样做，会不会给普通的信众造成很大的困惑呢？从长远来看，这样的做法对佛法是真正有贡献，还是有损害呢？
　　师：这种做法只会给无智的人造成不好的印象。我们要度的是高素质的人，不是那些愚昧无知的人。愚昧无知的人是“以相论相”。有智慧的人是“见相超相”——这是佛菩萨的境界！以相论相，佛和众生永远一样！
　　问：禅宗参话头的殊胜之处在哪里？比如“如何是佛祖西来意”这个话头如何去参？
　　师：参话头是四禅八定修完以后的用功方法。四禅八定修完，达到了一心不乱，才有资格参话头。什么叫参话头？首先这颗心要能专注在一个话头上，也就是要能一心不乱地定在一个问题上，才能参话头。如果心散乱，不能专注在一个问题上，又如何参这个问题呢？如此说来，现在参话头的，不管出家在家，都是自欺欺人，都不懂什么叫参话头。话头就是问题。这个问题不能让你茶不思，饭不进，睡不着，把你堵得难受，二六时中不能把这个疑惑放在心中，你又如何参呢？
　　你们心中是否一直提着某个问题？你一天提了多少问题，又放下了多少问题？如果你真的能十年如一日地提着一个问题，怎么可能不成就呢？现在众生的话头太多了，一天换几十个，哪一个话头也没有提上十分钟。过去的祖师之所以成就，就是因为他们十年二十年只抓住一个话头放在心里，提在心里，行住坐卧都在思考，渴望解决这个问题，所以开悟了。
　　问：您书上有一个“悟后起修”的概念。禅宗也有很多这样的公案，比如说一位师父在锄地的时候，把锄头往后一扔，打在了青青翠竹上，“砰”的一声他就开悟了。那么，他悟的是什么？他悟了以后是不是就起修？他修的又是什么？应该怎么修？
　　师：他悟到的是本来面目的真相，但他并没有见到本来面目的真相。悟后起修是见到了本来面目的真相。所谓的“悟后起修”是真正的修行开始了。他修的是什么？应该怎么修？我曾经讲过：悟道、见道和证道之间是有区别的，在此之前，还是处于有为法阶段。举例来说，在没有见道以前，你听说有一本《龙树六论》在东华寺，于是你深信不疑地认定《龙树六论》就在东华山，这是悟道。经过你多年的努力和苦苦寻觅，终于来到了东华寺，见到了《龙树六论》，这就叫做见道了。但你还没有掌握《龙树六论》的核心思想。有一天你深刻地理解和吸收了《龙树六论》的思想精髓，和它融为一体，这时候《龙树六论》就是你，你就是《龙树六论》，这时候你就证道了，你才有资格出去弘道，弘扬佛法。
　　现在有很多佛学研究者只是悟道了，并没有见道，更没有证道，没有与道融为一体，他们所谓的弘扬佛法，弘扬的只是一些个人的知见和理论。
　　问：您宣扬的一个很重要观点：在家人在红尘中修，也是一种非常好的修行方式。做事一心不乱就是一种禅定境界。但是，在家人用这种修法是否能达到究竟？比如您讲本来面目出去以后才是真正修道的开始，在家人通过做事来修炼，又如何能达到这种境界呢？
　　师：在家人如果真的想了生死，悟道成佛，在某个阶段必须把自己封闭起来修炼。我们出家人所谓的“职业修行”，也并不是整个修行过程都是封闭式的。我们虽然闭关，但只是在修行的某个阶段。如果修行要一百步才圆满的话，闭关只是其中一步，还有九十九步不需要用闭关的方式来完成。所以出家人修行，有九十九步同在家人一样，在工作中修行，在修行中工作，在日常生活和做事中修行。出家人在寺庙里每天也有很多事务要处理，只是出家人的生活和面对的事务比在家人单纯一些。
　　问：《楞严经》上有一句话说，如果一个人淫欲不除，要想了悟，如同煮沙成饭，永远都不可能。在家居士也有修到彻悟境界的，维摩诘居士就是其中之一。也就是说修行未必一定要禁欲，但要节欲，这个度应该如何把握呢？
　　师：这个问题密宗讲得很清楚，当一个人在气入中脉、开顶的阶段，不仅要节欲，还要禁欲。当中脉打通，梵穴轮打开，本来面目冲出去以后，禁不禁欲就不是很重要了。但是，一个在家修行人一生都要节欲。我们出家人从出家的那一天开始就必须禁欲，必须把普通人的根彻底降伏和转化。如果这个根没有降伏和转化，身上的俗气永远脱俗不掉。我们说某某人很脱俗，那是因为他不仅生理上的欲望超越了，心理上的欲望也超越了。但这种超越必须建立在果位的基础上。果位分生理的果位和心理的果位。
　　为什么有些人见到异性眼睛会放光，身体的细胞会颤动（自己都不知道），手脚都不知道该怎么摆放呢？那不是他想这样，而是因为我们是欲界的众生，我们本身就是两性欲望和合的产物和复制品，也就是说我们骨子里面就充满了欲望，没有经过修炼怎么可能超越呢？绝无可能！
　　但是，我们的灵魂（佛教从不讲灵魂），或者说我们的本来面目，我们的自性，不是两性和合产生的，她来自三界之外，进入我们这个两性和合产生的身体里面。为什么她要进入这个身体呢？她要发挥她的作用，就必须借助身体这个工具。我们的身体就是本来面目的载体。这个载体是由各种因素和合而成的，就像一部机器是由很多零部件组成的一样。如果其中一个零部件坏了，这部机器就无法正常运行了。如果这个载体坏到实在无法修理，就只有报废了，本来面目再跳进另一个载体，继续完成她的使命。
　　当我们的中脉通了，梵穴轮打开了，最先进入我们身体的那个东西出去以后又再次回到身体里面，我们的身体才会彻底转化。在她没有出去之前，如果谁说他超越了身体的欲望，只能说他不懂。如果他懂了还这么说，那就是自欺欺人。
　　为什么我们这个娑婆世界被称为欲界呢？欲界的万事万物都是由两性和合产生的，你身体的每一个细胞都充满了阴阳。什么叫阴阳？阴是负面消极的，阳是正面积极的。是阴阳和合构成了娑婆世界，是一阴一阳造就了我们的思维方式和生活方式。正因为如此，我们的本来面目才能主宰我们的身体，改变我们的身体，驾驭我们的身体，因为拥有的是同一种属性。
　　有一句话，人的情感有多强烈，理智就有多清醒。我们可以把情感理解为欲望，理智就是我们的本来面目。一个人只有理智没有情感，或者只有情感没有理智，这本身就是阴阳不平衡。为什么要同时具备这两股力量呢？“一阴一阳之谓道”，只有同时拥有这两股力量，我们的身心才能达到平衡，否则无法平衡。宇宙间的万事万物因为存在这两种力量才达到平衡。如果出现问题，就是这两种力量失去了平衡。无论自然界还是我们的四大都是如此。
　　修，就是把这两股力量修到平衡。地大不平衡就会地震，水大不平衡就会洪水泛滥，风大不平衡就会刮台风。地震、山洪、台风是大自然自我调整的方式。
　　问：您在书中写到，很多禅师悟道以后还在反复打捞，甚至六祖惠能还在禅床上反复打捞了十几年。请问这些禅师都在打捞些什么？怎么才能打捞到？
　　师：打捞有两种：一是看自己能否念念入道，是否会被境牵，被境转。二是看这个独立超越于身体之外的东西是否随看随在，是否真的来去自由，无牵无挂。前者是为了用，后者是为了体，有体有用，四大才能如是。
　　问：我们学佛其中的一个诱因，就是想知道自己是从何方而来。您在书中提到人是从光音天来的，那么光音天的生命又是从哪里来的？这样持续不断地上溯到源头，我们的生命最初是从哪里来的？
　　师：人不是从光音天来的，是经过光音天而来的。我们究竟是从哪里来的？打一个比方，比如我住在东华寺的方丈楼，要经过牌坊、山门、大殿、法堂、三圣洞，才能到方丈楼。如果我们从方丈楼出来，方丈楼又在哪里？方丈楼只是东华寺的一部分。但是三界的概念不同，三界内外是一个整体。我们原本是整体的一部分，只是我们的起心动念才形成了个体，一旦变成了个体，就无法融入整体。什么时候我们超越了四相，就和整体融为一体了，这时候我们才会没有分别地知道东华寺就是方丈楼，方丈楼就是东华寺。因为众生的根器和素质不一样，无始以来的业力不一样，所处的时空也不一样。只有当你通过修证获得了圆满，你和它们融为一体了，你才不会再分别方丈楼和东华寺。
　　问：众生有名利权情的欲望，他们的六根不断地追逐六尘，很难明心见性。所以佛家要我们放下。但是，一旦我们把这些欲望放下，又失去了奋斗的动力，变得消极，也无法一心一意、一心不乱地做事。我们应该如何协调这个关系呢？
　　师：实际上从究竟位上来讲，六根和六尘也是本来面目的显现，它本身就是佛。但这句话必须建立在三身四智圆满的基础上，也就是要通过实证才可以感受到，不是用头脑能理解到的。为什么佛教讲烦恼就是菩提，这个娑婆世界就是极乐世界？那是站在佛的境界上讲。佛已经圆满了，到哪里都是个快乐、自在、没有分别的人。可是有很多无知的信徒认为：我在娑婆世界有烦恼，没有解脱，阿弥陀佛把我带到极乐世界，我就得大自在，就有智慧了。可能吗？你在中国是个弱智，是个烦恼的人，把你接到美国，你就变成一个高智商、自在的人了？可能吗？可是竟然有很多人都相信！
　　至于如何协调的问题，能利益众生和社会的事你就去做，或者以利益众生和社会的心去做你做的事，否则就停止你的妄想。 
　　问：南传佛教的小乘修法可以修到四果罗汉的境界。他们也必须经过四禅八定——打通中脉、灵体出窍这个过程吗？如果不是，为什么小乘经典对这些问题从来不谈呢？
　　师：汉传佛教过去也从不谈这些，只是最近这个时代才开始谈，所以好多人认为汉传佛教没有这些东西。不管你信什么教，修什么法，教和法都是为人制定的。无论你是东方人西方人，古人还是今人，你的奇经八脉、生理结构是不会改变的，只不过现代人的身体比古时候缩小了一点。无论你修什么法，首先必须改变自己的色身，要改变色身，经络必须畅通。无论你是否了解自己身体的经络，是否刻意去修通经络，在修行的过程中，色身都是随着身体经络的不断疏通而转化。只不过你懂得经络的位置、布局和走向，在修行的时候会知道身体的哪些部位会有反应，反应的原因是什么。通过这些，你可以知道你的身体净化到什么程度，通过了哪个阶段。如果你不懂经络，对身体的反应你只会一概而论，以为这些都是相，不要执著。如果你是后者，你更容易超越身体的反应。因为你不了解经络的流程和走向，你就不会把觉知放在身体的感受上，也就是说你不会把心理放在生理上，这样你更容易超越生理。我们不能超越生理，往往是因为对自己的生理有所了解，但又不是真正的了解。真正了解生理的人，不会把觉知放在生理上，会把身体彻底空掉。过去的祖师大德非常慈悲，很有智慧，所以从来不讲身体的反应，一旦听到你在讲身体的反应，他就一香板打到你身上，告诉你不要执著。对身体执著得越多，越不容易突破生理的反应。
　　问：您在《降伏其心》上讲人有八层身体，修行的过程就是不断地突破这八层身体。那么，这八层身体的突破和四禅八定的修行境界是如何对应的呢？
　　师：这讲起来很多啊！初禅是突破了第一层身体，进去，看到了第二层身体，但没有穿过第二层身体。这个道理就如同八道墙，你穿过了第一道墙，见到了第二道墙，但还没有钻进第二道墙，更没有突破第二道墙。就算四禅八定修完，最多也只突破了第六道墙，见到了第七道墙。一个四禅八定都修完的人同样还有我执，还有分别，还没有超越第七识（第七识分别是非、好坏、善恶、对错等），更没有见到自己的本来面目。穿过第一、第二、第三道墙，靠的全是禅定功夫，与理论无关。这时候身心合二为一。这个“一”与大自然衔接，再次合二为一。如果连最初身心的合一都达不到，更不要谈与大自然合一了。当第二次的合一完成以后，就可以从整体里面分出千千万万个你，这时候才能起大用，起妙用。
　　我们身体里面有一股先天的力量，它来自哪里，来自哪个方向呢？不能给它定方向，也不能说它来自哪个层次，它可以穿透任何一个层次，经历任何一个方向。在进入我们身体之前，它已经遍布每一个空间，穿透了任何一个层次，一旦进入我们的身体，它已经具备了任何一个时空的信息。因为它已经经历了千百万劫，收录和储存了千百万劫的信息。而我们的头脑只收录和储存了二三十年、四五十年的信息，跟它相比，太微不足道了！
　　为什么所有的宗教都主张放弃头脑的知见，把自己的自性、本来面目，或者说灵魂开发出来，发挥它的智慧呢？因为它已经经历了千百万劫，里面储存了无数的信息，什么样的信息都有。用佛教的话来讲，它经过了三界二十八重天，经过每一重天的时候，它都把这重天的信息和智慧储存了进去。正因为它经历了那么多重天、那么多劫，一旦要返回的时候，它才有能力，才有可能返回。它本身就是从那条路下来的，为什么不能再从那条路返回去呢？之所以我们现在回不去，是因为我们没有找到它，没有和它沟通过，我们用的是头脑，头脑怎么可能返回到灵体的处所呢？这个头脑使用最长也就一百年，况且我们现在还没有历经一百年，只不过三十年、四十年、五十年而已。
　　理论说多了，大家不容易理解。还是一句话，不要用头脑的思维去修道，要想尽一切办法让头脑停止思维。如何让头脑停止思维呢？先确定一个方法，也就是把你的千念万念归于一念。比如你念佛，就住在一句佛号上；你观想，就住在观想上。无论你做什么，就住在你所做的事情上。只要能三年、五年、十年、二十年住在一件事情上，住在一个念头上，你不需要信任何教，不需要修任何法，你的这种状态已经超过了任何教、任何法。哪一个教，哪一个法都是让你持续地执著在一件事上，停留在一个念头上。你能长期执著一件事、一个念头，就是入三摩地。比如我们修莲花生法门，你能时时刻刻把念头放在头顶的这朵莲花上，这样定上半年，你的眼前一定会大放光明。当眼前这个大光明出现以后，你就会住在这个大光明上，这时候你的觉照无论何时何地都不会丢失，你做任何事都不会被外境所转。因为这时候你已经执著在你自性的光明里面，已经有所住了，怎么还会住在外面呢？之所以我们住在外面，是因为内在无所住。当你内在有所住的时候，你会发现：其实你是无所住的。
　　无所住的时候就是有所住，完全有所住的时候就是无所住。比如你现在的心很清净，很空灵，周围有十种声音你都听到了，但是你的心并没有住在任何一种声音上。如果一定要说你的心住在外面的声音上，我们可以把它理解为：你把你的力量分散到外面这十个声音上了，是全方位的融入和觉知。但是一般情况下周围的十种声音你并没有完全听到，只听到一两种，为什么？因为你太散乱了，而且你有所住，所以才能听到一两种声音。如果你把自己完全空掉，和万物融为一体，外面有一万个物体，你就分为一万份融入它们，你就能完全地觉知它们。不怕分散，就怕你不能大分散——把自己分成千千万万份就是大分散。普通人是一专就滞，一散就乱。圣人是专而不滞，散而不乱。
　　我们再回到现实中来，时刻看住自己的起心动念，当心念被境转的时候，你要知道它被转。不怕心被转，就怕觉知迟，有一念觉知，心就回来了。经过无数次这样：被转——觉知，又被转——又觉知，再被转——再觉知……一年、三年、五年，最后，你就没有来没有去了，也可以说哪里都是你，哪里又都不是你了。
　　要善于捕捉道，善于感受道，善于思考道。身体的道、心灵的道要经常去捕捉，去感受，把日常生活中的每一件事都当做道去做，去体验。千万不要认为盘腿打坐才是修道，才用心去做，其他事就不用心。其他事你不用心去做，修禅修道这件事你也不会用心。你在日常生活中都抓不到心，进入禅堂又怎么抓得到心呢？日常生活中的任何一件事你都能用心去做，到禅堂里来打坐，你说你不会用心，那是绝无可能的。三百六十行只要有一行你会用心，行行你都会用心。绝对不会工作的时候会用心，做饭的时候就没有心了。你工作的时候已经找到心了，做饭的时候怎么会找不到心呢？你做饭的时候找到心了，到大殿里诵经，到禅堂里打坐怎么会找不到心呢？如果找不到，只能说你在做饭的时候找到的心是假的。心只有一颗，事情有千千万万，是一颗心在做千千万万的事。如果你说你打坐没有抓到这颗心，我可以坦白地告诉你：你的一生从来没有用心做过一件事，从来没有抓住过自己的心。过去我不是讲过三句话：用心做事——一心一意，做事用心——全心全意，无心做事——无心无意。当一个修行人达到无心无意的时候，就可以多心多意，散而不乱了。欲散先专，欲专先散。