问：请问在修行中如何平衡身体的阴阳？
　　师：何谓阴？何谓阳？阴阳遍及宇宙虚空，世间万事万物都由阴阳和合而成。天地之间，男为阳，女为阴。男性左边为阳，右边为阴。女性左边为阴，右边为阳。我们的身体为阳，心为阴。人体前为阴，后为阳。有形有相的为阳，无形无相的为阴。无形无相的力量主宰有形有相的力量。万事万物都是由阴主宰阳。佛在《楞严经》里讲，修行就是把我们身体的阴阳修和谐，修统一，让我们与大自然合二为一，也就是与万物同一体。
　　我们身体腰部以下为欲界；腰部以上，咽喉以下为色界；咽喉以上为无色界。过去的祖师曾经讲，把腰部以下空掉，就超越了欲界；中间空掉，就超越了色界；上面空掉，就超越了无色界。把身体分为三部分，针对的就是三界。如果你超越了三界，就会发现其实只有一界，乃至一界都不存在，中间只是一条通道。对世俗人来讲有三界可出，有佛可成。对圣人来讲，无三界可出，无佛可成。如果一个人没有超越生理的欲望，过度地压抑，就会变态；过分地克制，生理就会变成一潭死水，三四十岁的身体就会如同六十岁的身体，像枯木一样。当修成这种状态，不要说成就了，就连生命都无法持久。
　　修行，首先要把生理的机能激活，又不落俗。但是一旦生理的机能激活了，在某个阶段欲望会非常强烈。如果这时候不适当地加以调整，心态不及时转变，很多人甚至每一个人都会停留在这个阶段无法超越。古时候的人到了这个阶段是如何超越生理欲望的呢？他们往往是过午不食，夜不倒单，把意念放在头顶上，甚至把意念放在呼上，不放在吸上。当意念放在“吸”上，会增加生理的欲望；当意念随着“呼”，就把生理的欲望排除了。当男性生理欲望强烈的时候，就不要在地上打坐。古人是坐在高高的山顶上，或者楼顶房顶上。这时候身体的气很足，能量很强，地球的引力会把身体的能量往下吸，生理的欲望就会特别强烈。当坐在远离地面的高处，地心引力减小，气就不会沉入丹田，而是上升，生理欲望就会减弱。所以古印度有一派修行人天天在树杈上打坐，或者在屋顶上打坐，被后来的佛祖斥为外道。古人这样做有他的道理，但是如果把这种方法当做究竟的方法又是错误的。在不同阶段，身体会出现不同的反应，需要用不同的方法对治。
　　道教、佛教，尤其是藏传佛教都谈到过“降白虎，斩赤龙”，这是真实不虚的。如果你们细心留意，会发现在修行的这个团体里，有一小部分很刻苦用功的人，他们面黄肌瘦，身体非常虚弱，一看就知道生理的机能压死了，枯萎了，没有修活。一个生理机能修活的人，额头一定是开阔，发光，饱满的，脸上会透出一种油光，根本不需要用什么润肤霜，身体的精气神是最好的润肤霜。为什么修行能让人返老还童呢？透过修行，即便你的生理年龄已经很大了，细胞仍然可以处于很年轻、很旺盛的代谢状态。
　　常人的细胞，尤其是运动员的细胞，代谢得比较快。修行人的细胞代谢得比较慢。这就是修行人细胞的生命期比不修行的人长的原因。原因有两个，一是修行人的身心很宁静、和谐、统一。比如修行人的细胞十天代谢一次，也就是十天死亡一次，不修行人的细胞七天就死亡一次。假设不修行的人一生之中细胞要代谢3600次，那么修行人的细胞可能只代谢2500次，乃至更少。细胞代谢得少，使用的时间长，人的寿命就长。还有一个原因跟饮食有关。肉食产生的能量为阴性，它往下沉，不容易往上升。而素食产生的能量为阳性，它往上升，不容易往下堕。往上升为神，往下堕为气。一个人身体的气足就有欲望，神足就脱俗就有智慧。当一个人的心完全停留在修道上，生理上的困扰是可以超越的。
　　古时候的修行人很少讲身体的反应和功夫，很少提出身体的问题。对他们而言，身体的问题根本不是问题，百日之内就突破了，他们从不会把心放在身体的反应上。为什么我们现代人的身体那么难以突破呢？因为我们过于在意身体的反应，把心全部放在身体上。过去的修行人谈境界的时候，多数是谈心灵的境界。即便是谈心灵的境界，禅堂的祖师也会拿香板打你，不允许你谈，怕你执著。一个人的心放在境界上，怎么可能继续往前走呢？所有的境界都不过是沿途风光，修行的道路上有无数的风光。古时候只要你没有明心见性，就不允许你停留在境界上。古人一再强调：身体不空掉，无法入道；世俗的功名利禄、七情六欲不空掉，无法修道；心不空掉，无法证道。
　　试问大家空掉了哪一层？都是知觉跟着感觉跑！身体一有感觉，知觉就跑过去了。谁能做到觉知高高在上，不管身体的感受呢？本来打坐就应该把心抛到身体之外。我们现在倒好，整个心都放在身体的反应上：这里痛，心就跑到这里；那里麻，心又跑到那里；肚子饿了，心就跑到肚子上去了；腰酸了，心又跑到腰上去了……心始终在身体上打转。以这种方式怎么可能修道呢？古人一坐就是几天，身体都坐忘了，甚至连心都忘了，进入一种无记状态，身心都忘掉了，正念也丢失了。我们现在放一百二十个心，绝对不会进入无记状态，身体空不掉，心也空不掉。在刚盘腿的前三十分钟，这时候心是没有了，但不是空掉，而是跑掉了。半小时后身体开始痛了，心又回来了，回到身体麻痛的点上去了。
　　为什么我们主张修行要盘腿打坐呢？大家都有这样的感受，盘腿的时候，脚、小腿、大腿、盆骨和腰这些部位是一节一节地往上麻，往上痛。如果你能坚持不动，就一节一节地往上疏通，也就是从下往上一节一节地空掉。之所以能空掉，说明它通了。当下面通了，才能一节一节地往上通。当力量被逼上来，生理欲望就没有了。当生理的力量从下往上升的时候，它自然就变成了光体。能量往上走就是智慧，往下走就是欲望。所以祖师讲“顺则凡夫，逆则圣”。盘腿打坐就是要改变我们生理能量的流向，让它从下往上走。这方面我已讲过多次，在此不再赘述。
　　莲花生动功的“河住江翻”就是帮助解决男女生理欲望的问题，帮你打通任督二脉，让能量从下面走到背部，从背部升到头顶，然后再出去。为什么叫“河住江翻”？仔细体会一下它的意思：河里的水停住不流了，江里的水从下面翻到上面，翻了个个，逆流而上。当你完成“河住江翻水倒流”的时候，生理自然风平浪静了，这时候你的眼前才会大放光明。你的睡眠很少，下面的能量全部升上来，聚集在头部，头脑得到足够的氧气，就不会昏沉。即便昏沉，也是短暂地犯困，休息半个小时，最多一个时辰，就有精神了。
　　为什么一般人一天睡那么多个小时还睡不醒，而且睡得那么死呢？因为欲望太重了，头脑的神变成气，气变成精，往下走了，也就是上面的能量降下去了。你什么时候把下面的能量修到中间，把中间的能量修到上面，头脑的能量足了，就不会昏沉，不需要睡觉了。所谓的睡觉，只是让身体休息，头脑仍然保持灵明、清醒的状态。这时候仍然可以看到第六意识的起心动念。为什么现在我们看不到自己的妄念呢？因为头脑的神不足，被浊气和欲望覆盖了。为什么一个人修到一定程度，会特别聪慧，看问题的角度和起点会那么高呢？他用的是神，不是气。为什么佛教强调：临终时从头顶出去是与佛相应，从肚子出去是与饿鬼相应，从膝盖出去是与畜生相应，从脚下出去是与地狱相应呢？
　　修行要关闭六根。六根一关闭，身体先天的门自然打开。我们先天的门是什么时候关闭呢？当我们的六根开始起用的时候，也就是我们美其名曰长大成熟了，眼睛会观察事物了，头脑会思考问题了，嘴巴会说话了，身体会做事了，六根都起用了，这时先天的门就彻底封闭了。六根用得越多，后天的门用得越多，先天的门就封得越死。所以我们要修练，要打坐，要把自己关在屋子里，要闭关，把自己的五根切断。当一个人关在屋子里，不看、不听、不闻、不尝、不触的时候，前五根自然就切断了，只有意根没法切断，这时候它会超常地活跃，因为前五根的力量全部转向了意根，意根得到前五根的力量怎么可能不活跃呢？什么时候你再学会把意根转向七根——第七识，七识也会非常活跃，活跃之后，会传递给八识，才能把这个仓库的门打开。
　　少吃肉食，少吃刺激性的食物，每餐吃七分饱，你脸上的污浊之气就会逐渐减少。我们每餐都吃得太饱，食物的刺激性又强，身体转化不了，就沉淀淤结，时间久了，气脉就堵塞。浊气排不出去，清气升不上来，头脑就昏沉，睡觉就睡得很死，脸上就没有光泽，眼根、耳根就不灵敏。
　　我们只知道吃饱可以让人身体健康，有力气，有精神，但忽略了一个问题，有时候饥饿也是为了让我们更健康，更有精神，更有智慧。身体就是一块电池，每天吃喝就如同在充电，一块电池天天充电，年年充电，电源从来没有切断过，久而久之，电池的使用寿命就会减短，电池就会报废。为什么古人养生，每个月有三天不吃饭，喝白开水清洗自己的肠胃呢？就像万行，每年有半个月不吃饭，这半个月他就不充电了，让身体的能量全部消耗掉，让这块电池空一空，然后再继续充电。
　　大家只知道吃饭是为了滋养身体，不知道不吃饭也是为了滋养身体；只知道补药可以让身体建康，不知道泄药也会让身体健康。适当地泻一泻，让肚子空一空，身体会通畅。你们有没有感受过吃得越饱越没精神，越昏沉，越想睡觉；而吃六七分饱反而有精神，头脑更清醒？为什么有时候我们会觉得头脑沉甸甸的？如果感觉始终是这样，想开智慧，开悟，那是妄想！什么时候你的身体空掉了，无论是在打坐、睡觉，还是走路，感觉到身体不存在了，尤其是上半身和头脑不存在了，开智慧、开悟成佛才有希望。
　　问：您有一个很重要的观点，就是学佛的根本在于起用。而一般人都说学佛是为了了生死。您是怎么看待这两个观点的？
　　师：一个人不知道如何生，又怎么知道如何死？不会生，又如何会死？活着的时候，人的关都没有过，又怎么可能过佛的关？人都没有圆满，又怎么可能成佛？人的生活都没有体验过，又如何体验佛的生活？属于人的事都不会做，又怎么会做佛事？修行自己都不能受用，又如何能普度众生，让众生因你而受用？世间的各种技艺、学问，都是为了让人受用的，你学了就应该受用。只有你受用了，才能让他人受用。你自己都没有受用，想让别人受用，那都是妄谈！受用，一是指为人受用，二是指处事受用。你的学历再高，禅定再深，不会为人处事，没有把“用”修出来，你也是无用，没有存在的价值。没有把“用”修出来的学问和禅定，都是邪知邪见，都不究竟。这样的修行和学习是没有价值，没有意义的。修学的价值就在于起用。
　　问：起用有没有层次的高下之分呢？
　　师：取决于你的身份、所处的环境。在不同的环境，就应该起不同的用。为什么现在讲“与时俱进”呢？当你和小学生在一起的时候，就应该让小学生受用；和大学生在一起的时候，就应该让大学生受用；和农民在一起的时候，就应该让农民受用；和知识分子、高干在一起的时候，也应该让他们受用。当你和佛在一起的时候的，就能和佛沟通；和普通人在一起的时候，也能和普通人沟通。既然你是一个修行人，就应该能上也能下。
　　学佛不会千变万化，又如何起用？万事万物都在变化之中，不能随着外界的改变而改变，就不可能起用。在随着外界万物改变的同时，还要保持自己的本性不丢失，不被外境转。我们总说学佛是为了度众生，却不知道自己也是众生之一，自己都度不了，又如何度别人呢？只要一做事，你的内在就暴露无遗，你的禅定功夫、素质，别人都看得清清楚楚。我们都说佛是全能的，是一个超人。我们学佛也应该是全能的，也是超人，什么都要会做，做什么都要比世间人做得好。
　　问：您还讲过，不管哪一宗，想圆满成就，都必须回来落在禅宗上。为什么这样说呢？
　　师：“禅”是所有宗教的核心。“禅”并不是指“禅宗”。佛教八大宗的核心都是“禅”。禅是禅，禅宗是禅宗。什么是禅？古人下了一个定义：专一、静虑、思维修、与万物同一体。也就是说只要你达到以上所说，都符合禅。禅是超越生理以外，用心灵去感受，去捕捉，去修证的一个东西，我们佛教把它称为“自性”“本来面目”，而基督教把它称为“上帝”，伊斯兰教把它称为“真主”。
　　问：您曾经讲过，教下讲“信、解、行、证”，这是修行的四个境界。这个“行”是否就是“行愿”？如果是，这个修行的次第和禅宗是不是有所不同？禅宗似乎是先证了以后再行愿。这样理解是否正确？如果真的不同，为什么会有这样的不同？
　　师: 禅宗的行愿分两步，在没有证果以前有一个行愿，在证果以后还有一个行愿，有两次行愿。前面的行愿是为了寻找道，后面的行愿是为了圆满道。实际上每个修行人，不管他懂还是不懂，有意还是无意，想修行成就，这条路都必须这样走——先行愿后证道，证道以后再行愿——这是修行的程序。问题是现在很多人都没有行愿，一直在修证。有多少人一闻到佛法，工作都不要了，家庭都不要了，本职工作不做了，做丈夫的不尽职责，做妻子的职责也不尽。出家人衣服不洗了，地板不拖了。真是掉进福堆里去了！掉进去就是一种堕落！
　　问：很多人“言下大悟”，这个“悟”是否就是见性？
　　师：应该说有两种，有时候“言下大悟”，只是悟到了理，悟到了修行的方法，悟到了怎么用功。如果他前面的功夫已经用到纯熟了，这时候的“言下大悟”应该是见性。祖师传记里面经常讲到“言下大悟，欢喜奉行，作礼而去”，去干什么就不提了。实际上就是去修道，去用功了。明白了，就应该退下去好好用功了。
　　问：您还讲过，明心见性才是修行的开始，此时要修习气，超越四大。能否请您解释一下，什么是“修习气，超四大”？如何修习气，超四大？
　　师：明心还属于见地的范畴，见性已经是功夫的范畴了。为什么佛教特别强调“见地”？没有见地，想入道，想见性，想见到这个果子，是绝无可能的。身体上的修行功夫和方法还比较好掌握，还好修。心灵上的修行方法和功夫既不好传，也不好修，只能随着你整体素质的不断提升，你修行的不断进步，自己去心领神会。无论你用什么语言去描绘，千比喻万比喻，都无法一步到位，和它总是差半步。这个半步就是古人讲的“言语道断，心行处灭”，它是超越身心之外独立存在的。一个修行人如果连有为法都不会修，都没修完，根本无法进入无为法的修行——心灵层次的修炼。
　　问：您还说过，一个人不接触事，所修的定力只能算小定，不堪众生一击，所以罗汉不敢出来度众生。难道小乘极果——四果阿罗汉的定境，只能算是小定吗？
　　师：四果阿罗汉的定境是一种大定。就罗汉的禅定来讲，只要他想定，就可以无限期永久地定下去。他处在禅定中可以了生死，一旦出定还是超越不了根本生死。而佛教讲的是起用，一旦起用就要出定；一出定，由于罗汉的定还不够圆满，仍然会流俗。如果他想要究竟圆满，就必须回小向大。
　　为什么佛菩萨的定和四果罗汉的定会有这么大的差别呢？差别的原因就在于最初的发心，说得通俗一点，就是最初的立志。有一种人修行的目的就是为了了生死，不再轮回。他种的是这个因，这个因就决定了他这一生，乃至他以后生生世世的境界和果位。如果以后他羡慕大菩萨的境界，突然转变了观念，他仍然修不上去，因为他的愿力、他的因在无量劫以前已经形成了。他要想进入菩萨的境界，必须回小向大。就像盆栽植物一样，必须从花盆里移出来，种到广阔的田地里去，让它长成苍天大树。这个花盆就是我们最初的一念，它如同我执一样，紧紧地把我们局限在其中，使我们和大道脱离。要想圆满，就必须打破“花盆”，回归自然。
　　为什么一个罗汉能加持方圆数百里呢？因为他心灵的磁场、他禅定的力量可以覆盖这么大的范围，可以和这么大面积的万物融为一体，所以他可以净化方圆数百里。
　　如果一个修行人的生理还没有修完，本来面目没有修出去，他是无法感受到道的。在此之前，他所谓的感受，全是身体的反应。身体的功夫无论修得多高，都无法让你感受到道。我们之所以感受到道，是道感受道，不是身体感受道。这个“道”是什么呢？就是我们的本来面目，就是我们的灵性，就是我们的自性。昨天晚上讲到，当我们的身体还没有形成的时候，从整体里面会下来一种力量，进入我们的身体。身体得到这股力量就活了，就有了灵气，各种功能就具备了，就如同佛像开光一样。什么叫“开光”？就是把宇宙的灵请到木头佛上，木头有了灵就“灵”了。我们的四大、六根起作用，就是因为里面有了灵。这个灵是先天形成的，不需要阴阳和合，它是不生不灭的。
　　我们现在修行，就是要把这个灵修出去，让她重返整体。当这个灵没有出离身体之前，你所有的感受、所有的境界，都是身体的反应。当她出去以后，就叫“见性”了。这时候才开始真正的修行，所修的就是她。但她本身是不需要修的，我们只是拿她和身体不停地对接，让身体转化、圆满，这时候对身体来说是第二次的修证、净化和改变。在此之前身体的改变、净化和修证，是为了把她修出去。她出去以后，可以把造化的力量输入我们身体，使我们与造化同一体，让身体产生质的变化，所以才会肉身不坏，修成金刚不坏之身。
　　讲多了，讲细了，就感到语言的匮乏，总感觉偏离了她；不讲，或者不讲这么细，反把她看得更清楚，更能感觉到她的存在。语言越描述，似乎离她越远，很容易把整体混淆为个体，把抽象的混淆为具象的。
　　修行，必须知道自己的每一个起心动念，每一个言行举止。这个能知的“知”必须时时刻刻存在，无论身体在做什么，必须看得清清楚楚。必须把她和我们的身体剥离开来。如果没有把她找到，没有把她和身体剥离开来，你永远都是个迷失方向，丢掉自我的人；如果把她找到了，和身体剥离开，让她独立存在了，无论你做什么，只要她存在，你就不会迷失方向，不会堕落，不会轮回。众生之所以造业，被因果转，就是因为她没有独立存在，没有从身体里剥离出去，跳出去看你的所作所为。相反，一个成就的人无论做什么事都能不落因果，超越因果，不受因果的制约，就是已经把她剥离开，让她独立存在，她在看着四大和六根的所作所为。
　　身体之内，六根之外，有一种力量和她直接交往，和她最接近，那就是我们的呼吸。抓住了呼吸，时时刻刻感受到呼吸，和呼吸融为一体，就看到了她，就抓住了她，就能驾御她。呼吸和她是连成一体的，而四大六根又和呼吸连在一起。呼吸和她连在一起分成三个阶段，三个层次。当一个人的呼吸不乱而且畅通的时候，他的头脑是空灵的，虚无的，他感受不到一个实实在在的头脑的存在。有一种瑜伽的修炼方法是洗鼻腔，洗脑，修炼的人每天早晨用鼻孔把水吸进大脑，再用鼻孔把它喷出去。为什么要这样洗鼻腔、洗头脑呢？就是为了保持头脑和鼻腔通道的畅通，畅通之后，一吸，气就直接进入大脑。
　　当一个人呼吸畅通，不感冒的时候，会感觉头脑很轻松，一吸气，头脑会特别清醒，就像喝泉水一样，有沁人心脾的感觉。我们身体的气越往下沉，沉淀得越好，一旦往上反弹的时候，力量就越猛，反弹得越究竟。当完成了“沉”和“升”这个阶段以后，身体的脉络才会畅通，顶轮和梵穴轮才能打开，我们的这个色身才能像莲花一样开放，才能见到莲台，否则这朵莲花永远是包着的，里面的莲台根本看不到。莲花非常独特，花苞一旦长成，即便没有开放，里面的莲台也已经长好了。莲花和莲台是同生同长，同时出现。一般的花都是先开花后结果，而莲花是开花的同时就结了果。
　　同样，心灵的想象力也是非常不可思议的。我们的身体之所以不能超越，是因为我们心理的力量不足。如果你心理的力量很足，完全可以用心理的力量影响和改变生理的力量。如果你的心力够，把心灵的境界立得高高的，不要停留在身体上，你很快就会超越生理的反应和身体的转化。如果你心灵的力量停留在身体的反应上，你的身体一辈子都无法转化和超越。我们越把心放在身体上，生理的反应就越多。你把心放在事业上，不放在身体上，你的身体反而转化得更快。因为你把身体放下了，忘掉了，空掉了。实际上身体照样有反应，只是你没有停住在反应上。
　　我经常说一句话：身体生病了，绝不能让心理也跟着生病，一旦心理生病，身体就彻底完了。相反，如果你的身体生病了，你的心理没有跟着生病，很快你的心理就把你生理的病转化了。但是只有一个心力很强的人才能做到这一点。一个心力很强的人为人祈祷祝福，会收到不可思议的效果。
　　打坐久了，背部会酸痛，有一股力量在那里涌动，上不去也下不来。如果你的心力够强，就把你的心放在背上，想象这股力量已经上来了，中脉已经疏通了。这样想上一段时间，你完全可以用心理的力量影响和转化生理的力量，把中脉打通。当生理的反应都过关了，结束了，身体通透了，生理的力量在身体里面就没有立足之地了。之所以生理的力量出不去，是疏通身体的这个流程还没有走完，这个载体还不通透。当把疏通身体的这段路走完，生理的力量出去了，下面还有更长的路要走，那时候就开始走向自然，回归自然了。
　　平时大家要把心，把意念放在头顶上，无论睁眼闭眼都要习惯性地用慧眼看，也就是把所有的力量都集中在额头中间往外看，久而久之，你所有的力量都会停留在这个部位，这时候你身体上俗人的习气就会很快超越，身体会变得轻松，头脑也会变得灵敏。
　　在东华寺常住的居士，如果有好的观点、好的学佛思想，晚上共修的时候也可以讲，不一定就由这几个执事、出家师讲。如果有好的观点不讲出来，不分享给大家，这本身就是一种罪恶。既然你渴望真理，尊重真理，悟到了真理，就应该布施出来。古人讲，一个人生前一定要把自己所了解所悟到的真理讲出来，分享给别人；如果不讲，把真理带进棺材，将会下无间地狱。