师：今天晚上都是新来的信徒，我不知道大家想听什么，就以大家提问题为主，利用晚上打坐的时间和大家聊一聊。 　　问：修行的时候会被果报所障碍，怎么才能知道这些果报的因是什么？有什么对治的方法？ 　　师：当果报现前的时候，再去追究它的因，已经没多大意义了。果报现前，第一要忏悔，第二要转变心态，尽量用智慧去化解痛苦，转化业力。并不是像一般学佛的人所说的那样，要一味地忍耐。如果只是忍耐，你会永远痛苦，所以要学会化解。人之所以有很多痛苦，是因为心态转变不了。比如在日常生活中，十有八九的事情都不能令我们满意，如果仔细分析，会发现不是外面的人与事让我们不满意，而是我们自己不会圆融，心态转变不了，心灵的空间打不开，太固执，太狭隘。凡夫评论事情的好坏，往往是以自己喜不喜欢，是否能接受为标准。如果智慧打开了，任何道理、任何事，我们都能接受，都能看懂。 　　为什么佛什么都能包容，所有众生来到他面前，都能和他相应呢？因为他有博大的胸怀，无碍的智慧。而凡夫心胸狭隘，内在的智慧不够，所以无法和外界的万事万物相应。有时候生活中出现的一些令人伤心、痛苦的事情，是为了打开我们心灵的另一道大门；有时候正面的教材对我们没有多大触动，往往需要用反面的教材，或者另外一种手法。就像过去的祖师教育弟子一样，跟你讲道理讲不通，就不跟你讲道理，用香板打你，逼着你接受。当你接受以后才恍然大悟：哎呀，祖师说得对！学佛首先要除掉我执，学佛最忌讳的就是用个人的成见给眼前的一切下定义，做判断。佛曾经说过，众生不了解佛菩萨，是站在自己的立场和角度看问题，其结果就如同萤火虫照虚空。试问，以萤火虫之光怎么能照亮虚空呢？所以你想要了解什么，一定要让自己融入其中。 　　好多人认为佛是没有七情六欲的。如果佛没有七情六欲、喜怒哀乐，他怎么能感受众生的痛苦，怎么能拔除众生的痛苦呢？我们整天向他祈求，他有感应，是因为他有人性的一面，也有喜怒哀乐、七情六欲。一个明师、一个佛菩萨不仅有喜怒哀乐、七情六欲，而且比众生的更细腻，更强烈，只是他把它转化了，升华了，所以喜怒哀乐、七情六欲在他身上就变成了慈悲与博爱。而普通人恰恰相反，喜怒哀乐、七情六欲不是给予，而是索取、占有。当一个人越向外追逐，越索取，就越痛苦，内在就越空虚。 　　有好多人说学佛很难，实际上学佛比在社会上做事容易得多。因为学佛只是在自己身上下功夫，只要管住自己的身口意，学佛就会进步，就能上路。而在社会上做事，各个环节、方方面面都要做到位。社会上工作是训练学佛的基础，在社会上你的工作做得不好，事业不成功，你想学佛是很难的。你能在自己的工作领域里做得很成功，游刃有余，你入佛门学佛也会游刃有余。只是我们没有完全深入到学佛的领域，对它不了解，所以把它想象得很复杂。过去祖师们几十年只做一件事，你们在家菩萨如果几十年也只做一件事，同样也会很成功。 　　问：我胆子小，走夜路的时候老怀疑后面有什么东西。怎么做才能去掉这些不良的心理暗示呢？ 　　师：古人讲胆由心生。阳气足，胆量就大。实际上什么都没有，怕什么呢？通常都是自己吓自己。 　　问：我也知道是自己吓自己，但就是改变不了。 　　师：心念改变不了，一直住在这上面就恐惧；心念转变了，不住在上面，就不会恐惧了。即便是一件好事，你住在上面，好事很快也会变成坏事。人不能进步就是对某些事情过于执著。天地间万事万物都在不停地变化，人要随着变化而变化，只有这样才能进步、成长。 　　学佛有很多方法，一路走过来，并不是一个方法能解除所有的痛苦。我们早课有一句话叫“法门无量誓愿学”，在不同阶段需要不同的老师，要采用不同的方法。佛门的八万四千法门，是为了对应八万四千种类型的众生。在修行的过程中，身心在不同阶段会有不同的反应，对治的方法也不同，不是一个方法就能治百病。尤其在修行的基础阶段，选择的方法很重要。但是，当你超越了方法，进入了心灵，任何方法都是多余的，只要每时每刻看住自己的起心动念，把握自己的起心动念就可以了。所有的宗教修炼到一定深度，都会回归到看住自己的起心动念。 　　有的人在念佛时身体出现反应，他会说：“念佛怎么不管用呢？”如果你能不在意身体的反应，身心完全放在念佛上，把身体搁置一边，身体的反应很快就会过去。问题是有几个人的心理能不受生理的牵引呢？对普通人而言，要降伏心，首先要降伏身体。按佛教的说法，修完四禅八定以后才能降伏自己的心，才能达到“唯心所造”，在此之前全都是唯生理所造，受生理的主宰。修道无非是修生理和心理，离开了生理和心理，还有什么可修的呢？虽然我们信教的人知道有一个不生不灭的东西，可是眼前的、当下的、我们的身体都超越不了，主宰不了，又谈什么修心性呢？就像刚才那个同修讲到晚上不敢走夜路。这样的人即便打坐，他的心也没办法安，他也主宰不了自己，因为身体有问题。如果他的心力很足，就可以转变。问题是他的心力还达不到这个水平。所以必须先从身体上下功夫，提升精气神来解决问题。 　　学佛的人往往喜欢好高骛远，基础的东西不愿意去学，不愿意去做，总想当下成佛。虽然顿悟确实存在，但那是因为有一个长时间量的积累，才产生了质变。就如同开智慧一样，我们连最基础的知识都没有，能开什么智慧呢？有相当一部分学佛的人认为文字般若会障碍修道。文字怎么会障碍修道呢？一知半解，执著文字，才会障道。 　　有这样两句话，“行万里路，破万卷书”“不怕聪明能误人，就怕聪明未透顶”，丰富的人生阅历和社会实践比读书更容易获得智慧，更容易让人开智慧。我们应该在读书的同时学会读社会、读自己。不会读社会、读自己的读书人叫做书呆子，因为缺少生活阅历和人生经验。相反，如果没有深厚的文化底蕴，思想境界是难以提升的。 　　佛教称文字为“文字般若”，文字般若是进入实相般若的基础。有一部分人在文字里面打转，跳不出来，就是所谓的“未透顶”，超越不了文字，但文字般若奠定了佛学理论的基础。佛教讲“法门无量誓愿学”，就是让你多看多听多学，用实践验证理论，用理论指导实践。 　　过去出家人到一个丛林参学三年，师父就会叫他离开这个丛林，到其他寺庙继续参学，云游参学是非常重要的，不去参学就没有比较。今天虽然也参学，但只是一种形式了，到一个庙待一段时间，看不惯、不适应、不喜欢，就走了，根本不是为法而来。过去学佛的人真的是为法忘躯，只要这个人有法，他马上就能把所知的丢掉。现在学佛的人总是带着挑剔的眼光，喜欢和人辩论，总认为自己懂的对方不懂。人各有所长固然没错，但我们到一个地方参学，是去学人家的长处，如果你总看人家的短处，每个人都有短处，你到哪里也找不到明师。学佛的人都知道善财童子五十三参，在他参学的途中，遇到很多在社会上身份很卑微低贱的人，善财童子也向他们参学。这种行为当时很多人不理解，就是现在也有很多人不理解。古人讲：“下下之人也有上上之智。”一个不起眼的老百姓，一个贫贱的人，他的口里也会有真理。所以不应该以身份、外表形象来判断一个人是否有智慧。如果你没有智慧，你去参学也学不到东西；如果你有智慧，你处处都会发现真理，处处都能遇到有智慧的人。 　　如果每个人都能把身边的人当佛看，学佛修行进步就会很快。问题是我们恰恰相反，把身边的人都当凡夫看，以这种心态，即便明师来到眼前，我们也会否定他。为什么佛教讲虔诚心、恭敬心是入门的钥匙呢？如果这两点你不具备，即便你很有智慧，佛门里也把它叫做“狂慧”“邪慧”。即便你入了道，这条道上有很多岔道，由于你的狂慧，你就会脱离主道，走入旁道。 　　日常生活中有一种人很聪明，做事转向很快。另一种人，你告诉他怎么做，他就怎么做，我们说这种人一条道走到黑，不会拐弯。实际上这种人做事往往更容易成功。还有一种真正大智慧的人，他不会被任何方式方法所限，会因人因事制宜，用自己的智慧达到诸事圆满。大智慧是累生累世积累而来的。 　　我们能把真正的虔诚心、恭敬心培养起来，龙天护法就会把明师带到我们身边。龙天护法是干什么的？就是护持真正的修行人，渴望真理的人。你们学佛是否有感受到龙天护法的存在？很多人相信他们存在，但是感觉不到。为什么感觉不到呢？相信和感觉的区别是很大的。如果你仅是信，遇到事情的时候，关键的时刻，你还是会动摇。必须自己亲身经历过，明白以后的信才是正信，你的信心才会坚定。正信包含了正知正见。 　　世间上有显态的力量，就有隐态的力量，往往显态是受隐态的影响和支配。中医有这样一句话：阳性的力量受阴性力量的主宰，补阳就要先补阴。实际上整个宇宙的运行规律都是如此，有形有相受无形无相的主宰。我们修行就是要捕捉到无形无相的力量，和它融为一体，只有无形无相的力量才是无穷无尽的。 　　生活中会碰到很多不如意的事，如果你对道深信不疑，当遇到逆境时，可以找一个非常安静的环境，把身心调到最放松的状态，在饮食上不要吃太饱，一个人静静地坐着，通过祈祷的力量来转变眼前的逆境，通过观想使眼前的逆境消失。大家千万不要小看观想的力量，世间上任何事情能否达成，都是由背后那股力量决定的。如果你先和背后这股力量沟通了，日常生活中有形有相的事情就很容易解决了。可是现在学佛的人总喜欢追求方法，忽略了在祈祷上下功夫。当一个人在虔诚祈祷时，他的我执是最轻的，很容易和灵性的力量沟通。当你入道了，虔诚就可以暂时告一段落了，这时候再开始使用方法。所以在修行途中，不同阶段要使用不同的方法，千万不要迷信一个药方能治百病。 　　问：祈祷是不是祈求？ 　　师：也算是祈求，但它们之间是有区别的。祈求没有把自己完全融进去。而祈祷是让自己消失，完全融进去了。一个有我执，一个没我执。当一个人用我执祈求时，也可以说是祈祷，但这种祈祷往往不会有感应。当一个人祈祷时是带着一颗单纯心，所以才会有感应。 　　问：忏悔和祈祷有区别吗？ 　　师：有区别。忏悔是事情已经发生了，果报已经现前了，通过忏悔将自己跟所做的业分开，是接受果报，永不再犯的意思。祈祷是某些事情还没有发生，是一种想达成的愿望。当然，果报现前以后也可以祈祷佛菩萨加持，使自己的承受力增强，来转变眼前的因果，让不好的果报早日消失。 　　一般人学佛会有三个阶段，刚学佛的时候，觉得学佛特别好，非常有价值，“这么好的东西我学到了，我要让身边的亲朋好友都能得到”，于是逢人就谈佛法，逢人都像拉客似的把人拉来学佛。他认为自己得到了，掌握了真理。第二个阶段是越学越没有底气，越学越觉得自己离道很远，甚至因为没有信心而放弃了。如果能熬过这个阶段，下一个阶段就是出去和人较量、过招，喜欢和人家斗法、辩论，认为自己辩才无碍，天下无敌。这时候你确实上道了，开了一点小智慧，对学佛修道有了自己的知见。但往往就在这个阶段你很难再进步，会一直沉迷下去，因为你认为天下已经没有超过你的明师了。如果你有福报，可能会碰到和你有缘的明师，只有他说的话你才会相信，只有他才能把你从这种状态中拉出来，否则到临死前，你都认为自己已经大彻大悟了！ 　　过去丛林里那些开悟的祖师是怎么对待这种人的呢？你一开口，他就打。因为这时候你确实很会辩论，无论人家怎么说，你都能对答如流。实际上无论你怎么说，都远离了核心。但外行人以为你已经证得了究竟。所以祖师不会跟你讲话、辩论，辩论只会让你更狂、更邪。 　　在学佛的第一阶段，如果你很虔诚，在没有开小智慧之前去参学，可能还学得进去，还会受益。到了第三阶段，即便佛再来你也不会相信，去参学根本不会受益。我们往往在最初闻到佛法的时候非常精进用功，愿意多闻多学。学佛修道，包括做世间上的任何事情，如果前五年你的底子打好了，路子就正，格局就大，以后修行做事就会顺利。如果前五年你的底子没有打好，这辈子想再改变，所谓的“回小向大”是很难的。 　　一个人一辈子是否能遇到明师和善知识，可以说是注定的。这个“注定”也是由你累世对真理是否渴望和尊重决定的。对善知识、对真理不尊重的人，在他的人生中很难遇到有智慧的人。你渴望什么，尊重什么，在你的人生中才会遇到什么；你不渴望，不尊重，是遇不到的。为什么有“心想事成”和“感应”一说呢？如果你对道、对真理真的很渴望，佛菩萨和龙天护法就会让明师出现在你眼前，怕就怕我们对真理不是真正渴望。很多人学佛修道只是嘴巴上喊一喊，实际上可有可无。如果你属于这一类型，你是很难遇到善知识的。 　　问：学佛修道为什么要专一、专注，把思想集中在一个点上？ 　　师：因为我们的头脑太活跃了，一分钟，甚至一秒钟都停不下来。《弥陀经》上讲一个人念佛能念到七天一心不乱，那简直是不可能的。对普通人来讲，不要说七天了，能做到七分钟一心不乱都要恭喜你了！既然头脑不能停止，不能专注，我们干脆不用它，想办法放弃它。 　　我们学佛，一是把自性的力量和信息输送给头脑；二是不用头脑，随时把自性的信息调出来使用。可是有一种修行人，当他进入某个阶段，处在自性的状态里，出不了状态，我们就说这个人说话神神叨叨的，听不懂，说他着魔了。如果你处在状态里面，是很难和一个没有练功、不信教的人交流的。我们身上有三种力量——身、心、灵，正因为需要和不同层次的众生沟通，所以才具备了这三种不同的力量，不同层次的人，就用不同层次的力量和他交流交往。修行如果有功夫的话，可以随时从一种状态中走出来，进入另一种状态，不会变化就不能起用。真正的大智慧都在自性里面，头脑储存的只是这一世的信息，只在这个空间才有用。为什么佛教说要“无我”呢？无我就包含了变数，不是一种状态。只有变，才能生妙用。 　　问：是不是找到了自性，修行就成就了？ 　　师：这个问题问得非常好。并不是找到了自性，就大功告成，就成佛了。我们通常说“明心见性”“见性成佛”，在世间考大学，你拿到了录取通知书，算不算是大学生？明心见性，找到自性，跟这个道理一样，你拿到录取通知书，但又不是一个真正意义上的大学生。即便成佛了，还需要学习，还需要继续修行。 　　有人说既然成佛了，佛应该是万能的，我们就不用修了，佛把我们全部度走就好了。果真佛能把众生都度完，就没有今天这么多凡夫俗子了。为什么现在的众生越来越多，成就的明师、善知识越来越少呢？为什么现在学佛的条件这么好，修行成就的却这么少；过去物质那么匮乏，没有保障，修行成就的反而那么多呢？这说明了一个问题：物质丰富不仅不能助道，反而会障道。因为这个时代的文化都是满足感官的享受，很少是为心灵而设的。古人的文化，古人做任何事情，考虑的都是心灵，而不是感官——眼耳鼻舌身意的满足和享受。这个时代的文化大部分是把人往外引导，而不是往内、往心灵上引导。一个人越向外追逐，内在越空虚，越摇摆不定。只有找到内在的自性，才能找到真我，才会拥有无穷无尽的智慧。 　　明心是看到了方向。见性是看到了道，但还没有得到它，没有和它融为一体。我们现在所知道、所掌握的道理，只是一些知见而已。但是，如果你的知见通透，也不失为一个修行方法。问题是我们的知见都没有串联起来，没有融会贯通，都不圆满，达不到圆融无碍。过去的修行人一旦认定了一个明师，确定了一个方法，在一个地方一待就是十年二十年。过去的出家人是十年住一个庙。现在的出家人是一年住十个庙，都亟不可待地寻找善知识，似乎对真理更渴望。以这种浮躁的心，怎么可能修道呢？在没有明心见性之前去找善知识都是瞎碰，善知识认识你，你不认识善知识。现在学佛的人总喜欢听别人讲，自己不愿意去阅读经典、祖师语录。成佛没有捷径，只有老老实实、踏踏实实地把基本功练好，基础打牢，才有可能顿悟，才有可能十地顿超，否则，一迈步就偏离了道。 　　过去佛教很少在民间传播，普通老百姓连基本的衣食住行都没有保障，怎么可能真正用心去修道呢？真正修道的人在物质上是已经彻底满足了，超越了，不会在修道的时候还留恋、贪恋世间的物质享受。所以只有士大夫、贵族以上的阶层才会真正渴望开发内在的精神领域。但是，未必所有的士大夫、贵族阶层都渴望开发自己内在的精神领域，有一部分会沉迷于物质领域的享受。也有极小一部分挑担卖菜、砍柴的老百姓会进入精神领域。所以过去的善知识通常会先问你一句话，你答得出来，他就跟你谈道；答不出来，他说一通你听不明白的话就走了。 　　佛法进入中国，说中国有大乘气象。因为中国人特别喜欢谈玄说妙，所以大乘思想确实在中国得到了继承和传播。中国自古以来文化底蕴非常深厚，任何外来文化到了中国都融化了，被吸收了，最后体现出来的还是中国文化。中国文化这个熔炉太大了。今天中国的佛教看起来似乎很兴盛，但真正有修行、有成就、证果的远远赶不上上座部佛教，也就是小乘南传佛教。 　　问：是不是只要别人需要，我们去帮助他，就是慈悲？ 　　师：什么叫慈悲？佛教对慈悲的定义是怎么下的？我们只会背一些概念性的东西：“慈”是给予众生安乐，“悲”是拔除众生的痛苦。概念上这样讲没有错，但是一个真正慈悲，真正做慈善的人，首先是一个大智慧的人。也就是他能分辨是非，懂得什么该做，什么不该做。如果你分不清是非，不是一个有智慧的人，你以为你在做好事、做慈善，实际上很可能在造恶。 　　判断一件事、一个人的好坏，首先要有智慧。你没有智慧，想做一个好人都不知道该怎么做。所以有些人干脆说：“只要别人需要，只要众生痛苦，我们就去帮助他。”听起来似乎很有道理。可是若说需要，在座的恐怕没几个人说我不需要。你不需要这个，可能需要那个，每个人都有自己的需要。 　　所以不是一个人需要，我们就应该去帮助他、满足他。有时候他需要，我们不满足他，是对他最大的帮助、最大的慈悲。我经常对弟子说有求必应的明师不是一个好明师，对子女有求必应的父母不是合格的父母。但是有些信徒认为有求必应的明师就是好明师，有求必应的父母就是好父母，实际上大错特错。教育的方法很多，有求必应固然是其中一种，有求不应也是其中一种，甚至有相当一部分人更适合有求不应。在大街上我们经常会看到乞丐，有时候我们的悲心生起来，就会投给他们一些钱，投了以后，我们可能会想：这个人是不是一个骗子？的确，路边上有些是职业乞丐，他们是有组织、有预谋的。可是，谁不想活得风光体面，谁不想做个人上人，谁愿意以这种方式生存呢？如果你真的想做好事、做善事，不带任何目的，只是单纯地想帮助这个人，不管他是真穷真需要，还是不穷不需要，是装的假的，只要你是带着一颗清净心、无所求无所住的心做了这件事，对你来说它就是善事。至于受者是真需要还是假需要，佛教讲因果要辩证地看。相反，如果你带着一颗有目的、有所图的心来做善事，虽善不善。为什么佛教讲要无相布施？它指的是，用一颗清净的心无相布施，才会获得真正的功德、福报和善缘，否则连善缘都得不到。所以做善事，心态非常重要。 　　问：现在天灾人祸越来越多，我们要怎么做才能避免呢？ 　　师：世间各个角落每时每刻都在发生天灾人祸，电视、报纸每天都在报道这些新闻。如果某一天所谓的“世界末日”真的来了，大家都死了，就你我活着，又有什么意思呢？就算我们修得好，得道了，成仙了，但众生都死了，我们几个活着又有什么意义呢？佛之所以是佛，就是因为众生都是普通人，佛的存在才有价值和意义。如果众生都成佛了，也就没有佛了。有些人并不想成佛，只想做一个人，相信持这种想法的人大有人在。但是，如果你能做一个安分守己的人，你就是一个快乐、自在、解脱的人。既然你已经快乐、自在了，你就是佛了。我们通常说佛有三身四智、五眼六通，固然有一种佛是这样。但是，还有一种自在、快乐、无所求的佛，这种佛当下我们就可以做到，佛就是一个解脱自在的人。 　　很多气功大师有特异功能，有神通，最后往往生病，神通越大，活得越痛苦。因为他对众生表演多了，众生的胃口越来越大，每个众生都想看到，只有自己亲眼看到，亲耳听到，他们才会相信，只要一个没看到，都说是假的。众生恰恰就愚昧在这里。你的眼睛能看多远，你的耳朵能听多远？难道你看不到的、听不到的，就不存在了吗？实际上我们看到、听到的是非常有限的，更多的是我们看不到、听不到的。 　　一个人把希望寄托在未来，不如用在当下。正因为我们当下不能解脱，才寄希望于未来。可是你当下都不能解脱，未来又怎么解脱呢？你今天担忧，明天还会担忧，后天更会担忧。如果你今天不担忧，今天解脱了，明天、后天怎么还会担忧呢？ 　　天灾是免不了的，人祸也免不了。实际上天灾是地球、是大自然自我调整的一种方式。如果大家注意一下就会发现，凡是有温泉的地方就很少甚至不会发生地震，因为地热已经得到了释放。一个团体、一个民族、一个国家也有自我调整的方式，就是国家的法律法规、团体的规章制度，这是一系列对治、调整的措施和方法。有的人身上长疮、长脓包，那也是身体在自我调整，经过了这个过程，身体会变得更健康。地球自我调整之后也会更长久，并不是发生了各种自然灾害，就意味着地球要毁灭。用佛教的观点来讲，世间万事万物都遵循“成住坏空”的规律，任何事物从形成的那一天开始，就意味着有空亡的一刻。但是，即便空亡也是自然规律，今天的空亡是为了明天更好地成与住，如此循环不已，生生不息。我们所要做的，就是做好自己的本职工作，安住在当下，这就是对社会、对人类最好的回报和保护。为什么佛教强调修行就是管住自己的身口意呢？如果每个人都管住了自己的身口意，这个社会就安定和谐了。如果每个人都不想管住自己的身口意，只想管住别人的身口意，那就会造成社会不安定的因素。 　　问：请问走路入定是怎么达到的？ 　　师：先学会一心一意地工作，在你的工作中入定。工作一心一意和念佛打坐一心一意只是形式上的不同，实质上没有区别。我是通过盘腿打坐达到一心不乱，你是通过走钢丝达到一心不乱，彼此的一心不乱有什么区别呢？没有区别。你会说：“你这种一心不乱能了生死，到西方净土。我这种走钢丝的一心不乱不能了生死，到不了西方净土。”如果你走钢丝真的达到了一心不乱，你想到哪里就到哪里。并不是信教的人都能到天堂，往生西方净土，没有达到一心不乱是往生不了西方净土的。无论你通过什么方式，只要达到了一心不乱，临终的时候，你想到哪里就能到哪里。所以临终往生的去向，取决于生前是否达到了一心不乱，也就是我们通常说的定力。你有了定力，想到哪里就能到哪里。 　　有的人修定，结合他的职业和工作，非常容易达到一心不乱。如果你硬让他放下他的工作，跟你一样吃斋念佛打坐训练一心不乱，那是画蛇添足。一个舞蹈家，一个音乐家，在歌唱舞蹈的时候，已经和音乐、舞蹈融为一体了，忘我了，你再让他学盘腿打坐是没有必要的。方式不重要，达到目的才重要。最好的方式是不改变生活习惯和工作来训练禅定。佛教讲一心不乱就是禅。带着觉知，认真投入地把你的工作做好，就是修行。