师：欢迎大家来东华寺共度元旦佳节。在新年之际，大家能不忘礼佛，不忘修道，可喜可敬！在广东，提起南华寺几乎无人不知，提起东华寺知者很少。据《韶州府志》和《始新郡》记载：“先有东华，后有南华”，它们的创始者是同一人。公元502年梁武帝天监元年，印度高僧智药三藏来到这里创建了灵鹫寺，后到曲江创建了宝林寺，后来宋朝皇帝赵匡胤将宝林寺改名为南华寺，并延续到现在。一百七十年后唐朝时期，六祖惠能来到这里，改灵鹫寺为东华寺。寺院曾经鼎盛一时，明清之后被毁。原寺的准确遗址已经无从考证。
　　汉地佛教基本上分为净宗、禅宗两大派系。禅宗主要是从韶关地区传播到天下。虽然达摩西来，成为中国禅宗鼻祖，但禅宗在当时并未得到广泛传播，基本上是代代单传的局势，前五代祖师的得法弟子都屈指可数。当时达摩祖师手下的五个弟子，有的得其“肉”，有的得其“皮”，有的得其“毛”，唯有慧可得其“髓”而成为第二代祖师。直到第六代祖师惠能，禅宗才得以广泛弘扬，发扬光大。
　　众所皆知，把禅宗推向顶峰的是六祖惠能，而他讲的《六祖坛经》是中国佛教史上唯一一部被后人誉为经典的著作，其余都被称为“论”或“语录”。六祖目不识丁，他的语言直白易懂，佛经的白话文正是从六祖这里应运而生。在此之前所有经典的翻译和祖师论著，都是采用佛教风格的文言文形式，和中国传统的文言文还有所不同，非常严谨。六祖去世百年后，禅宗开始走向衰落，佛教也由此走向衰败。由于佛的意境大多只可意会不可言传，语言太直白，和原意会有出入，过分迎合大众的口味，会致使佛法的品位下降而导致衰败，所以几乎无人能超越六祖，把如此深奥的义理用最浅显、最贴近生活的语言阐述出来。古人评判文章优劣的标准是，深入浅出为第一等文章，深入深出为第二等文章，浅入浅出为第三等文章。此标准时至今日仍放之四海而皆准。浅入浅出往往会扭曲意趣。深入深出一般人又听不懂。要深入浅出，准确无误，透彻地揭示真理，只有亲履本地风光，具备实证功夫。《坛经》就是一部典型的深入浅出的作品。六祖虽不识字，但他将自己亲履本地风光的见闻觉知、甚深义理，言简意赅却透彻地道出，由他的一位大弟子法海（当时的翰林学士）整理成文。师徒二人，一个是实相般若达到了顶峰，一个是文字般若达到了顶峰，二人合作，珠联璧合，诞生了这部空前绝后的举世圣典。古往今来的学佛者只要读到《六祖坛经》，无不叹为观止。
　　六祖从五祖处得衣钵后，在始新郡这一带（现在的始新县）隐藏了十五年。当地流传他有一段时间在这里的“三圣洞”隐居，大家有时间可以去看看。此洞有一奇特之处，在半年梅雨季节潮气极重的南方，洞内干燥而不潮湿。基于上述因缘，我们在恢复寺庙时，把东华寺定性为禅宗道场。
　　不知道在座信佛的比例占了多少，请举手看看。还蛮多！只信佛还不够，还要学佛。信佛与学佛有着本质的区别，信佛成不了佛，唯有学佛才能成佛。有位学友谈到学佛没有一个完整系统的方法。这种困扰是很多学佛人所面临的，大家都很虔诚，但都不知道如何下手。因为学佛有一套完整的修行体系，不是三言两语所能说清，所以当问一些出家人如何学佛时，一般都回答：“好好诵经，好好拜佛，好好念佛。”
　　按照严格的佛法修学次第，理论学习至少要三至五年，甚至十年。理论学习不到位，师父不会轻易让你修法。理论学习要超过实修的三倍，理论要三年，实证功夫一年就可以完成。现代人刚一信佛就渴望修法，了生脱死，即生成佛，忽略了最重要的“见地”。见地就相当于地图，对抵达目的地的路线要心中有数，胸有成竹，开车上路才能直达目的地。过去的法师对求法者一般要十年左右才为他传法。前十年学习理论，培养见地，打基础，理清则路明。见地明确后，按所传的方法修行，入道就轻而易举了。学习理论的过程也是修行的过程，通达理路必须进入状态，心临其境。
　　学佛的人越来越年轻化，知识化，现代化，这是一个可喜的兆头。要想学佛，先在见地上下功夫。什么是见地？见地就是学佛的基础，主要是思想境界的升华。思想境界的升华靠的是什么呢？是传统文化的熏陶。例如，佛教文化的诸恶莫作、众善奉行、缘起性空；儒家文化的修身、齐家、治国、平天下，己所不欲勿施于人，中庸之道；道家文化的清静无为，上善若水；还有其他诸子百家那些富有哲理与智慧的辩证的思想理念等。我们以此来完善我们的思想理念、思维方式与人格，但最重要的还是在社会实践中对人事物的深刻感悟。学佛是在做人的基础上，达到了一定的思想高度才能学佛，才能开智慧，了生死。但这还不够，还要有一个实践佛法的过程，只有身心感受到佛法的真实不虚，体验到不可知的现象存在，身心由量变达到质变，才会加深对佛法的深信与力行，才能发起菩提心，勇猛精进地修行。这就是见地，这就是实践、体验、修学佛法的开始。
　　学佛是以佛为榜样。我们是人，人都没做好是学不了佛的。很多人学佛多年，但用佛的标准来衡量，根本还未入门，所做的一切实际上是在学做人。学佛是七分做人，三分学佛。七分做人的功夫圆满后再去学做佛，花三分功夫你便是佛。可是现代人都不愿意打这七分做人的基础，一上来就想学佛，所以无论学佛多少年，显露出来的还是人不像人，佛不像佛的样子！
　　学佛首先要发菩提心，不发菩提心，就是以凡夫之心在学佛。凡夫心怎么可能与佛心相应呢？菩提心生起，凡夫心即转为佛心，用佛心学佛就能与佛相应。菩提心一旦生起，就应该伴随自己一生，越遇到挫折，菩提心越坚固，唯有如此，成佛才有希望。
　　至于我们内在修行的功夫有多高，谁也看不到，只能通过我们的为人处事、言行举止来判断。请问大家，我们的言行举止是不是内在修行功夫的显现？（众答：是）。答得好，这就叫正知正见！只有内在具备了某种力量，才会有与其相应的外在形式和表现。内在具备好的素质，外在才会流露出优雅、高贵的气质与风范，才会有高雅脱俗的品位，套用风水先生的一句话就是“内有其气，外有其形”。就像我们的东华山脉，有的峰像狮子，有的山似大象。就是因为地气中有狮子、大象的形态，所以随着地壳运动，地气就以狮子、大象的形象鼓出而成形。学佛的人一定要注意自己的言行举止，众生看不到佛，只能从我们这些佛弟子的身上去了解和感受佛。既然信佛学佛，为什么在我们身上看不到佛的影子？佛教里有个称谓——“法王子”，一旦发心学佛，都可以称为法王子——未来继承佛位，弘扬佛法的接班人。尽管大家现在还做不到，但方向、目标必须明确。
　　学佛的人有个弊病，认为发生在身边的事和自己无关，可以不闻不问。实际上只要发生在你身边，让你听到看到了就和你有关，你就要去面对和解决。学佛必须有责任心，这是最基本的前提。责任心不仅是对外面的人、事、物，还包括对自己的起心动念。确切地讲，就是要对自己的信仰和行为负责。对内在的每一个起心动念不仅要清楚，而且还要能把握，对外在的事情同样也要把握。学佛首先要开智慧，在智慧的基础上才能谈解脱。为人处世、接人待物是检验你定力深浅、智慧高低的试金石。 
　　问：您2006年开山建寺，到今天这个规模，一定经历了很多困难，能否和我们分享一下？
　　师：困难太多太多了！我十八岁出家，读了四年佛学院，闭了七年关，然后开山建寺——这是我人生中的第一件事。开始什么都不懂，连看图纸都要请教专家，后来明白了一些。出家人本身比较孤僻，也不善言辞，所以不愿意和外界交往。而建寺需要办理手续，协调关系，筹集资金等等，这一系列的事情逼着我和方方面面的人打交道，期间的甜酸苦辣真是一言难尽！
　　建寺期间，一年三百六十五天之中，有二百天我都是全身心扑在工地上。我始终认为建庙是我做的第一件事，只有全力以赴地投入，才能更好地经历和感受整个过程，并建造出理想的作品。至于期间遇到的困难，受的窝囊气和委屈，实在太多了！很多问题想不通，那是自身的问题。各行各业都有自己的章程和潜规则，不适应就会烦恼、痛苦、无奈，无论理解不理解，都要欣然接受，无论什么样的感受都要心存感恩。能亲力亲为地经历这段复杂的工程建设，我的能力和潜力都得到了超常的发挥，这极大地丰富了我的人生阅历，也是对我的心态、定力和智慧的一次检验。天天讲佛法，实际上只有在社会实践中才能真正了知佛法和它的大智慧。这段人生经历完成了我由抽象思维转为具象思维的一次整合。总之，非常感恩！无论哪方面我都是受者，那些大德居士才是施者，没有理由不感恩！以后我会把建寺期间的感悟写出来。
　　佛教的管理模式是悉达多太子制定的，太子生长于皇宫，是皇位的继承人，在这样的背景下悉达多出家组建的僧团，必然具有皇家的模式与色彩。且看寺庙的组织架构：设立一个“住持”、四个“班首”、八个“执事”，共十三个“常委”。官方称“方丈”为“住持”，寺院内部称方丈和尚，他就相当于企业的董事长。方丈下面设一个“监院”掌管实权，类似公司总经理。监院下面设八大部门，由八大执事主管行政工作。方丈下面的四个班首对上辅佐方丈，对下监督八大部门的执事。方丈有事先找四大班首商议，五人意见统一后知会下面的八大执事。方丈一届任期为三年，可连任三届，九年后通常要换届。四大班首则为终身制。八大执事于每年的正月十五和七月十五两次重新任命或换职。寺庙里的每个和尚都必须轮流担任八大执事，以此培养修行人的执行能力。当初释迦牟尼佛创建这种僧团的模式与体制，就是要让每个和尚都具备担任方丈的能力。现在看来，当过执事的和尚未必都能当方丈。因为现在人的素质、发心和奉献精神都不够。当方丈必须倾其所有，全然地付出与奉献。八大执事必须具备好事无缘，坏事一人承担的胸怀和担当。只有那些勇于奉献，有高度责任感的人，才能担任执事。执事退位后就可以住禅堂。禅堂在过去是专门用来犒赏、奖励做出巨大贡献的执事，让他们退位后在禅堂里好好清修，享清福。对寺庙没做过贡献，没当过执事的僧人，是没有资格进禅堂的。随着时代的变迁，禅堂的性质已经改变。过去的祖师、大法师和开悟的人都在领导岗位上磨炼多年，然后才去禅堂潜心修行。十年二十年后功德圆满了，才出来建寺安僧，讲经说法，教化一方。 
　　寺庙一进门是天王殿，我们这里是哼哈二将殿，性质相同。天王殿里的四大天王相当于民间的门神，怒目圆睁，看似凶煞恶神，其实是告诫、震慑进入此门的人要摈弃一切世俗的杂思乱念，端身正意进入三宝地。出了天王殿，迎面是大雄宝殿，此处是礼佛，学习仪轨、敲打唱念的地方，佛教各种仪轨和寺务要在大殿里学三年。然后再到法堂去听经闻法，学习教理，研读经典，历时三年才可以出法堂。 
　　在大殿完成了各种寺务的训练，在法堂确立了理论见地之后，再进入第四重殿——名利殿（也称财神殿）。此殿并不是让信徒在这里求名得名，求利得利，而是告诫学佛的人要看淡名利，放下名利，不被名利牵着走，做名利的主人。名利关过不了，会一直被卡在此殿修学直到过关。然后才能进入最后一重殿——自在堂，也即禅堂，也叫选佛场。自在堂是实修实证，孕育祖师，出人才的地方。有的人在自在堂一住便是十年二十年；有的人三年即大功告成，成佛作祖。在这个大浪淘沙、提炼、成长的过程中，只要身心的承受力差一点，都无法走出四重殿，步入选佛场。能够走完五重殿的，个个都是祖师！东华寺建寺的宗旨正是秉承祖师规定，严格按此程序来培养、造就新时代的弘法人才。准备兴建的名利殿因资金不足而暂缓。
　　东华寺例外地盖了三个禅堂。第一个“养正堂”是为四众弟子打基础，培养正知正见的地方。第二个“自在堂”是基本功打好之后深造的地方。“自在”寓意在此堂找到并获得自在。学佛只有运用在日常生活中，才不失学佛的价值和意义。学任何东西最终都是为了使自己受用，然后让他人受用。佛教始终倡导自利而后利他。如果还不能自利就直接利他，你的悲心和善心肯定不会持久。做生意如果不赚钱，难道你愿意赔钱？做生意就应该赚钱。至于赚到钱后干什么，那是后话。众生的本性都是善良的，一旦赚到钱，肯定会用来利益他人，为社会做贡献。人获得金钱和地位后，都会希望得到社会的认可。只有让芸芸众生受益，他们才会认可你。成功以后就要为众生服务，实际上也是为自己培福培德。 
　　问：上师，您在“三次闭关纪实”中提到的爱，是什么概念？
　　师：我们佛教虽然不讲爱，但是讲慈悲。基督教不讲慈悲，但是讲博爱。实际上它们是相通的。世间之爱也分小爱和大爱，大爱应该是人生最终的追求。人是否一定要先经历小爱，才能将它升华为大爱？我想未必。有些信徒问我们出家人：“你们都没有得到过爱，怎么会爱众生呢？”我问他们：“你所说的爱，难道是指男女之爱？难道出家人只有体验过男女之爱才能爱众生？”其实，我们的父母早就把世间最深厚、最无私的爱给予了我们。而小爱是自私、狭隘、排他的，佛教有戒律，放下小爱是出家人的第一关。唯有心怀真正的爱——大爱，并按真爱的道理去做，我们才可能解脱，我们的灵性才会升华。
　　问：怎样才是修行，才算精进，才能与道相应呢？
　　师：所谓修行，并不在于信什么教，也并非吃斋念佛才是修行。做任何事能专心致志，高度专注，善始善终就是修行。佛教讲八万四千法门都可以修行，也就是从事各行各业都是在修行，因为从事各行各业都需要专注。专注就是法门，就是修行，就能开智慧，了生死。专注是什么样的状态呢？真正的专注是知道自己的每一个起心动念，每一个言行举止。专注不是忘了自己的言行举止，不知道自己在说什么，做什么，想什么，这是邪见，非正见。很多人理解的入定是什么都不知道，殊不知，真正的入定是与万物融为一体。既然与万物融为一体，万物的起心动念和所有的信息都应该感受得到。入定后什么都不知道，只是一个阶段性的暂时现象，并不是究竟圆满的定。真正究竟圆满的定是宗教讲的大定，也就是和万物融为一体，无所不知，无所不晓。在获得大定之前，必须经历一个阶段——眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部关闭，与外界事物中断联系，成为一个孤体。但这个阶段很短暂，必须尽快走出来。
　　问：可否请您解释一下“融、和、合”？
　　师：这三个字是一个意思，都是个体消失，融入整体，如同一滴水融入大海。修行到最后就是让我们这一滴水回归大海，从而获得不生不灭的境界。而孤立的一滴水势必迅速干涸、消亡。佛教的最高境界就是“融、合、和”。中国传统文化讲的最高境界是“人天合一”，包括各个行业、三教九流、诸子百家，最后追求的都是“人天合一”。现在却完全相反，追求个性化，提倡标新立异，棱角越多越有个性越受欢迎，否则就被轻视、贬低为缺乏个性，真是颠倒黑白！一个人成熟的标志是随时能与万物融为一体，又不失自己作为个体的独立性。不成熟的突出标志就是具有独特的个性，浑身是刺，满身棱角，与一切格格不入。西方文化讲人天感应。中国传统文化讲和光同尘、万物同一体，这个境界更高。人与人之间的沟通是建立在交流、理解、包容、和合的基础上。这就是我对融、和、合的理解。
　　问：“四念住”最后的“观心无常，观法无我”如何修？
　　师：这是心灵上的感受，已经超越了生理。在达到“观心无常，观法无我”这两种感受之前，还有四加行。修完四加行，继续向上才能感受到这两句话的内涵。汉地佛教也有四加行——暖、顶、忍、世第一。 
　　问：念阿弥陀佛圣号时，应该怎样用心与佛交流？
　　师：不要想着与佛交流，只要保持专注。我们无法与身边的人交流，就是因为心不专注，不能将身心融入对方。学佛就是要把散乱的心收回来，达到身心和谐、统一，然后再融入他人，与他人交融、交流。当你能与人没有障碍地交流，就能与佛交流了。
　　问：如何理解“人人都是佛”？
　　师：“人人是佛”，是指人人皆具佛性，皆有成佛的可能性。由于我们的习性根深蒂固，完全以俗人的理念为人处事，所以我们的佛性，也即本来面目，逐渐被忽略，遗忘，束之高阁，我们身上所散发、流露出来的都是人的味道。发菩提心就是转人心为佛心，以佛心学佛并持之以恒，只有这样，我们身上才会有佛的影子。佛教讲：“存佛心，说佛话，做佛事，当下即是佛。”同样，如果存凡夫心，做凡夫事，说凡夫话，就永远是凡夫。实际上人与人、人与神的差别就在于思想境界高低的差别。为什么有的人庸俗，有的人脱俗？原因并不在于身份的高下，而在于思想境界的高低。境界高，自然脱俗。日常生活中有一种人并不起眼，既没钱也没地位，但跟他一交流就会发现他的境界很高，内在非常阳光，洒脱，自在。还有一种人有钱有身份，可是一打交道，他内心的阴暗和扭曲就马上显露出来，他总是抱怨，发现不了事物积极、阳光的一面。
　　问：请问如何发菩提心？
　　师：要众生发菩提心，难啊！
　　问：不发心，是否成就不了？
　　师：成就一番事业尚需立志，何况成佛？要成佛唯有发菩提心！志向是与生俱来的，不是别人劝出来的。往往有大志向的人都没有被人劝说过，所见所闻都能激发他高远的志向。有的孩子生于农村偏僻之地，孤陋寡闻，照样有志向。如果你是被动地发了菩提心或者立了志向，这种菩提心和志向随时都会退失，难以持久。古人讲有志之人立长志，无志之人常立志。佛门里发菩提心也是如此。没有菩提心的人天天发菩提心。有菩提心的人一生只发一次，他的菩提心从萌发的那一刻开始，始终伴随着他，成为他终生的奋斗目标与追求，遇到任何逆境都矢志不渝，不改其志。超尘脱俗的思想境界所焕发出来的美好与光明，会鼓舞着他一路向上，百折不挠！ 
　　生活中，有的人近朱则赤，近墨则黑；有的人出淤泥而不染。后者是有善根的人。希望在座的都是有大善根的人，遇到任何逆境和艰难险阻，都不要让菩提心动摇，退失，永远保持良好、健康的心态。看到社会不好的一面，诸如贪污、腐败等，要从自己做起，慢慢影响周围的人，星星之火可以燎原。常常问自己：我给家庭、单位、社会带来过什么好处？千万不要抱怨。一个学佛的人，一个想成就一番事业的人，凡事要学会在自己身上找原因，这样才能成长、进步。
　　问：方丈任期满后，您去哪里？
　　师：方丈退位是不再从事行政工作，只管业务——修行、讲经说法，只做教授，不做校长。万行现在是既做教授又当校长。我计划在东华寺再任七年方丈，就退下来做教授，领众修行。校长兼教授容易荒废专业。我的志向是当法师，讲经说法。对我个人而言，出家人如果不讲经说法，普度众生，做任何其他事都是不务正业。比如我十年一心扑在建寺上，起码有八年时间无暇研究经典，也没有好好用心打坐修炼。在建寺的过程中，各方面的能力都得到了锻炼。为了寺庙的建设和发展，不得不频繁地接触社会，天天与人打交道，对我而言，这是一个极大的挑战与突破。但是继续做就没有意义了，作为出家人，这样的经历八年足矣！只有不断地经历和从事新的事务，人生才能获得更多的体验、经验、感受和感悟。
　　问：寺院靠什么凝聚僧侣和信徒？
　　师：寺院是领众修行，净化众生心灵的场所。传教士、神职人员是人类灵魂的工程师，是心理和心灵医生。和西方国家的传教士相比，中国传教士的工作不如他们得力。西方国家的传教士、牧师、和尚、阿訇的神职工作做得非常到位，博得了社会的广泛敬重和爱戴。就神职工作者而言，与西方国家宗教相比，我们的工作做得很欠缺。在服务大众方面，佛教的确不如基督教做得到位，因为基本理念不同。寺庙的理念是敞开大门，笑迎八方，有求必应。而基督教的理念是送福音上门。这也是东西方文化的根本差异之处。举个最明显的例子，在大街上，即便素不相识，老外也会主动跟人打招呼。而中国人没有这个习惯，在这种文化差异的背景下产生的宗教理念和传播风格也迥然不同。西方宗教是紧密配合政治并竭力服务于政治，甚至被一些别有用心的政客所利用。而中国的道教和佛教只有在国家需要时才挺身而出，不需要时就关门念经，打坐修行，我们是有求才应。
　　问：什么是出家人的快乐和幸福？出家人也有家，如果发生特殊情况，你们出家人会不会帮助家人呢？
　　师：出家人最大的幸福就是国泰民安，人人幸福！对父母，我们会关心，也会负责任。父母老了要养，生病了要回去照看。佛教有规定，父母老了无人赡养，要接到寺庙来赡养，这是祖师爷制定并沿袭下来的。我们每年都回家看望父母。对父母不能尽孝，又怎么可能对众生尽孝，善待和普度众生呢？这是最基本的常识。 
　　问：老人和媳妇如何相处？如何把握在红尘中信佛与尽孝？
　　师：常言道：“清官难断家务事。”我把它改为：清官不断家务事。两人相处，彼此都要学会互相包容、谦让和理解，否则一切方法都无济于事。前面讲到，成熟的人最突出的标志就是没有个性，能与身边的万事万物融合在一起。而不成熟的人最明显的标志，就是与身边的人、事、物格格不入。成熟就是无我，无我了还有什么不能接纳，不能包容？一个人要成熟，必须学会谦让、包容。一个真信佛且有智慧的人，必定能和他人友好、愉快地相处。
　　问：请您讲一下“缘起性空”？
　　师：佛教的“缘起性空，性空缘起”，是指万事万物皆是因缘和合。既是因缘和合，就做不了主，要依赖外缘。外缘不具备就没办法成就一件事。所谓众因缘和合，就是内在外在的条件具足。要做成一件事，必须内外条件皆具足，成与败不以任何人的意志为转移。所以，众生是你我他合在一起称的称呼。任何的人与事要想立足，生存，发展，必须依赖和借助你我他。
　　问：您的“莲花生动功”怎么练？打坐手脚麻木怎么办？
　　师：光盘、我们寺院的网上都有介绍。练动功最重要的是把握呼吸，否则跟做广播体操没两样。坐禅，气血不通导致手脚麻木，属正常现象，是好事，说明你的气血在苏醒，发动，血管堵塞才会有麻木感，继续做下去就会消失。
　　问：我觉得一个人生活很和谐自在，为什么结了婚就不和谐自在，而且还生烦恼呢？　
　　师：你的个性太强。你要学会让我执死亡，消失一段时间，比如十天。如果你能放下我执十天，对你来说就是质的改变和飞跃。如何死亡，消失十天？这十天就是你老婆说了算，她说怎么样，你就怎么样；她说干什么，你就干什么。能这样保持十天，你就知道什么叫自在、和谐、快乐了。烦恼的根源是你处处想说了算，处处以你为主。这样，你不是在成长，而是在倒退。在成长过程中，首先要学会把握自己，消除个性。修行和生活协调好了，不仅没有矛盾，反而会快乐，解脱，自在。你这么有智慧，佛都敢学，和佛都能沟通，怎么不能和身边的人沟通，和睦相处呢？除非是不想做，不用心做，否则没有做不到的！
　　问：观香时，是戴眼镜好还是不戴眼镜好？
　　师：最好不戴眼镜，让身体放松，只要长期反复地训练，自然能够进入状态。
　　问：佛的本质和精神体现在哪里？
　　师：体现在每个人身上，体现在日常生活中。
　　问：可是我们平常所见闻的佛，是看破、超脱了红尘，慈悲不杀，也无男女之爱，和我们人并不同啊？
　　师：既然是佛，已经超越了此层次，达到彼层次，怎么还会杀生，有男女之爱呢？佛的爱由量变达到质变，成为平等、慈悲的博爱。佛教是无缘大慈，同体大悲。男女之爱是狭隘、自私的。两种爱的性质决然不同，一个是给予；一个是占有。
　　问：信佛、学佛的标志是什么？
　　师：就是奉献自己的一生，无私地把自己奉献给众生，奉献给社会。学佛若无奉献精神，奉劝你不要学，信佛就行了。信佛不需要做到什么。而学佛必须以佛的标准要求自己，为人处事、行为举止都应该如佛一般，但不执著，保持一颗平常心。
　　问：有个出家师身体不好，总有莫名其妙的感应，这是否与他的发心和护法有关系？
　　师：身体不好原因很多。真能发大心，就不会被身体所左右。很多人还没做事，就先说身体不行，其实不是身体不行，是心力不够。我常说，我的身体可以生病，但绝不能再让我的心生病！真能如此，你的心从此就不会再被身体拖累，一旦心灵能够超越身体时，病也会随之减轻。心灵有病是导致身体生病的根本原因。
　　问：东华寺是否有年度计划？
　　师：登陆东华寺的网站（www.donghuasi.org）就能看到全年的活动，包括开示记录都在上面。
　　问：佛教对现代经营管理有哪些指导作用？
　　师：如果你真能按佛教的理念和模式经营管理公司，你的公司一定会平稳、持久、兴旺。如果能完全按现代化的管理模式去管理，同样会持久、兴旺、发达。只怕你既不完全按佛教的理念，也不按现代企业的管理模式，而是用自己的头脑去经营管理。社会上最高的经营管理模式和宗教的管理模式是相通的。佛教有个基本理念：佛法不破坏世间法，不违背世间法，佛法遵循，尊重世间法。同时提倡“在道言道，在商言商”。在座的很多是企业家、商人，既然进入了宗教场所，就不要再抱着企业家、商人的心态。今天你来拜佛，你就是信徒，不是企业家。明天你回到公司，你就不是信徒，而是企业家，是老板。如果你以佛教徒、居士的身份来管理公司，可能会一塌糊涂。同样，你来寺庙拜佛，以老板自居，也不会与佛相应。到道场要言道，回商场就言商，各个行业都有自己的规则，不能违背，这是事业兴旺发达的保障。企业和寺庙在管理模式上的确有值得相互借鉴的地方，但不能完全照搬。企业多以赢利为目的，肩负着为社会分忧解难的责任。寺庙以普度众生、促进和谐为宗旨。
　　祝诸位新年快乐，法喜充满！