一个成功的人要时刻保持自己的觉知，即佛门讲的“觉照”——既能觉察又能照顾自己的身口意。只能觉察，不能照顾自己的身口意，知道自己的缺点不能改的，是做不了自己主的人。不知道自己的缺点错误，是一个没有觉知的人。为什么这种人会丢掉觉知呢？因为他把自己封闭起来，对外面的信息、情况充耳不闻，视而不见，永远活在自我的状态里。现在很多学佛的人，包括出家人都把自己封闭起来，脱离群体，以为这就是修行。三年下来，心中除了自己什么都没有了，形成了坚固的我执，他们的表现是：一把自己封闭起来，与现实社会完全隔绝；二关闭了自己的六根，呆若木鸡，外面的一切都触动不了他。殊不知，长此以往，整个人都报废了！
　　每个人都想成就一番事业。学佛修道，“上求佛道，下化众生”是最大最高的事业，还有什么事业能超乎其上？我们追求的不仅是出世间的事业，还有世间的事业。出世间的事业是“上求佛道”，世间的事业是“下化众生”。我们比世间人更贪，世间人只贪世间的事业，我们是世间与出世间二者皆贪。
　　一个失去觉知的人怎么可能成就此等事业？一个人要成就一番事业，首先要靠知识，即对事物的了知；其次靠才能；第三靠素质，也就是与生俱来和通过后天培养、塑造、锻炼而获得的道德、人品、修养、智慧和体质。这三种力量对我们出家人而言，人品道德尤为重要。你可以没有能力，也可以缺乏知识，但是必须具备良好的道德品质，因为你是人天的楷模。出家人绝不允许像社会上的人那样耍手腕，玩伎俩。从这个角度而言，能力就显得不是那么重要了。同时，我们是专业修学佛法的人，必须通达佛法，对佛学了如指掌。世间各行各业的知识你可以忽略不学不记，但是，本行的专业知识必须熟悉掌握，牢记在心，并能做到有问必答、应对自如、辩才无碍。
　　现在很多出家人不好好钻研自己专业，却对新闻趣事、历史事件更感兴趣。这是好事，但不要忘记和尚的正业是什么。出家人首先要投入足够的时间和精力来通晓自己的专业。连自己的专业都不愿意学，又怎么可能学好专业以外的知识呢？这样本末倒置，又何必自找苦吃做和尚呢？身为和尚，不坚守自己的信仰不尊重自己的信仰，尽做些与信仰无关的事，又有什么意义呢？
　　刚才讲到没有觉知的人，现在是讲觉知不全的人。你问东，他答西，总是答非所问，永远不能紧扣主题，把握核心问题。为什么会这样呢？道教有个词语——精神分裂，现在则用“精神不集中”来形容。 一个学习能力的高低，悟性的深浅，和他的精神和注意力集中的程度有关。精和神究竟是什么东西？它们是二还是一？如果是二，为什么要合在一起？如果是一，为何又要分开？何为精神不集中？何为精神分裂症？何为精神恍惚？何为精神散乱？我们学习、修道为什么要聚精会神？日常生活中有一种人眼神茫然，走起路来无精打采，手脚都不知道如何放。进大殿要端手肃穆，他却摆着手，晃晃悠悠。进禅堂不该端着手，该摆手，他却端着手。和人讲话时，总是无意识地抓耳挠腮、捏鼻子、捋胡子……之所以对自己的言行举止失去觉知，就是因为精与神分离，与肉体不统一，所以不知自己在做什么，说什么，想什么，这种人就属于魂魄不全的人，一生懵懵懂懂，死后就变成孤魂野鬼。这种人比我执重的人还糟糕，我执重的人至少有主见，有方向，意志坚定，精神合一，是个有灵魂的人。
　　祖师们为什么在禅堂或寺院里巡逻时，手里拿个香板？就是随时发现僧众有失威仪或者心不在焉时，一香板打下去或者大吼一声，把他散乱的心给打回来吼回来。你什么时候成为一个完整的人，学佛修道才有希望，为人处事才能恰到好处。为什么有的人眼根特别迟钝，总是视而不见；有的人耳根特别差，喊他好几声才听得到；有的人即便看到听到了，但意识反应不过来，不能随问随答，及时反馈呢？根本原因不外乎精神散乱、精神恍惚、精神分裂。如何改变这些症状？除了祖师爷的香板，恐怕没有更好的办法了！
　　一个人不能达到做什么就想什么，人在哪里心在哪里，想把事情做好是不可能的。宗教里的观香、数息、守窍、念咒等方法，都是为了训练精神合一、专注，从而达到聚精会神。 
　　问：什么是“正法眼藏”？
　　师：这有两重意思：从理论上讲，一切法藏在我们心中，一切法来自我们的心，心生种种法生，心灭种种法灭。
　　问：如果心里看到很多画面，算不算？
　　师：这些都是境界，都是因缘和合的沿途风光。凡是因缘和合产生的都是空的、假的，终究会灭——缘起性空。
　　问：如何破四相？
　　师：只需破掉我相，后面的三相自然破掉。我相不破，后三相难破。因为后三相都是建立在我相的基础上，我相都没有了，难道还有人相、众生相、寿者相？破我相最直截了当的方法就是东华家风的第三句——修道先发心。一个人真正发了菩提心才能无我、忘我，发心不够彻底，仍然会有我。爱国也好，做人也好，修道也好，都是建立在无我的基础上。东华家风的前两句“信教先爱国，学佛先做人”是世间法，做好可以达到世间法的最高境界。只有做到第三句“修道先发心”，才能达到出世间法的最高境界。可以说东华家风的三句话不仅包含了世间法的为人处事，学佛修道的全都也已涵括其中。依此三句而修，世间功名、出世间功名都可成就。
　　问：发大菩提心，那不是大我执吗？
　　师：是最大的我执！如果发菩提心也叫我执，那佛祖为什么主张我们发菩提心呢？发菩提心不是为自己，其出发点首先是为众生，是以无我利他之心去做一切事，如果这也算是我执的话，只能称为“最大的我执”。
　　我执是一切以我为中心，以满足自我为出发点。我执不怕大，就怕不到顶，大到极点就爆炸，就无我了。
　　问：种树也能达到忘我吗？
　　师：祖师讲搬柴运水、吃喝拉撒皆是道，皆是菩提。问题是我们的境界达不到这么高。在大殿里诵经、念佛、打坐尚且达不到一心不乱，在外面做事又怎么可能一心不乱？有些人甚至觉得多为常住做点事都耽误了自己修行，如此狭隘的境界又怎么配学佛？为常住做事是必须的，应该的，因为你需要吃喝拉撒、衣食住行，你要为你的生存需求而工作。如果是让你去做一些与你需求不相干的事，比如升官、发财、追求名闻利养，你说做这一切会妨碍你修道，那是正确的。在寺庙里擦香炉、搞卫生、出坡劳动、种菜、做饭，这是维持你基本的生活需求。你要吃要喝要住要生存，你是为你的四大在工作，怎么会影响你修行呢？我还是重复过去的观点：如果一天十几个小时让你坐在禅堂里，真正用得上功的只有一个小时，其余的十几个小时无非在打妄想。根本不需要一天十几个小时坐在禅堂里，一天之中你能有两个小时把心收起来专注一境，就成佛有余了！每天给你一点时间读书，你心里才会想读书，才会渴望读书，才会珍惜有限的时间来读书。如果一天给你十几个小时读书，你反而读不进去，没有质量。给你足够的时间打坐，你也坐不住。过去的祖师，打坐、读书、干活都不给你多余的时间，每天让你换几个工种和工作环境，就是让你在“身动心不动”的环境中去捕捉，去修道。我过去曾经讲过，圣人是身动心不动，凡夫是心动身不动。或者说圣人是动其身，不动其心；凡夫是动其心，不动其身——这就是万物同体，凡圣有别。