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2.万物同体 凡圣有别

一个成功的人要时刻保持自己的觉知,即佛门讲的“觉照”——既能觉察又能照顾自己的身口意。只能觉察,不能照顾自己的身口意,知道自己的缺点不能改的,是做不了自己主的人。不知道自己的缺点错误,是一个没有觉知的人。为什么这种人会丢掉觉知呢?因为他把自己封闭起来,对外面的信息、情况充耳不闻,视而不见,永远活在自我的状态里。现在很多学佛的人,包括出家人都把自己封闭起来,脱离群体,以为这就是修行。三年下来,心中除了自己什么都没有了,形成了坚固的我执,他们的表现是:一把自己封闭起来,与现实社会完全隔绝;二关闭了自己的六根,呆若木鸡,外面的一切都触动不了他。殊不知,长此以往,整个人都报废了!
  每个人都想成就一番事业。学佛修道,“上求佛道,下化众生”是最大最高的事业,还有什么事业能超乎其上?我们追求的不仅是出世间的事业,还有世间的事业。出世间的事业是“上求佛道”,世间的事业是“下化众生”。我们比世间人更贪,世间人只贪世间的事业,我们是世间与出世间二者皆贪。
  一个失去觉知的人怎么可能成就此等事业?一个人要成就一番事业,首先要靠知识,即对事物的了知;其次靠才能;第三靠素质,也就是与生俱来和通过后天培养、塑造、锻炼而获得的道德、人品、修养、智慧和体质。这三种力量对我们出家人而言,人品道德尤为重要。你可以没有能力,也可以缺乏知识,但是必须具备良好的道德品质,因为你是人天的楷模。出家人绝不允许像社会上的人那样耍手腕,玩伎俩。从这个角度而言,能力就显得不是那么重要了。同时,我们是专业修学佛法的人,必须通达佛法,对佛学了如指掌。世间各行各业的知识你可以忽略不学不记,但是,本行的专业知识必须熟悉掌握,牢记在心,并能做到有问必答、应对自如、辩才无碍。
  现在很多出家人不好好钻研自己专业,却对新闻趣事、历史事件更感兴趣。这是好事,但不要忘记和尚的正业是什么。出家人首先要投入足够的时间和精力来通晓自己的专业。连自己的专业都不愿意学,又怎么可能学好专业以外的知识呢?这样本末倒置,又何必自找苦吃做和尚呢?身为和尚,不坚守自己的信仰不尊重自己的信仰,尽做些与信仰无关的事,又有什么意义呢?
  刚才讲到没有觉知的人,现在是讲觉知不全的人。你问东,他答西,总是答非所问,永远不能紧扣主题,把握核心问题。为什么会这样呢?道教有个词语——精神分裂,现在则用“精神不集中”来形容。 一个学习能力的高低,悟性的深浅,和他的精神和注意力集中的程度有关。精和神究竟是什么东西?它们是二还是一?如果是二,为什么要合在一起?如果是一,为何又要分开?何为精神不集中?何为精神分裂症?何为精神恍惚?何为精神散乱?我们学习、修道为什么要聚精会神?日常生活中有一种人眼神茫然,走起路来无精打采,手脚都不知道如何放。进大殿要端手肃穆,他却摆着手,晃晃悠悠。进禅堂不该端着手,该摆手,他却端着手。和人讲话时,总是无意识地抓耳挠腮、捏鼻子、捋胡子……之所以对自己的言行举止失去觉知,就是因为精与神分离,与肉体不统一,所以不知自己在做什么,说什么,想什么,这种人就属于魂魄不全的人,一生懵懵懂懂,死后就变成孤魂野鬼。这种人比我执重的人还糟糕,我执重的人至少有主见,有方向,意志坚定,精神合一,是个有灵魂的人。
  祖师们为什么在禅堂或寺院里巡逻时,手里拿个香板?就是随时发现僧众有失威仪或者心不在焉时,一香板打下去或者大吼一声,把他散乱的心给打回来吼回来。你什么时候成为一个完整的人,学佛修道才有希望,为人处事才能恰到好处。为什么有的人眼根特别迟钝,总是视而不见;有的人耳根特别差,喊他好几声才听得到;有的人即便看到听到了,但意识反应不过来,不能随问随答,及时反馈呢?根本原因不外乎精神散乱、精神恍惚、精神分裂。如何改变这些症状?除了祖师爷的香板,恐怕没有更好的办法了!
  一个人不能达到做什么就想什么,人在哪里心在哪里,想把事情做好是不可能的。宗教里的观香、数息、守窍、念咒等方法,都是为了训练精神合一、专注,从而达到聚精会神。 
  问:什么是“正法眼藏”?
  师:这有两重意思:从理论上讲,一切法藏在我们心中,一切法来自我们的心,心生种种法生,心灭种种法灭。
  问:如果心里看到很多画面,算不算?
  师:这些都是境界,都是因缘和合的沿途风光。凡是因缘和合产生的都是空的、假的,终究会灭——缘起性空。
  问:如何破四相?
  师:只需破掉我相,后面的三相自然破掉。我相不破,后三相难破。因为后三相都是建立在我相的基础上,我相都没有了,难道还有人相、众生相、寿者相?破我相最直截了当的方法就是东华家风的第三句——修道先发心。一个人真正发了菩提心才能无我、忘我,发心不够彻底,仍然会有我。爱国也好,做人也好,修道也好,都是建立在无我的基础上。东华家风的前两句“信教先爱国,学佛先做人”是世间法,做好可以达到世间法的最高境界。只有做到第三句“修道先发心”,才能达到出世间法的最高境界。可以说东华家风的三句话不仅包含了世间法的为人处事,学佛修道的全都也已涵括其中。依此三句而修,世间功名、出世间功名都可成就。
  问:发大菩提心,那不是大我执吗?
  师:是最大的我执!如果发菩提心也叫我执,那佛祖为什么主张我们发菩提心呢?发菩提心不是为自己,其出发点首先是为众生,是以无我利他之心去做一切事,如果这也算是我执的话,只能称为“最大的我执”。
  我执是一切以我为中心,以满足自我为出发点。我执不怕大,就怕不到顶,大到极点就爆炸,就无我了。
  问:种树也能达到忘我吗?
  师:祖师讲搬柴运水、吃喝拉撒皆是道,皆是菩提。问题是我们的境界达不到这么高。在大殿里诵经、念佛、打坐尚且达不到一心不乱,在外面做事又怎么可能一心不乱?有些人甚至觉得多为常住做点事都耽误了自己修行,如此狭隘的境界又怎么配学佛?为常住做事是必须的,应该的,因为你需要吃喝拉撒、衣食住行,你要为你的生存需求而工作。如果是让你去做一些与你需求不相干的事,比如升官、发财、追求名闻利养,你说做这一切会妨碍你修道,那是正确的。在寺庙里擦香炉、搞卫生、出坡劳动、种菜、做饭,这是维持你基本的生活需求。你要吃要喝要住要生存,你是为你的四大在工作,怎么会影响你修行呢?我还是重复过去的观点:如果一天十几个小时让你坐在禅堂里,真正用得上功的只有一个小时,其余的十几个小时无非在打妄想。根本不需要一天十几个小时坐在禅堂里,一天之中你能有两个小时把心收起来专注一境,就成佛有余了!每天给你一点时间读书,你心里才会想读书,才会渴望读书,才会珍惜有限的时间来读书。如果一天给你十几个小时读书,你反而读不进去,没有质量。给你足够的时间打坐,你也坐不住。过去的祖师,打坐、读书、干活都不给你多余的时间,每天让你换几个工种和工作环境,就是让你在“身动心不动”的环境中去捕捉,去修道。我过去曾经讲过,圣人是身动心不动,凡夫是心动身不动。或者说圣人是动其身,不动其心;凡夫是动其心,不动其身——这就是万物同体,凡圣有别。  

录自释万行上师《其心无住》

 
 

2002年12月第一版|无了居士}2014年5月第四版

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