问：请问师父，如果既想吃到蜂蜜，又不愿被割到舌头，当下这一念该怎么超越？
　　师：既想得到又不愿意付出，的确难啊！实际上我们的心不住此就会住彼。怎么理解这句话呢？为什么这么多妄想我们熄灭不了，降伏不了，也超越不了呢？根本原因是内在的力量没有生起，没有把我们带到一个更高的境界，所以就被当下这些烦恼、妄念所束缚。就如同普通人，你要他放下左手的东西，必须先让他的右手抓到东西，否则他不敢放下。事情就是这么微妙，你不放下左手的东西，你的右手就得不到东西。这里存在一个根器的问题。如果你的根器够，你放下或不放下，都能得到。所谓的放下，并没有一个真的东西让你放下，只是一个念头的放下，从这里就可以看出你的心理素质和根器。当下你把执著放下了，另外一种境况就会发生。如果你的心真的无所住，也就不存在放下与不放下，心灵的境界一样会现前。无明的普通人即便放下了当下的执著，也无法超越，无法突破内心的无明。普通人所谓的“放下”是一种无奈，并非智者的超越。
　　我们在这里打坐，如果内心什么都不住，不抱住一个念头，什么都放下，可能就会开始散乱、昏沉、打瞌睡。如果抱住一个念头不放，又容易上火、烦躁，身体又会出问题。大根器的人，提与不提，放与不放，都不影响内在的境界。也就是说，即便一边散乱，一边打妄想，眼前一样大放光明。我们都不是大根器的人，内心还是要不紧不松地提起念头来用功。
　　普通人要从空入道是很难的。祖师们针对众生的根器设置了两大类法门，即两大类摄心的方法。如果你无法把心中的事情全部放下，就把它们全部提起来去用功。有所提，你的心就有所住，就不会胡思乱想。如果一个地方都不让它住，它就会住在一百个地方，你就会非常散乱。为什么祖师叫我们放下万缘，还要我们念佛呢？既然万缘都放下了，还念佛干什么？就是让你的心住于一所，它就不会住于千所万所，就不会散乱。禅宗让你提起念头来参，就是用这个念头来遏制你心中所有的杂念和妄想。
　　空掉是一个阶段，不空也是一个阶段，也空也不空还是一个阶段。你的心那么散乱，你随便给它一件事做，就把它给拴住了。坐在那里不用功，任凭头脑胡思乱想，怎么会得到轻安，头脑怎么会清醒呢？妄想打多了，身体里的那点能量、精气神都被消耗掉了。有一种人智商不是很高，他的妄想就很少，可能几分钟才生起一个念头。他的念头来得非常缓慢，是间歇性的，所以他的能量就没有消耗掉，身体就特别壮。一个人的六根必须随时能打开，随时能关闭。随时能打开，才能随时接收宇宙的能量；随时能关闭，才能把能量储存起来。大部分人的情况是六根既打不开，也无法关闭，身体的那一点能量都因为六根内摇而耗光了，所以身体强壮不起来。再加上心理不健康，总是自我暗示：我的身体很差——给自己输入消极的念头。这种心理暗示多了，时间久了，你的身体就真的就越来越差了。时刻提起念头，专注一处，无论心理还是生理的问题都解决了，修行也就有成就了。
　　佛教有一种观念让你自信，自信到什么程度呢？——你与佛无二无别。哪个教派这么自信地告诉你，你和你信仰的教主是同一个境界，同一个层次，你和他一模一样，无二无别？ 只有佛教。可是哪个凡夫敢承认自己与佛无二无别呢？虽然口头上会说“心、佛、众生三无差别，万物同一体”，可是你敢理直气壮、深信不疑地说你与佛是同一体，同一个级别吗？如果你真的深信不疑，此时你的境界就和佛一样。你能深信不疑，你就把佛的信息全部储存进来了，你真的与他无二无别。
　　既然众生皆有佛性，为什么在我们身上体现不出佛的境界、佛的行为，看不到佛的影子呢？因为我们被普通人的习气所掌控，佛性的力量无法占据主导地位，我们发挥的不是佛性，而是普通人的劣根性！
　　我们学佛，内在应该充满佛的思想、佛的境界。为什么在为人处事中，我们不拿佛的思想、佛的境界来要求自己，指导自己的言行呢？大家都应该问问自己。过去的祖师一边修行，还要一边种地，维持自己的生活，他们这样反而能修行成就。现在有几个人需要一边修行，一边砍柴种地，维持自己的生活呢？
　　在禅堂里打坐能专一，在工作、生活中同样也能专一。问题是在禅堂里都不能专一，在日常生活中又如何能做到专一呢？在禅堂里境界都不能现前，平时又哪里来的境界呢？如果心里很宁静，不是很散乱，每天能坚持打坐两个小时，再加上一定的运动和活动量，比如体育锻炼、练功、劳动等，我们的身体就会很健康。为什么现在很多人的身体都不健康呢？不是因为体力透支，而是身体生锈了，是心理的惰性导致生理生锈，未老先衰，生理自然就枯萎了。
　　大家每天都要抽出时间来练腿子，腿上的功夫每天都不能间断，几天不打坐，你的腿就不跟你配合。饮食稍微吃得不干净，不对路，或者吃多了，打坐的时候身体也不跟你配合，腿会特别痛。修行人的饮食要特别清淡，不能吃饱，也不能吃得太杂。