问：打坐时出现头胀、晕眩感，是不是用功的方法不对？
　　师：为什么你想到的是方法不对，没想到是对的呢？
　　问：因为不知道出现这种状况对不对。
　　师：既然不知道对与错，为什么首先想到的是错，而不是对呢？像这一类型的人修到一定高度就很难再提升了。幸亏他还没有入道，没有和那个力量沟通，一旦和那个力量沟通有了感应，他会把出现的种种现象、境界和反应都往坏处想，这就是根器不够。修行人一旦得到宇宙的力量，如果心理素质不够，你想这是偏差了，这股力量就导致你走偏差，你想这是好现象，哪怕你已经走错了，它仍然会纠正过来变成好现象。
　　一路走来岂能没有沿途风光？沿途风光是正常现象，不存在好与坏。为什么你偏偏给它下定义，说它是坏事呢？一切都是沿途风光，不能用好坏给它下定义。从这里就能看出一个人的根器。这种人散发出的信息永远是负面的，他总把人想得很坏，把事情想得很糟糕，把明天想得很暗淡、很渺茫，很少往好处想，正面想，所以产生不了正面的信念和信息。
　　一个团队里如果负面的力量占强势，这个团队做事就非常吃力，处处被动，难以成功。如果团队里面都是乐观、向上、阳光的人，做事的成功率就非常高，前途就会光明，充满希望。你起什么样的心念，必招感什么样的结果。一个人如果把握不了自己的起心动念，无论他多么努力勤奋，他的智慧何等超群，即便成功了也不会有好的结果——因地不正，果即不正。
　　既然你标榜自己有信仰，为什么你不相信自己信仰的对象呢？比如信基督，就应该深信基督会保佑你；信释迦牟尼，就应该坚信佛祖会保佑你。可是你为什么不信呢？究其根本，你不是一个虔诚的信徒，你所谓的信仰只是迷信，你真正信的是自己。佛教讲，一个人真正建立了信心，即是“信心成就”，信心成就意味着他不会再退转。但是，树立真正的信仰对当今的修行人是最难的，都是今天信这个，明天信那个，不断地改换门庭，一生都如此，这就是凡夫！除非你真正得道了，你对自己的教主才会深信不疑，不会再改换门庭。让一个普通人有真正的信仰谈何容易！如果门庭换得慢一点，把修法的时间拉长一点，或许你就得道了，就不会像猴子掰玉米一样，捡一个丢一个。但是多数人都相信自己很聪明，这个法门修一阵子没感应就换下一个，不停地换，所以一路走下来哪一个都不信，而且总有充足的理由证明自己没有错：我信了他很多年，他的法我也修了很多年，可是没感应。他永远发现不了自己的问题。
　　如何鉴别你对你的信仰是否坚定不移呢？如果你信释迦牟尼，为什么要看耶稣、老子、孔子的书？如果你信耶稣基督，为什么你要看释迦牟尼的书？如果你信万行，为什么要看其他法师的书？说明你对他们都不相信。只要看第二个明师的书，说明你对第一个明师已经不信了，起码不是深信，按过去的鉴别标准就是这样。过去的人追随一个明师，绝对不会再看第二个明师的书，他信这个教主，绝对不会再看第二个教主的教义和教理。但是今非昔比啊！
　　就万行而言，凡是世界上公认的几个教主的书我都看过。这就说明一个问题，我信仰的不仅是释迦牟尼，还有耶稣基督、默罕默德。我心灵的空间只能容纳一个教主，为什么却容纳了那么多？说明我心灵的空间已经一分为二，为三，为四，为五了，我对释迦牟尼不是虔信，我的空间没有完全留给释迦牟尼一个人。你们也是如此。你们读了多少明师的著作？不都是几十本，甚至更多？可见你们内心究竟信哪一个明师连自己都不知道了。就像当今这些大师的书，万行哪一本没读过？只要稍有名气的全读过。可见我们信仰谁呢？谁都不信仰，只相信自己。所以，碰到明师不要说你信仰他，那不过是骗自己罢了，你是骗不了明师的，明师知道何为信仰。
　　在2000年以前我没有看过第二个明师的著作。2000年出关以后，我自认为悟到那个东西了，才开始看其他明师的著作。在2000年以前我就认一个明师，就看他一个人的著作，就认他一个人的思想，就学他 一个人的法，就唯他命是从。因为你的心灵空间有了一行就不能有万行，有了万行就不能有一行。如果你这个空间有一行还有万行，甚至还有三行、四行，结果力度不够，哪一个的力量都达不到。因为心灵的空间就这么大，一旦把它分割成若干份，力量就分散了。2000年前我啃的一部著作就是《五灯会元》和几部基本的经典，比如《楞伽经》《圆觉经》《维摩诘经》等。就像谈恋爱一样，你心中同时装着很多帅哥美女，你的感情怎么会专一？你怎么可能得到真正的爱情？没有全心全意去爱，又怎么可能得到全心全意的爱呢？自以为聪明，周旋于几个异性之间，以为得到他们了，这恰恰是你的悲哀之处，你的无明正是从这里显露出来！在座的哪一个曾经把一个明师的法一口气修上三年的？没有！只有万行一人，找不出第二个。直到2000年我都只修一个法，一口气修了十二年。可是出关以后我拜访了十几个明师，他们的法我十天半个月就修完了，最长的半年也修完了。因为我曾经专修一法十余年，已经掌握了专一的技巧，所以再修任何法都很快。
　　但是，你们从来没有把心专注在一个法上真正修学过，所以即便给你再高的法，你也无法专注其上，你也修不进去。对一个凡夫来说，想专注在一个人身上，一个法上，真是太难了！但一个成就的人一定是一个专注力极高的人。能专注在一个法上走过来的人一定会成就。在座的可以自问：我心中装了几个明师？我研究了几个教派的经典？我研究了几个大师的著作？我修了几个法门？
　　为什么过去的丛林要秉承一个不成文的规定——你必须有所证悟才能出去参学？因为这时的你已经开了法眼，能辨别真假邪正了。参学本身还包含了“较量”的意思，一是把你自己的东西拿出来让别人印证，就像学会了武功要出去跟人过招一样；二是与人切磋武艺能得到别人的指点，增长自己的功力。可是现在的修行人越来越浮躁，今年出家，明年就出去参学，甚至当年就出去参学了。可是你刚出家，要基本功没有，论打坐不会，佛门的仪轨也不懂，佛家的经典更是一本都没有研究过，道理一窍不通，你拿什么跟人家过招，拿什么让人家给你印证？到任何一个丛林参学都必须讲开示，通过讲开示才知道你的等级，了解你处在什么阶段，需要什么指点，是否修偏差了，哪里出偏差。可是叫你讲，你什么都讲不出来，什么都不会，你出去参什么学？岂不是有辱师门！接触你的人都会疑惑不解，你的师父修行那么高，学识那么渊博，为什么教出来的徒弟这么差，师父的优点一点都没学到？
　　刚开始学佛修道不要急于求成，先把自己的恶习、缺点慢慢消除掉，弥补不足的，去掉多余的。学佛不要把自己变成受者，应该把自己变成施者。施者比受者更有智慧，更有福报。成功的人都是以施者的身份而不是受者的身份成就的。撑起这个社会的是施者，不是受者。这个社会的主流群体也不是受者。就像我们东华寺，能撑起它的是施者，绝不是受者。你在做施者的同时，既成就了别人，也成就了自己。如果你是个受者，既不能成就别人，更不能成就自己。学佛的人整天喊福报、功德、智慧，你只是个受者，何来的功德、福报与智慧？
　　还好，我们东华寺百分之九十九都是施者。你们的能力、智慧、胆识、魄力、心量，只有以施者的角色才能锻炼出来，只有以施者的身份才能获得成就。你想拥有智慧，拥有健康的身体、聪明的头脑、美好的情感，都只能从布施中获得。如果你是个受者，不可能获得这一切。你想别人认可你，崇拜你，爱戴你，追随你，你不是一个施者又怎么可能呢？想让人敬重你，抬举你，高看你，你也必须以一个施者的角色存在。哲人们悟到一个真理：精明的人考虑自己的利益，智慧的人考虑他人的利益。施者永远比受者有福，比受者更受人敬重，比受者更有价值。每个领域的成就者都是以施者的面目存在，他们在施的同时就是在受。如果你选择先做一个受者，你必将一无所获，无一是处。这就是道的规则，宇宙的规则，也是成功的秘笈。施就是受，就是得。
　　昨天晚上我讲到三十岁学知识；四十岁做事；五十岁论境界。换言之，三十岁你是个受者；四十岁你就是个施者了，就不应该坐在那里继续当受者，而应该去贡献自己的知识、能力、体力和智慧。五十岁就应该超越施与受成为圣人了。为什么我一再强调“修道先发心”呢？表面上你是给你的师父发心，给你的单位发心，给你的父母发心，实际上是成就你自己的功德。你想成就必须发心，必须先施予。你在一个单位是否重要，就看你是一个施者还是一个受者，由此你也能知道你在老板心目中的分量和位置。如果你是一个受者，不用问，在老板心目中你必定无足轻重，没有分量和位置。同样，你在父母和他人心目中是什么位置，重不重要，也是用这个方法去找答案。
　　快乐来自施予，不是索取。人的自信也是从施予中获得。自卑一定是源于受和索取。长期的受必然造就一个自卑的人，长期的施必定培养出一个自强自信的人。这个社会的规则是施一得十，尤其是为我们的信仰做事，为佛做事，那真是舍一得百，得千，得万！《华严经》上有一句话，没有众生，就没有无上正等正觉。之所以有无上正等正觉，就是因为有一帮愚昧的众生，有一帮长期做受者的众生，所以才成就了释迦牟尼佛的功德。如果我们都是施者，还要释迦牟尼佛干什么呢？释迦牟尼佛本身就是一个施者。正因为我们都是受者，才成就了佛的无上功德。过去的祖师之所以成为祖师，就是因为他们是施者。有的修行人之所以没有成就，就是因为始终做受者，不做施者。我们经常听说某某人为社会做出了巨大贡献，改变了人类历史的进程……如果他是个受者，如何能为单位创造非凡的效益，如何能为社会做出巨大的贡献，又如何改变人类的历史？众生与佛本无二无别，只因长期做受者失去了自信，所以潜在的功能都沉睡了。如果你坚持不渝地做一个施者，你沉睡的智能就会苏醒。
　　一个人，尤其是一个修行人应该把自己的愿力变成具体的人生目标，一旦设定了人生目标，就要为自己的目标不断地付出，不断地施予。“六波罗蜜”第一就是“布施”，只有布施才能成就我们的福报，成就我们的功德，成就我们的智慧。一个真正的修行人绝对不会做一个受者，而是做一个施者。“施”在形式上只是一种行为，在这个行为的过程中心灵的感受和体悟才是最重要的，它是对我们心灵的洗涤与净化。施，表面上是付出，实际上是获得，而且获得的是最好的精神财富，这就是目标的作用，目标的作用让我们体验到生命的价值。小的目标，小的成就，小的价值；大的目标，大的成就，大的价值。在施的过程中，因为心灵的不断净化，我们的愿力就会逐渐变成一种坚定的信念，一个有坚定信念的人永远都不会迷失。
　　所以如果你学会了施，你就不再需要任何形式的学佛，因为你的思想境界已经造就了你人格的完美，在施的过程中你已经成就了自己，成就了菩提，成就了佛果，你已经是菩萨，是佛了！总之，施者智，受者愚；施者得，受者失。
　　就像出家人做功课敲打唱念一样，越不上去打法器就越不会打，越紧张就越容易出错。敲打唱念是出家人的饭碗，也是接引众生的一个有效方法。你说你内在的功夫有多高，谁也看不见。谁知道万行的修行功夫有多高？出家人想一想，有几个人或者几个信徒是为了生死来到你的面前，是来学佛修道的？多数都是生活无聊，孤独寂寞，或者身体不好，或者心理有障碍……所以到佛门这个圈子里找些佛友，附庸风雅，或者强身健体，或者解决心理问题，甚至有的异想天开想成佛。难道不是这样吗？连人都不想做了，还想成佛！就像小学都没上就想读大学一样。如果你说给他看个相，算个命，他的兴趣比什么都大，哪里还想了生死，学佛修道？你们看，万行接待的信徒哪一个不是来问前程、命运、身体、家庭、婚姻的？哪有几个问如何了生死，怎样开智慧？就算有几个问这些，你说了他也做不到。树苗本身已经长畸形了，根本就不是成佛的坯子，又怎么可能成就？
　　上根器的人往这里一坐，说不想就不想，说不散乱就不散乱，一念当下即空，清醒灵明的觉知顷刻就挂在心头，即便在工作，甚至骂人打人，那份宁静和清醒也不会消失。中根器的人必须让他忙一件事，比如念佛、观想、持咒、数息，他才不会胡思乱想。而下根器的人，你给他什么方法都拴不住他的心，他仍然胡思乱想，不能专注在一个法上，让万念归一。有时候我们愤怒，发火，失态，那是因为觉照丢失了。论福报，我们在座的个个都有。能闻到佛法，有一个健康的身体和健全的五官、六根，说明我们先天的条件已经具足，只是我们没有把这个工具很好地利用起来，或者说我们根本没有很好地发挥这个工具的作用，虚度光阴，纵然得到了人身，闻到了佛法，又怎么样？跟没有闻到佛法的人有什么区别？我们闻到了佛法反而助长了我执，藐视不学佛的人，藐视没有信仰的人，藐视不持斋的人，藐视不打坐的人。你吃斋，打坐，信佛就比人家不吃斋、不打坐、不信佛的人高明吗？高明在哪里？你世间法没有成就，出世间法也没有成就。人家不追求出世间法，世间法已经成就了。两头人家得了一头，你一头都没有得到！
　　 一个人内在有多少功夫，在他的言行举止中，尤其是在走路、说话的时候体现得最清楚。你说话的声音是否有节奏，走路的步伐是否稳健、平衡？一个人的呼吸如果匀称有节奏，他说话的声音就匀称而有节奏。如果内在激动，说话的声音也会随之而变；内在烦躁，走路就东倒西歪，不是快就是慢，一反常态。一个人内在的“气”是瞒不了行家的，由它就可以看到你的内在。比如我们一旦想说假话，呼吸就会开始急促；遇到紧张情况，呼吸也会变得急促；兴奋的时候，声音就张扬；遭到打击的时候，声音就变得低落……“气”能真实地反映一个人的内心。如果再配合观察神韵，那就更准了。越往上看就越细，精确度就越高。我们这么年轻，智慧和体力都应该是取之不尽，用之不竭。智慧不用，人就变得无知；体力不用，人就变得懒惰，身体就“生锈”。
　　进大殿第一件事是礼佛，出大殿的最后一件事也是礼佛。进殿不礼佛，站在那里干什么？“礼敬诸佛”不是一句空话，要融入我们的血液里，融入我们的每一个行动中。就像我们一日三餐，甚至吃水果、点心时都要先供佛一样，要形成一种本能。我手里拿到任何一样吃的东西，哪怕一杯水，我都是先想到供养我的上帝，只有供过上帝的东西，吃了才会滋养我们的灵魂，否则只是滋养我们的色身。和尚的上帝就是释迦牟尼。既然你有信仰，有教主，为什么你不供养你的教主？既然你有信仰的明师，为什么不供养你的明师？没有供养过的东西，吃了是没有加持力的。因为上面没有明师、教主的信息。当食物一端出来，一拿在手里，你就要想到供养你所信仰的上帝。你只要一想到他，这个水果和上帝的力量就沟通了，你再受用，真正得到加持的是你自己。很多人进了殿堂都没想到要礼佛，到了斋堂也没想到要供佛，更别说回到房间躺在床上了。在佛的环境里你都想不起佛，何况离开佛的环境？
　　每当磕头的时候，闭目合掌的时候，我都感到自己和拜垫，和大殿融为一体，把整个宇宙的力量都拉了过来，每个动作我都能感到佛的加持力。尽管它是一种幻觉，但幻觉也是一种力量，没有二禅的力量是起不了这个幻觉的。如果你出现这个幻觉就要恭喜你了，说明你有了二禅的功夫。你们在座的可以幻觉一下。如果你说这是错觉，你也不妨错觉一下。你心不专注，错觉也好，幻觉也罢，都不可能产生。 
　　身体不好的人，可以利用早上的晨念锻炼自己的嗓子和中气，通过诵经吐故纳新，扩大自己的肺活量。诵经时要把小腹的气吐干净，然后再把气吸满，沉到丹田。肺活量大了，身体就健康，中气就足。 
　　如果你对自己的信仰和追求不是从灵魂深处喜欢它，热爱它，而是不得已，不得不上殿，不得不磕头，不得不打坐，你一辈子都是个痛苦烦恼的人。晚上这支香不坐，我浑身都会难受，觉得不自在。腿一盘，身体就有精神了，头脑就清醒了。每天几支香对我来说是雷打不动的。吃完早饭回到房间我必坐到八点，不坐，整个上午都没精神。中午吃完饭哪怕在会客室接待客人，回到法堂也要坐一个小时。有时坐困了就躺半个小时，不困，坐一个小时就开始读书。晚上六点半这支香如果没有坐，九点以后就没办法读书了，读不下去，浑身都不自在，睡觉也不香，这就是身体打坐上瘾了。生理的神经是有记忆功能的，到了时间你不打坐，它就会提醒你，你会感到浑身疲劳。从不喜欢到喜欢，从喜欢到上瘾，这也是一个境界的提升过程。什么时候突破了这个瘾，就又上一个台阶了。
　　敲法器时要全神贯注，绝对不能打妄想，否则就容易敲错。敲法器的时候，人和木鱼、唱念及大众是融为一体的，所以敲一次法器比上十天半个月早晚课的功德还要大。不敲法器，你站在这里可以信口开河，心跟着妄念跑。所以古人说，放一次生不如吃一顿斋（吃斋就是放生），吃一顿斋不如念一堂经，念一堂经不如敲一堂法器，敲一堂法器不如静坐一支香。当然，这支香是在专注的情况下，如果坐在那里胡思乱想，两条腿动来动去就没有意义了，不过是练练腿子而已，从炼心的角度来讲就没有实质性的效果。
　　很多问题要学会问自己，向外求不如向内求，每个人都是万能的，都能找到答案，向自己询问就等于把这个信息储存了起来。如果你凡事都开口向外求，你内在的功能无法苏醒。任何时候、任何事情、任何困难，都要向内求。向内求，你内在的功能就会苏醒和显现。内在有佛，有天堂，有智慧，有安宁，有保障，有你所有问题的答案。