我们每天打坐，气沉在丹田，不在胸腔，如果话说多了，气从丹田拔到胸腔，从嘴巴泄掉，就没劲了，就会觉得很累。有时候要思考问题就要动念头，一动念头，气就要提起来，就要翻腾，念头才会产生，头脑才会思考。话说多了，问题想多了，气拔多了，人就特别累。如果不说话，不动念头，头脑就特别清醒，眼前就特别明亮。所以，在打坐的第一阶段气沉不下去，妄念就特别多，也睡不着。当气沉下去后，妄念就少了，会特别想睡觉。过了这个阶段，气又升上来，妄念又多了，又睡不着。（当）这个阶段结束，气又降下去了。它就这样不断地反复，直到里面通透了，这股力量就要出去了，这时候才谈得上入大定：身体在这里，本来面目也好，神识也好，魂魄也好，总之有个东西出去了。在这个东西没有出去之前，它在身体里面搅来搅去，搅得你不得安宁，开不了智慧，也解脱不了，什么东方、西方，哪里都去不了。
　　这个东西出去需要一个过程，一系列的方法，而且每走一步生理、心理都会有反应。明白这些反应是正常的，你的心就会很安很踏实，不会焦虑。你懂得对治，它很快就会过去，你很快就会上一个台阶；你不会对治，就在原地踏步，它会一直折腾你，把你折腾得心烦，时间久了，可能也会上去。所以当师父跟你讲修行方法的时候，会讲一系列的方法，你修行的时候心里就有底。所以讲法要把一套都讲完，不能像社会上的人那样，讲一半留一半。出家人传法，一传到底。
　　刚开始修行的时候，自己个人的力量不够，可以参加集体共修，集体磁场的加持力的确很大。所以修行要到师父身边修上一段时间，当功夫扎实上路了，就可以独自清修了。环境对一个刚学佛的人来说确实很重要。无论你认可，跟随哪一位师父，他的书一定要反复地看，他的思想、教理你一定要深入地了解和领会。尤其是他的功夫，你要修上一段时间才能去评论。可是更多情况下很多人根本就没有修，仅凭自己的想象就随意评论。这是很不理智的行为，也是很不合理、很不公平的做法。
　　不管哪一个法，只要你曾经认真地修过，用它来训练你的身口意，当你的身口意规范了，达到专注以后，再修任何其他法都会很容易。因为任何一个法都是用身口意来修，都需要专注。所谓大道不离身心，修行前半部分是修身体，后半部分是修心。当超越了身心，再往上就是灵修了。修行包含了身、心、灵三个层次。
　　问：老子写的《道德经》和佛教的究竟意义是不是一样？
　　师：一模一样。但是，他的方法太高太无为了，没有具体的修持方法，让现在的众生无处下手。为什么瑜伽、密宗，乃至从东南亚传到我们中国的内观禅会那么流行呢？因为他们全都告诉你一个有为的方法，让你有一个下手处。禅宗太高了，只让你看破、放下，没有拐杖给你。可是一个刚开始学佛修行的人怎么看破、放下呢？所以这时候谁传有为法，谁就占领这个市场。所以谁学了我的动功都说好。
　　但是学有为法有一个弊病，学到一定高度，习惯了拐杖之后就很难扔掉，一扔掉，你会觉得很彷徨，很不习惯。就像你一直拿着指南针走路，突然把指南针拿走，你会辨不清方向一样。所以有为法、无为法各有利弊，彼此之间很难衔接。
　　现在的瑜伽主要侧重在锻炼身体，净化心灵方面已经很少，甚至失传了。而传统的瑜伽是可以让人开悟成就的。当初释迦牟尼就学过瑜伽，只是觉得瑜伽不够圆满究竟。
　　密宗的修行是先从有相开始，然后转到无相、破相。所以密宗分内三密和外三密，究竟三密和方便三密。
　　实际上禅宗最初也有有为法，只是后来基本上失传了。如果你现在到禅堂里去讲有为法，那些老和尚就会骂你：“禅堂又不是搞气功的，讲这些干什么？出去！”他不知道修禅宗刚入门，和练气功刚入门是一样的。
　　气功原本是从禅宗里抽出来的一点点东西，现在却成了气功派系和一种独立的修行方法。
　　禅宗适合大根器的修行人，说忘掉就忘掉，说不想就不想，说放下就放下。如果还有一个东西让你不想，说明你还在想——想这个法。所以有些大师懂这个道理，就先让你专注在一件事上，只想这一件事。如果不让你想一件事，你就可能想一千件一万件事。为了让你不乱想，就让你想这一件事。当你想这一件事想到专注时，他把这一件事也给你拿走，这时候你就达到了说不想就不想，说放下就放下，身心自然就空掉了。身心空掉以后，身体里面有一股强大的力量就会出现，使你和万物融为一体，达到人天合一。
　　为什么我们能达到人天合一呢？因为我们身体里面有一股力量原本就来自天上，当我们投胎时，她从宇宙、从大自然中进入母体。只不过她进入身体之后，由于我们只知道发挥身体的功能，不知道发挥内在这个灵性的功能，我们一味地学世间学问，把里面灵性的学问忘掉了，所以当修到一定层次时，里面的这个东西就会出来，回到她的源头，从而使我们达到人天合一。
　　问：瑜伽是先从身体着手，但也注重呼吸的配合，如果能再调整心态，净化心灵，是不是最后也能达到人天合一？
　　师：是的。修行，心态的转变、心灵的净化是最重要的。呼吸也非常重要，如果呼吸都协调不了，想忘身入定是不可能的。我们欲界众生受左右的不是思维，而是呼吸。南传佛教的上座部把呼吸法门完整地继承了下来，一点都没有改变。比如葛印卡派系就把呼吸法门传承得很好。但是，在我们汉传佛教里，只有天台宗把这个方法系统地记录了下来，但也只是理论上的指导，具体怎么修已经没有传承了。比如呼吸法门刚开始是数呼吸，从1数到10，再从10数到1，当你数到一心不乱时就不用再数，让意念随着呼吸进出就好了。吸气的时候念头随着气进来，呼气的时候念头随着气出去。当达到念头与呼吸合一的时候，身体就开始起变化了。继续修下去，眼前就放光了，这时候你自然会把呼吸放下，把注意力集中在眉间。眼前就像一个视频，你有什么问题和疑惑，眼睛一闭，这个视频自然会有反应，会把答案显现给你，你按里面的反应去做就不会出错。
　　为什么会这样呢？因为我们内在什么功能都具备，只要起个心动个念，就意味着你已经把问题、信息输入了，答案自然会在这个视频里显现。而且不像电脑那样需要很多键，按错一个键都不行。我们的身体有成千上万的功能，但只需要一个键——我们的起心动念，这一个键就掌控了万事万物的信息。你继续修，它就会变成一个大视频，这个视频打开了，里面的力量才会出去，和外面的能量场融为一体，从此你就不再是一个孤立的个体了，这时候你的手动一动，就会感觉好像整个宇宙都跟着你动，因为你已经和天地万物融为一体了。
　　这时候你的身体就成了一个导体，你可以把宇宙的能量传导给任何需要你帮助的人。这就是信徒会不远千里万里来到活佛面前，请求活佛为他们摸头祈福的原因。同时，在他身边修行进步会很快，因为坐在他身边就像坐在一个大发电厂旁边一样，不是他会发电，而是他这个导体可以帮你跟电源接通，你不需要跟宇宙的能量接通，只要跟他接通，就等于跟宇宙的能量接通了。实际上明师就是扮演一个导体的角色，起一根水管或者电线的作用，把电传导给你，把山上的水通过他接到你家。你想做明师，将来也要扮演这样的角色。这就是藏传佛教把在世的上师看得比佛菩萨还要重要的原因。
　　但是我们汉传佛教不明白这个道理，觉得在世上师不如死去的祖师和佛菩萨。所以我问他们：“你生病了，是找张大夫、万大夫看，还是找扁鹊、华佗看？”他们说：“那当然是找张大夫或万大夫看了。”我说：“那你还崇拜扁鹊、华佗干什么？他们已经无法给你看病了，真正能给你看病的是张大夫和万大夫。”这样一解释，他们就明白了。虽然祖师和佛菩萨的法身都在，但以我们的肉身无法与他们沟通，我们的肉身还是需要和现世的活佛沟通。所以藏传佛教在皈依三宝的同时还要皈依上师，是四皈依。近些年来汉传佛教受藏传佛教的影响，也开始注重现世的师父了。过去他们对已经死去的祖师的恭敬超过在世的师父。所以为什么过去的禅师会骂过去的祖师，把他们的像砸掉烧掉呢？就是要破除弟子和信徒们的执著。泰国、缅甸、斯里兰卡等南传佛教国家也特别重视现在的师父。
　　问：静坐的时候感觉后面的骨头、颈椎、腰椎发紧。如果去运动，比如跳跳舞，练练瑜伽，然后再静坐，就会觉得身体很放松，可以帮助自己静心。是不是在静坐的过程中要动静结合比较好，而不是像有些老禅和子那样成天打坐，只静不动？
　　师：对。所以达摩祖师看到了这个弊病，就创立了“达摩易筋经”和“洗髓经”两种功法，让修行人动静结合。按照宇宙的法则，白天几个小时黑夜就几个小时。同样，人动几个小时就要静几个小时，动静是要成比例的。可是现在长期住禅堂的和尚，动的时间连静的十分之一都没有，都是在静中求静，所以禅堂里的和尚静得越多，身体越差。所以锻炼身体非常重要。《黄帝内经》有一句话，筋长一寸，寿延十年。如果明白这个道理，一个八十岁的老人，他身体的柔韧度也可以练得跟青少年一样，筋不会收缩，因为身体的精气神很充足，可以滋养筋骨。所以严格来讲，动功早晚要各练一遍，一遍二十分钟，动完之后再去静坐。
　　问：观想莲花的时候，不能像您说的那样锁定一个莲花的画面不动摇，那该怎么办呢？
　　师：善于形象思维的人，就保持莲花的画面不动摇，不被破坏；不善于形象思维的，就把意念守在眉间往外看。如果两种都能做到就更好。当初老祖宗创立这个方法就是针对两种人。实际上静坐时保持一种宁静、清醒的状态是最好的。但是多数人你不给他一件事想，他就要想一万件事。这个头脑打妄想打了几十年，功夫已经熟透了，你如何把这熟的东西变成生的东西呢？训练高度专注对我们来说是生的东西，你又如何把这生的东西变成熟的东西呢？打坐修行的过程就是所谓“生处转熟，熟处转生”的过程，当转换成功时，你就成就了。所谓的“用功”，经常用，天天用，就有功夫，不去用就没有功夫。头脑越用越聪明，越用越精微，越用越明理。手脚越用越灵活。万事万物都是：用就有，不用则无。