很难得，夏令营让我们聚在养正堂，一起来学佛，探讨人生！今天想和大家讨论一个话题——善良与能力。在此之前，大家先说说，是善良的品质，也就是善心重要，还是能力重要？
众：善心重要。
师：是善心好培养，还是能力好培养？
众：善心。
众：能力。
师：大家的观点不同，有的说能力，有的说善心。我比较赞成能力好培养。善良是人的天性，但是由于后天因素的影响，很多人先天本具的善良品质被埋没了，就像太阳被乌云遮蔽了一样。结果变成获得能力容易，拥有善良的品质反而不易。
能力是后天培养、锻炼出来的，受环境的限制。而善良是人的本能，是一种境界，由自己说了算，不受环境的限制。人的成长要经过三个阶段：知识、能力和境界。第一阶段是学知识。但知识再渊博，如果没有能力，为人处事一塌糊涂，也是个书呆子。读书的目的是为了把所学的知识、理念和智慧运用到生活和社会实践中，更好地服务社会，利益人群。否则就会像佛教所说的那样——诵经被经转。当你有了知识，获得了能力，这只是人生的第一、第二阶段。第三阶段才论境界，这时候境界才可能高，才显得重要。
人活得是轻松还是累，是成功还是失败，全在境界上下功夫。许多人成功之后并不快乐，因为他只获得了知识、能力和财富，境界并没有提升。世界上很多功成名就的人最后都郁郁寡欢，甚至寻了短见，就是因为境界没有跟上。人生到最后是要靠境界来引导的。
在座的看看自己现在是处于哪个阶段，是知识、能力，还是境界？这三者是阶段性的——在三十岁之前是学知识，之后就应该出来做事，培养和锻炼能力了。倘若三十几岁还在读书，博士读完了还继续读，让别人养着，那就说不过去了。倘若到五十岁还在培养锻炼能力，你就落后于别人了。人一旦过了五十岁，当别人评价他时，就不会再评价他的知识、能力，而是他的境界。人，提起来靠的是能力，放下靠的是境界。但好多人连提都提不起来，又何谈放下、超越？
一个人再有知识，再有能力，倘若没有境界，大家也会说他俗。一个人被人喜欢、受人尊敬的关键是他有思想有境界，真正取胜于人的也是他的思想境界。在社会上竞争，最初拼的是知识和能力，最后拼的是心胸、器量和格局，也就是境界。境界是看得见摸得着的。在为人处事的时候，可以把境界体现得淋漓尽致。回避了人和事，没有了载体，境界也就无从体现。就像风要通过树叶的摇摆、飞沙走石等来体现一样。包括一个人的内心世界、人品道德，也是在做事的时候体现出来。没有无心而为的行为，只要做了，就说明内心有这个想法，外在才会有这样的行为和表现。越是不经意流露出来的，越能体现出内在的思想和境界。
无论是环境所逼，还是自己求上进，大家都在努力。今天从樊老师所讲，可以看出他是一个忍辱负重型的人，天生就有上进心，每天必须做事才会心安，否则就会感到空虚。按佛教的观点，只要你心安，同时不妨碍他人，你什么事都可以做。否则就会有人阻碍你，不让你做，甚至让你受到惩罚。世间的报应是法律的制裁，出世间的报应是因果法则的自然运作。
境界与知识的学习有密切关系。跟有知识没境界的人学习，学到的可能只有知识，不会有境界。而真正有知识的人会集知识、能力、境界于一身。实际上知识、能力也是境界的一部分，在学习的时候分为三，实际上就是一。比如对某些事情的认识和观念的转变，你很难分清靠的是知识、能力还是境界。在这个过程中，首先要认识到问题所在，继而管住自己，最后才能超越。此时，知识、能力与境界就同时体现了。从事各行各业都会有一个启蒙老师，这个老师决定了你在这个行业里终生所能达到的高度和广度，也就是境界。
在修行上有句话叫“宁可千日不悟，不可一日着魔”。把它理解得广义一点，就是一件事可以不做，但做了就不要做错。一旦做错，心灵上就会留下烙印，无论怎么擦洗都会有痕迹。但只是等待也不行，只有付诸行动，答案才会逐渐显现。成功的人都是精力充沛、喜欢做事揽事、善于折腾、不停地折腾的人。大家要想有所成就，就不要怕做事，要不停地做事。实际上没有一个人走过弯路，所谓的弯路都是探索、学习的过程，没有这个过程就不会走上正途，归到道上。走过了，才知道什么是弯路。但是，当时你会认为自己走得很正，别人告诉你走偏了，你也听不进去，不会相信。
人不是一步就能走上正道，走弯路对人的成长是有必要的。倘若你把一个人直接拉到正道上，他可能会不适应。作为父母、老师、师父，有时候明明看到你走错路了，也只能等着，让你自己醒悟。因为这是你的人生经验，缺了这个经验，你不可能真正成长。学生都渴望找到一个有正知正见的老师，老师更渴望找到心灵相通的学生，大家都在找！学生找老师难，老师找学生更难！
比如在学校里，有的老师学历很高，很有水平，但他讲的课大家听不懂。还有一种老师学历虽然不高，但讲课大家容易理解。原因就是后者是为了做人做事而做学问，他把学问当作工具。而前者是为了做学问而做学问。无论学什么，到最后都要能运用，而且要运用得好，否则就是被知识所转。
既然人之初，性本善，为什么很多人在日常行为中会做出一些凶恶的事情呢？在人性当中，究竟是善多还是恶多？或者是善恶皆有？你们是否想过这个问题？是否想过为什么？
人的思想、行为与环境密切相关，很容易受环境影响而改变，却难以改变环境。只有得道的圣人才能在任何时候都保持独立性，不受环境的干扰、影响和制约。因为他已经在心灵上找到了支撑点，不需要外界的事物来支撑他。
很多人以为升官发财了就会幸福。其实一旦拥有了，你会比过去更忙，烦恼更多。人往往是没有得到总想得到，得到以后又觉得没有意思，想把它扔掉。人不一定凡事都要亲自经历、尝试，才能看破、放下、超越。我们完全可以把别人的经历当作自己的写照和参考，吃别人的一堑，长自己的一智。但多数人都达不到这个境界，必须等到刀子割破手了，才知道什么是痛，才会真正放下。
在某个阶段，每个人都是独立的，但最终都会与万物融为一体。独立时，随时都会受到环境的影响，活在别人的眼光下、嘴下。只有与生命的源头融为一体，才能不受外界的干扰。
小到一个家庭，中到一个企业，大到一个国家，要想和谐和睦，必须靠善良的品质，也就是境界。在世间上，处级以上的干部，个个能力都达标，不需要考核。就像在寺院里，能做到当家、住持位置的，都通过了知识、能力的考核，只要考核境界就可以了。而当家以下，如八大执事，就需要看能力。倘若做住持的没有境界，下面的人就会很辛苦，要受气，只有受得了的才可能留下。
古人修行，最后都是在修善良的品质，修境界。一个人连善良都达不到，又谈何慈悲？慈悲只是善良的放大。善良就相当于一粒种子，没有它，就不会有参天大树——慈悲。倘若你只有能力而没有善良的品质，最后只会伤人伤己，给大家带来烦恼，给社会带来危害。
有能力的人好找，善良而又有思想境界的人不好找。有些人抱怨：部门领导的能力还不如我，为什么老板用他而不用我呢？因为老板知道，虽然你有能力，但不够善良，思想境界不高，用你他不放心。
寺庙的修行人都注重思想境界的修炼和培养，往往忽略了方法和技巧，所以能力强的人不多。正因为如此，社会上的人才相信我们，高看我们。没有能力不要紧，只要心地善良，有思想境界，让人放心，支持你的人就会越来越多。他们有能力，可以帮助你实现你的愿望。
只有能力没有善心，会给别人带来很大的伤害。一个人有善心没有能力，是不能用的；有能力没有善心，更不能用，起码不能重用；有善心但能力不足，可以教，可以培养。善心是本自具足的，不是这一世修来的。
能力是可以通过做事培养锻炼出来的。而善良仁慈的心要靠生生世世的累积，由量变达到质变，才能形成本能。有些学佛人遇到麻烦的事情时，不是不敢去做，而是他知道这样做虽然能证明自己，暂时满足自己的虚荣心，但过后会给自己和大众带来伤害。所以他宁可暂时让别人误解，认为他胆小怕事或者不负责任，也不去做。
师：大家喜欢追随善良的人，还是有能力的人？
众：善良的人。
师：回答得很好。光有能力，没有善心，对人对己的伤害都很大。成功的人必须让能力和善心并驾齐驱，甚至善心还要略高一筹。善心是属于境界的范畴，走在人类最前沿的永远是境界。境界指的是思想的境界、心灵的境界，是它在引领着社会和人类前进。
文人墨客的思想通常都比较狂放，正因为如此，才会留下传世之作。但是，因为恃才傲物，行为桀骜不羁，他们多数都穷困潦倒。做人，思想可以狂放一点。但做事要从实际出发，行为上要低调、收敛一点。做人和做事有很大差别。
古人说，学问半斤可以冒充八两。能力八两只能说半斤。因为能力是要马上兑现的，而学问、思想境界需要一个过程才能体现出来。最终评价一个人的功过、是非、好坏，是通过他的境界，也就是他的善心。
有一种人能力很强，做副手帮助别人，会做得很轻松，游刃有余。他帮谁，谁就成功、致富、提升，他心里不服，于是就拉一帮兄弟自己干。刚开始可能会有很多人追随他，但渐渐地，大家发现跟着他干不仅一事无成，而且也没得到什么好处，于是就陆续走掉了，最后只剩下他自己光杆司令一个。
这个有能力的人看别人越做人丁越兴旺，而自己越做越成了孤家寡人，可能会抱怨自己命不好，无贵人相助。实际上，他应该在自己身上找原因，问自己：为什么会这样？因为他忽略了一个问题。人固然认为物质很重要，但真正看重和渴望的是什么？
答：尊重和认可。
师：对！在某个阶段，人确实需要金钱、职务等物质层面的满足。但是到了某个层次，人人都渴望得到尊重和认可。倘若老板给了你很高的职位与不菲的报酬，但没有给你尊严和尊重，你也会离开这个老板。每个人最后的落脚点都是在境界上，这才是真正的成长。真正的解脱也是在境界上。
两千多年来，为什么有无数的人追随佛陀，崇拜佛陀？我认为是因为他有智慧、有境界，用他的智慧和境界可以指导自己的人生，用他的思想观点为人处事能得到大家的认可。无论是领导还是员工，双方都需要认可，都需要被尊重。
佛教讲，一个成就的人要达到四种境界——无我相、无人相、无众生相、无寿者相。只有如此，才能与万物很好地相融共处。四相之中，最先突破的是我相。什么叫我相呢？就是什么都以“我”为中心、为代表 、为权威，不尊重他人的想法看法，不听他人的意见，不给他人施展、发挥、发展的机会和空间，这种人是一个独裁者。
适度的独裁是可以的，但不能刚愎自用，独断专行。凡事都有个度，把握不好就会坏事。什么是真正的善良？难道不杀人，不杀生，给人方便，别人打我我退缩，这就是善良？这就是境界？学佛的人、出家人说一说，什么是善良？
答：能成就别人就是善良。
答：能给团队带来利益，给大众带来实惠，就能体现这个人的善良。
师：你们都答对了一部分。佛教讲的无我，不考虑个人的利益得失，才是真正的善良。善良的对立面是什么？是处处考虑自己，先满足自己的需求，剩下一点残羹冷炙，才拿去打发别人。
印度和几个南传佛教国家，寺庙里都没有斋堂，和尚每天早晨都要出去托钵化缘。而且只能化缘七户，无论别人给多给少，都不能要第八户，否则就是没有信仰。佛陀和他的弟子们当年也是每天托钵，托完了放在一起共享，佛陀总是让大家先吃。按理说，应该让佛陀先吃，然后大家再吃，或者先盛一份给佛陀。可是佛陀都是让大家先吃，他最后一个吃。因为他是一个成就者，已经无我了，有好东西都是先给弟子们，只要他们开心高兴就好。这是一种境界，一种善心慈悲的体现。可是现在的人首先考虑的都是自己，所以尽管很有能力，但追随他的人只会越来越少。
樊老师讲到一个观点，倘若你出去找工作，具有别人不给你薪水你都愿意干活儿的心胸器量，你肯定能找到工作，而且是好工作。可能前几个月老板不了解你，认为你是因为没有能力，没有真才实学，才找不到工作。可是只要你有这个境界，坚持做下去，早晚有一天老板会发现你。这种现象在佛门里、宗教圈子里太多了，为什么在社会上几乎没有呢？
答：没有魄力。
师：不一定只有在宗教团体里才有这种现象，现在社会上有许多传统文化的团体，凡是加入的人几乎都是做义工，甚至自己贴钱。为什么会这样？因为宗教团体和传统文化团体经营的不是钱，而是比钱更珍贵的“钱”——崇高的思想和理念。人们在这样的团体里能得到精神上的滋养，学到究竟的为人处事之道，完善自己的人品人格，提升自己的灵性、智慧和境界，把自己的才学、能力发挥在净化社会、服务人群的事业中，从而更好地实现自我的人生价值。而社会上的企业经营的只是钱，大家都是冲着钱和所谓的前途而去。但是，已经有少数受到佛法与传统文化影响，思想走在前沿，有格局、有使命感的有志之士，开始在他们的企业里经营普世的价值和思想文化。
各位将来若是出去开公司，不要只经营经济效益，还要学会经营思想，经营人文文化和人性文化。每个企业到了最后阶段，都必须经营这两种文化，甚至要靠到修行上，引领员工走上自我完善的道路，这是未来企业的发展方向，否则不会有真正的竞争力，不会得到长远、持久的发展。当然，这种经营并不需要宗教形式，只需要其内涵，这是一种超越宗教的宗教。
我相信在座的将来都会到社会上去独当一面，大家记住，最后跟别人比拼的，是你的思想和境界，是你善良而高尚的品质。经营产业和人生都是经营思想，而不是品牌。品牌的生命力太有限，思想才是常青树。只有把崇高的思想和境界注入企业和品牌中，你的企业和品牌才会成为常青树。
释迦牟尼佛经营的就是一种思想，一颗心。所以佛弟子，包括出家人，做事常常让人啼笑皆非。因为做事不是出家人的专长，做人才是。当然，做人也体现在做事上。只有当事情发生在我们身上，或者发生在你我之间时，才能真正看清你和我。无论做人还是完善人品人格，都离不开做事。只有在为人处事中才能修炼我们的善心，完善我们的心性，提升我们的境界。善良是要通过事情来体现的。
佛说，一个真正的佛子要上求佛道下化众生。下化众生就是出去为人处事，普度众生。这时候与其说你在传播佛法，不如说你在流露、展现、传播自己的人格魅力。就像两个来自同一个工厂的推销员向你推销一样的佛像，A推销员，你感觉他的人品很好，相信他承诺的售后服务，于是就买了他的佛像。而B推销员给你的感觉不踏实，你没有接受他这个人，自然也就不会接受他的产品。
推销产品就是推销自己的人品。同样，推销佛法也是在推销自己的人品，或者说在推销“我法”——“我”的法。别人不接受你的思想，不接受你的人品，也就不会接受你传播给他们的佛法。所以，如果你在社会上碰了钉子，或者得不到他人的认可，不要抱怨，要在自己身上找原因。
佛成道后开始传法度众生时，最初讲的是苦集灭道，讲人生的各种苦。越讲，身边的人越少，最后没人去听他讲法了。于是，佛陀调整讲法的内容、思想和方式，再次开讲——讲常乐我净，说人生是快乐的，告诉人们怎么获得喜悦和快乐。于是听法的人越来越多。当众生接受了常乐我净的观点后，佛就开始讲大智慧的般若法了。
讲到最后，烦恼和快乐都来自你本人，取决于你的思想境界，你的善心是否萌发，你做人的立足点是不是落在善良上。以索取的心态和方式做事肯定不会快乐，也得不到大家的认可。佛教的六度般罗蜜首先讲布施，不是仅仅让你布施钱财，钱财只是其中很小的一部分，真正难做到的布施是什么？
答：尊严。
师：对，具体一点讲就是面子。佛教说无畏布施最高。什么是无畏布施？就是不考虑个人的利益得失。到了某个层次，物质方面我们都能超越，最难超越的还是自己的尊严、面子，也就是我执。
只有把面子、我执都布施出去，真正的境界、快乐才会建立起来。耶稣已经无我，不要尊严了，才会说：“你打我的左脸，我把右脸也转过来让你打。”你是否善良，是否有尊严，是否值得他人尊重，根据你的为人处事自有定论。
佛教有个始终不渝的观点，要看一个人的人品、一个人的心，和他内在一切看不到的东西，只有在他做人做事的时候才能真正看到。佛教说心物一元。当你本能地，无所求地行善时，你就是在行无相布施，之后的忍辱、精进、禅定、智慧也会随之而突破。
对现代人而言，布施一点钱财可能都能做到，但布施时间就很难。再进一步，布施尊严就更难了。所以佛教说真正能做到“布施”这一法，后面的一切自然迎刃而解。
比如父母总认为自己的话就是权威，子女要绝对服从，不能有异议。所以子女会希望自己赶快长大，也成家做父母，做权威，能够说了算。一代一代都是如此，结果我们的我执越来越重。
但是，如果你懂得并能接受这些道理，就不会在乎谁说了算或者不算了。真正有自信又有实力的人，不需要去争是否由自己说了算，自己是不是权威。每个人所做的一切都是给知音，也就是能与自己相应的这个层次的人看的。高过你的人不需要你为他做，低于你的人也不需要你为他做。
所谓的有缘无缘，说的是彼此的素质、境界是否在同一条水平线上。倘若双方的思想境界、素质相差甚远，一方再怎么努力也是无缘。首先心灵能沟通才叫有缘。学佛的人总爱说：“哎呀，我感觉和他很有缘。”可是，没有思想的交流，没有心灵的相应与共鸣，怎么能说有缘呢？
有缘是彼此能心心相应，对事物的观点看法基本都一致，甚至当有些事情发生时，能异口同声地说出相同的观点或感受，这才是心心相应，这才是真正的有缘。有缘无缘是要通过事实来证明的。所以，老板、同事、朋友，或者夫妻之间的缘要想长久地持续下去，双方必须一起成长，思想境界要共同提升，否则缘分只在刹那间。到那时，可别抱怨对方当初爱你是假的，否则为什么现在不爱了？不是这样，当初你们的层次是在同一条水平线上，对方爱你是真的。但是，由于你不努力，不进步，而对方始终在努力，在进步。若干年后，你们之间拉开了距离，彼此的心灵无法再共鸣，再沟通了，慢慢地，你们就会说：咱们的缘尽了。
在生活中，每个人都渴望展现自己的人格魅力，得到他人的认可。很少有人不需要他人的认可。但往往这种心态最终的目的还是为了得到他人的认可——认可他这种不需要认可的心态和境界。人活在世间上是需要他人认可的，不需要认可也是一种希望得到认可的表现方式。有些人不停地做事，努力地帮助别人表现，其目的还是希望得到他人的认可。
为什么数千年来那么多人都认可佛祖呢？因为谁接触了佛，谁接触了佛法都受益。作为受益者，你自然会认可他，感恩他。要想得到他人的认可，必须做一个施予者，而不是一个索取者。真正大善、大慈大悲的人都是施予者。佛教讲，最终的成就是无我，也即所谓的三轮体空——施者、施予物和受者，三者皆不存在，这才是大善、大境界。
问：请问师父，我们每个人都渴望达到最崇高的境界，但是这个境界应该怎么修炼呢？
师：我刚才讲了，人生，无论是成长还是修炼，都分为三个层次：先读书，再培养能力，最后才体现境界。这是一种次第。
读书又分为三个层次：读书、读人、读己。最笨的人读书，稍微聪明一点的读社会，最聪明的人读自己，把自己读明白。这三读也是人学习的三个方面。即便你很会读书，也了解社会，但不了解自己，你还是不会读书。
社会上的知识比书本的知识更重要，自身的知识比前两者又更重要。三方面都读好了，能力就容易培养了。能力是在不断的重复中培养和锻炼出来的。就像一个武术动作，重复三千遍就形成本能，不需要经过头脑。而境界的提升则需要经过反复的历练和考验。只有在利益面前，才能真正体现出一个人的境界。
因此，要想修炼，就从学习知识，努力做事开始，这些是看得见摸得着很容易把握的。比如你到了一个单位，就默默努力地工作，无论给你安排什么工作，你都心平气和地去做。每个老板都渴望人才，但你不必刻意表现自己，也不必去了解你的老板。只有通过自己脚踏实地的努力，拿出真实的业绩，老板才会了解你，认可你，重用你。
问：您刚才说善良就是无我相，就是要忽略自己，帮助他人。我想到了一个场景，比如战乱中一个城被攻破了，很多难民逃出来，逃到水潭边，你也是其中之一。当你快饿死的时候，得到了一份食物。这时候你有两种选择：一种是你吃一部分，把剩余的分给其他人，你还有体力去获得更多的食物，照顾更多的难民。另一种是你把食物全部分给其他难民，这样你就面临被饿死的危险。这两种选择，哪一种的境界更高呢？
师：大家说，这个问题要怎么回答？佛教徒应该怎么做？
答：牺牲自己，成全他人。
答：都给他人吃，舍己为人。
答：我不下地狱，谁下地狱。
师：（师笑，众笑）我不饿死谁饿死？该我饿死！这个做法是对的。作为一个信徒，你要相信：佛菩萨会保佑我，我把东西给别人好了。人不保佑我，佛会保佑我！这才能体现出你是一个虔诚的信徒，一个有无我境界的信徒。你不要考虑：哎呀，要是全部给他我就死了，给他五分之三，我留五分之二，他不死我也不死，我还能做很多事情。其实这是一种诡辩，还是私心在作怪。给别人就给了嘛，干嘛还要考虑给自己留一部分，自己就不会死呢？
问：那万一确实会死呢？（众笑）
师：那就是该死（众笑），使命已经完成了，与佛菩萨融为一体了。其实，事情是不会发展到这一步的，当你真的把食物全部给别人时，相信别人也不好意思把全部都吃了（众笑）。
在日常生活中，比如只有一个苹果，但有几个人，你很想吃，这时候就有两种做法：一是不管别人，你拿起来就吃。这时候别人可能会用异样的眼光看你。如果你的境界高，就会先让别人吃。对方一看，就一个苹果，一般都会说：我不吃，你吃吧。其实你本来就想吃，但是以这种方式吃，大家对你就不会有想法。其实他们心里也想吃，但是你先尊重了他们，他们一般都不会吃，而会让你吃。这就是用境界做事的不同之处。用境界做事让人口服心服；以能力做事让人口服心不服，别人还可能找准机会反叛你。
人就是这样，当你尊重我，认可我的时候，我可以把自己忽略了；当你不尊重我，不认可我的时候，我偏要争一个、讨一个我在你心目中的位置和形象。这种情况在家庭里、夫妻之间，表现得尤为明显。
用境界做事，体现出的是善心，处处都是广结善缘，幸遇贵人。用能力做事，与其说是有能力，不如说是霸道。懂得了善良与能力的区别，希望你们回到社会上之后，处处都能先出善良、境界这副牌，把能力放在后面。
问：刚刚听您说有的人可以吃他人一堑，长自己一智，而有的人必须割破手指了才能放下。我想问：看破能算放下吗？还是必须承担了，超越之后才算真正的放下？
师：看破是认识，认识到了只是有了正确的知见，要做到了才算放下，才是境界。在日常生活中，前两者都不乏其人，既有能力也知道如何去做，甚至只要去做了也会成功。但是，多数人由于私心作怪，往往会犹豫不决，不敢这样做。
只有当一个人无欲无求时，胆量才会超常地大。有私心则会有恐惧。在日常生活中，当你跟别人较劲时，不要考虑自己，考虑的范围要大一点，大小都要考虑。当两个旗鼓相当的人较量时，最后失败的，一定是那个怕死的、怕失败的人。而不去想成败，脑袋空白没有第二个念头，只知道拼的人，反而会赢。
我三十岁时，有个人常给我打电话，打通之后总是让我给他打过去。因为我打过去他就不用掏钱了。那时候有人对我说了一句能让我受用一辈子的话，他说“与其用心省钱啊，不如用心去赚钱。省钱也要用心，赚钱也要用心，不如把心用在赚钱上，干嘛这么刻意去省钱，显得那么小气，让别人不愉快呢？”
当时他说得轻描淡写，但对我触动非常大。人与人之间的交往，类似这样的道理太多了。懂得这个道理，学会举一反三，你就会受用无穷。其实你多给别人一点又损失不了什么。谁都知道，把财富分一部分给别人，无非是账户上少个零，不给别人就多个零，有什么关系呢？但这是一种境界，很少有人做得到。
能力容易培养，但善良、慈悲的境界不容易获得。一生当中，我们就在修这两样——善心和能力。出家人或者学佛人在关键时刻是要体现出善心，而不是能力。
论能力，出家人比不过社会上的人，他们是冲着我们的思想境界而来的。但是你必须真的有思想境界，确实能让人感受到你的善心，你的所想所做确实是在利益他人，为他人着想。世上没有一个傻子，都很精明。所谓的笨，只是反应慢一点。
佛教说众生早晚都会成佛，所以佛菩萨来了一个又一个。每一个来了之后，把与他有缘的人度走了。剩下与他无缘的，就留给与他有缘的佛菩萨。
在座的同学们，我非常羡慕你们还没有迈入社会就闻到了佛法，你们心灵的道路已经比别人多了一条。在今后的生活和工作中，如果碰到想不通的事，你们就可以用世俗和佛教这两种人生观和价值观来看待和处理。
生活中的每一件事都在帮助我们成长。人生的修炼不一定非要信教、入教或通过某种形式。只有管不住自己的人才需要通过某种形式。比如入了教，他认为自己是其中的一员，如果做错了会影响整体的形象，这时候他就会约束自己。
宗教有其局限性，必须打破它的外壳。否则，如果沉醉其中，执著它的形式，就会背离真理。只有超越了宗教，才能认清真理，融入真理。任何一种学说、体系都有其局限性，最终都需要超越。
佛教讲修行的最后一步是无法无门——以无法为法，以无门为门。也就是要从有规矩达到没有规矩，有方法达到没有方法。只有这样才能真正证道、得道。倘若到最后你还是在重复方法，那还是在修方法，而不是在修心，更没有入道，还在借用船只。船对于初学者是非常重要的，但你不能总不上岸，要学会登上岸，把船放下，也就是超越方法，提升自己的境界，在思想和心灵境界上解脱，而不是始终抓住、依赖知识和能力。
好多人讲起理来头头是道，当碰到利益时，才显露出真实的内心。一个人的境界就体现在利益当头时。一个人无时无刻不在展现自己的知识、能力和境界。在日常生活中发生的一些事情，当你有能力帮助对方转变时，可能因为担心对方误解而不愿意帮助对方。倘若不抱任何目的，看到不好的现象本能地就去做了，过后就放下，那么在你的心灵上就不会留下痕迹。倘若有目的或者有挂碍，越想越多，就畏首畏尾而不敢去做了。即便做了，也是用头脑的力量，而不是全然的力量，过后还是会留下痕迹。
现在人的思想开放了，佛教徒可以读《圣经》《可兰经》，其他教派的信徒也可以读佛经。在过去，这是不可能的，只要你读了，被发现了，就会被斥为外道、叛徒。其实，什么经都可以读，但一定要把它们融会贯通。
所有的宗教，乃至社会上的各行各业，都有真理。我一直坚持一个观点：道在红尘，福在人间。一个真正的成就者，不是坐在神坛上让众生朝拜。要鉴别他是真神还是假神，就要看他能否从神坛上走下来，服务众生，与众生打成一片。
如果当初佛陀成道后一直坐在菩提树下，他早就死了，不会活到现在，也不会有今天的成就。但至今他还活在我们心中，因为他成就后，只在神坛上稍坐了一会儿，就下来和我们一起玩了。在玩的同时就把我们给度了——培养了我们的善心，唤醒了我们的佛性，最后我们也解脱了。
所以，当一个人学有所成之后，就要去服务社会，服务众生，不能一直依赖父母。如果你始终依赖父母，不能自立，没有足够的人生经验，不懂得理财，父母走后，就算留给你万贯家财，你也很快会把它挥霍光。有些父母有这样一种观点：儿女的能力不如我，我给他留下这点钱，他很快就会挥霍光；他的能力比我强，我留下这点钱，他也看不上。所以，有思想有境界、有高度的父母，不是给儿女留钱财，而是培养儿女的能力、境界——这才是真正无穷无尽的财富。所以，做父母的要记住：一定要培养孩子的能力和境界。当你要走的时候，可以把钱财捐出去。倘若留给孩子，只会养成他的贪心和惰性。
问：您所说的善良、舍我，最终目的是否为了达到无我——无我相、人相、众生相、寿者相吗？
师：最终是要达到无我、解脱，达到佛的境界。佛离我们并不遥远。他让世人崇拜、追随的，是他的善心，他无我的境界。一个人只有靠境界，才能让别人口服心服。想长生不死就要提升境界。当你有了忘我奉献的精神和境界，不就像雷锋一样吗？雷锋不就是活佛吗？他就在我们身边哪！每个人都在自己的领域里修行，并非剃个光脑袋才是修行。同桌吃饭，尽管你吃荤，我吃素，但大家都在修行。
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