这是我们东华寺第一次举办居士禅修班。为了这次活动，我们多次开会研讨，甚至让常住居士上自在堂演练了六个晚上。可见我们对这个活动有多么重视。因为大家放下了自己的事业和家庭，来到我们寺院参加这个活动，我们不希望大家空手而归，更不希望大家一无所得。

其实，修行的最高境界就是无所得，一切感受、感悟和境界都是修学路上的沿途风光。但尽管是沿途风光，我们仍然要重视它。没有圆满的过程，就不会有圆满的结果。只有过程圆满了，结果才会圆满。尤其是学佛的人，特别注重因地。因地纯正，果位就圆满；因地不纯正，果位也不会圆满。佛法的观点是万事从因看，因好，果必好；因坏，果必坏。

大家能在百忙之中放下身边的俗事，来到我们寺院进修，可见大家的根基深厚，也说明大家在红尘中没有迷失方向。虽然红尘的诱惑很大，但那是对没有定力的人而言。有定力的人会认识到，红尘才是真正的修炼场所。我们学佛的人最后都是要到红尘中去起用。既然如此，修炼的过程也就不能完全脱离红尘。如果完全脱离红尘而修，最后回到红尘中是无法起用的。

所以过去的高僧大德修到某个阶段，都会回到红尘中去修。他们是修在红尘，悟在红尘。所谓的脱离红尘，只是一个短暂的阶段，是为了将来更好地融入红尘。佛法离开人和社会，包括我们做人做事离开人和社会，就没有了存在的价值与意义。你的生命之所以有价值、有意义，是因为你为社会、为人类都作出了很多贡献，让很多人受益了。我们崇敬释迦佛，不仅是因为他大彻大悟，更是因为他在红尘中说法度众生长达四十九年。

实际上明心见性、开悟成佛的大德祖师数不甚数，可是众生知道几个呢？很多人开悟了，但并没有在红尘中普度众生，为众生服务，这样就算开悟了，也没有什么价值。开悟得道的最终意义就是在红尘起用，服务众生。作为一个修学佛法的佛弟子，你必须以红尘为舞台，以众生为修行对象，以服务众生为修学佛法的动力。

虽然佛教在历史上经历了很多时期，其中有一个阶段流行人间佛教。但我认为要想佛教长盛不衰，永久住世，立足在人们心中，就必须以人为本，推行人本佛教。脱离了人，佛教就没有存在的意义。就是一个人想在社会上成就一番事业，所做的事情也必须利益他人，利益社会，而不仅是利益自己。倘若一个人只是为自己活着，他已经死了，最起码在别人心中他已经死了。所以佛悟道以后，看到众生冥顽不化，弘法非常困难，本想进入涅槃。但是经过天人的请求，还是留了下来，并尝试着下山去度众生。

因为众生的根基不同，所以佛在一生的不同时期，所说的法也大不相同。虽然我们出家人想成佛是对的，但是成佛必须具备成佛的资粮。资粮从哪里来呢？从忘我的奉献中来。佛教的最高境界是无我，而我们现在连忘我都做不到，比如出坡劳动的时候，太阳大了就怕自己被晒黑晒坏了；割草的时候，又怕自己的手被割破了。你能在多大程度上忘我，就能在多大程度上融入你所从事的工作，或者融入你渴望的对象，你也就能获得多少。

我们在修自己的同时，也要度众生；在度众生的同时，也是在修自己。只有在度众生的时候，我们才会发现自己的悲心、心量、定力在什么层次。众生向我们提出的问题，交流时产生的灵感、心得，也能让我们悟到更多。所以有时候我想，说不准是谁在度谁呢。一个人关在屋子里，思维是很难打开的，领悟到的东西往往也是极端的。

既然我们闻到了佛法，就应该用佛法来指导我们的人生。如果你不能时刻以佛法来指导自己的人生，你就容易迷失方向，误入歧途。同时，我们还应该觉悟人生，奉献人生，无怨无悔地担当起自己的责任。只有负责任，你才能把自己的心量打开；只有为众生服务，你的福德资粮才会培养起来。正所谓在奉献中修福德，在责任中找到平衡，在忘我中得圆满。

倘若一个佛弟子处处计较个人得失，最后你什么都得不到。即便得到了一点点，大家也会忽略你，远离你，你也不可能健康地成长，你的人生更不可能幸福圆满。因为人与众生是一体的，得不到大家的认可，就是我们人生的失败。千万不要以为你有了钱，有了豪宅、名车、名表，就会幸福，人真正的幸福是得到他人的认可和尊重，是心灵上的满足。脱离了人，没有为众生服务，你是不可能得到这一切的。

所以希望大家学佛以后，能把它融入日常的生活和工作中，把生活和工作的场所当作修行道场。如果你每天只是打坐两个小时，其余时间心都不在道上，你是无法入道的。一天二十四小时，你只有两个小时在道中，其余二十二个小时都不在道中，有什么用呢？一个真正会修行的人，会以生活为道场，时刻在用功。

如果你自己修得很好，学习佛法得到了益处，但是无法把亲人朋友领入佛门，那说明佛法在你身上还是没有起用。一个真正的好东西，是不仅能让自己受用，也能让他人受用。只有让他人受用了，才说明我们学会使用佛法这个工具了。

这几天在和大家的交流中，我发现大家对修行方法都很重视。其实，无论哪一种方法都离不开我们的心，都是用我们的心去修。只有在遇到人和事的时候，你才能很好地来检验自己。如何检验自己呢？首先是能面对。只有面对之后，才知道自己的定力如何。在人生的道路上，无论你是否修行，都离不开我们佛门常说的一个词：觉照，也就是警觉。但凡能行禅的，靠的都是觉照功夫。所谓八万四千法门，离开了觉照，你怎么修呢？离开了觉照，无论世间还是出世间，你都无法把握自己。无论是古人提倡的人生佛教、人间佛教，还是未来的人本佛教，都离不开觉照。

有时候我们把事情做好了，说明我们的觉悟功夫把握得好；有时候没把事情做好，甚至做错了，说明我们的觉照功夫不够。一个人进步了，就是他的觉照功夫提升了。倘若固步自封，则说明他没有学会使用觉照。我常说一句话，一个人若能时刻保持觉照，他什么法门都不需要修。世间事都有轻重缓急，轻重缓急靠什么来把握呢？就是觉照。

大家回到社会上，与家人、同事相处、交往的时候，同样离不开觉照。到最后，你会发现觉照也是一种清净的念头，一种正念。只要你保持了觉照，就不会被外境所转。尤其是现代社会节奏这么快，若不能每年抽出一段时间让自己静一静心，久而久之，我们的身心就会错乱。

我们的身心不协调，出现问题，是因为我们脱离了整体的力量，失去了源头的力量。比如我们的身体生病了，就是因为和大自然失去了协调。是什么原因导致我们失去协调呢？就是我们的观念出了问题，思想走了极端，把能量也带到极端，从而导致身体出问题，并以一种病态的形式表现出来。如今我们闻到了佛法，知道了佛法的精髓是保持正念，时刻警觉。在保持正念的同时，我们就已经在自利利他了。

希望学员们回到社会上，能以学佛的心去工作、生活，去与他人相处、共事，这样，不仅你自己解脱了，与你相处、共事的人也解脱了，你自己轻松，别人也轻松。学佛的人应该简单和单纯。你们会说：我简单，我单纯，可是我身边的人不简单，不单纯，我没有办法，也只能复杂。这样想就错了。他可以复杂，但是只要你能保持简单、单纯，他的复杂在你面前根本用不上。如果你和他一样复杂，你就助长了他复杂的力量，他的复杂也就有了用武之地。所谓他有千条妙计，我只有一个方法，就是如如不动。他自然会放弃他的复杂，跟着你学单纯。最后的结果是自利利他，双赢互利。

到最后你会发现，简单就是真理，简单就是道，简单就是解脱的开始。过去大家没有闻到佛法，只能用世间法来解决问题。如今闻到了佛法，就应该用佛法的智慧来解决问题。佛教有一个观点，最大的功德是以身试法（指佛法），现身说法。具体来说，就是替佛传播真理，当佛的工具。在当工具的同时，我们就把自己完善了。

学佛的人总怕招感业障。但是，你回避了业障，也就回避了道。如果你敢面对业障，你就超越了业障，进入了道。业障是在道外的，道内是没有业障的。何谓业障？用世俗的语言怎么解释呢？就是与你的思想相左，让你不舒服，不开心，觉得心烦，不愿意接受的东西。

世俗之法是让你处处开心。而刚开始学佛的时候，佛教的规矩很多，这也不能做，那也不能做，你就会生烦恼。但是我们闻到了佛法，就要从佛法的角度来看问题。有时候你觉得佛法与世间法是吻合不矛盾的，有时候你又会觉得佛法与世间法是矛盾的。其实，这只是因为我们自己的认识不透彻，修证水平有限。实际上，一切的显相都是用。只要我们具足了智慧和定力，无论好的坏的来到我们面前，都会因为我们而改变。

既然闻到了佛法，就应该以佛为榜样，以佛的人生观作为我们的人生观，以佛的价值观作为我们的价值观。以前我们所谓的人生观都是我执、邪见，只有学了佛之后，才具备了正知正见。

2014.6.30