修行中真正的进步是心态的转变
为什么在打坐的过程中很容易打嗝呢？就是因为身心没有统一、协调，所以气没有沉下去，反弹了上来。这种情况就是因为打坐前没有呼气，胃胀也没有往外呼气，打坐结束后也没有往外呼气，时间久了形成习惯，胃部积压了一些虚气，就会打嗝。时间长了会感到非常难受。而且时间久了还会有淤血、淤气憋在那里。有的人平时容易发火、发脾气，也是因为气未沉下去。既然是这样，那就要想办法从嘴巴里把它呼出去。
今天天气特别冷，大家坐了一会儿，手是否发热了？如果没有发热，说明身心没有放松，气血没有畅通。冬天打坐坐得好的话，全身会感到暖融融的。夏天打坐坐得好，全身会感到清凉。如果气血不畅通，身心不能统一、协调，心也静不下来。在座的许多人坐姿不对，这会导致气血不通，只有坐姿端正，气血才能下沉。坐久了背驼，其原因一个是姿势不对，另一个是中气不足。
为什么大家修行这么久了，进步却这么慢呢？你们可能觉得自己进步很快，在我看来你们进步太慢，甚至没进步。说好听的你们会很高兴，可对你们又有什么好处呢？打坐久了“看到光，听到声音，就是有进步”。这些有声有相的东西会来也会去，有什么用呢？关键是心态的改变，看你的心理承受能力有没有增加。一个人平时的所作所为、言谈举止就是其内心的显现。如果你平时刻意去造做，又能造做多久呢？一不小心就又会流露出你内在的素质。只有通过修炼，内在的改变才是真的，表现出来的才是自然的，而不是刻意的。但一开始又有个故意改变的过程，如果顺其自然是无法改变的。因为人的习性，生生世世积累的太多太多。我们的祖先早已领悟到顺其自然永远没办法改变，只有强迫我们去改变。因此国家产生了法律，宗教产生了戒律。如果顺其自然能改变习气，国家就不需要法律，宗教也不需要戒律了。如果通过戒律和法律都无法改变，又怎么能指望顺其自然而改变呢？为什么我们到了一个团体会感到这也不习惯，那也不习惯？你们想过没有？这是为什么呢？就是因为团体都有规矩。这些规矩就是防止每个人的习气蔓延的，如果不习惯，说明你的毛病习气太多。拿我个人来说，住山洞住久了，到丛林里就会感到不习惯。丛林里一切都是统一的，比如吃饭、念经、上殿、坐禅都是统一的。丛林里规定不许串寮，如果你乱串寮房，说你一次两次不听，就会被迁单。僧人听流行歌曲，说你不听，也要迁单……因为我们身上的“刺”太多，所以到团体里你就适应不了。如果我们没有毛病习气，一切能够随众，到哪里都是极乐道场。军队里有一句话，“万众一心”。丛林里也是这样，每天参禅、打坐、诵经，把你的习气磨光了，全身的刺拔完了，到任何地方都能适应。比如每天吃饭之前先要供佛，形成一种习惯后，每当吃饭时就会想到要先供佛。当一个人思想意识改变到一心只有佛的时候，其言行举止也就自然与佛相应了。现在的年轻人吃饭不愿意供佛，平时也不愿意礼佛，认为是心外求法。难道古人没有领悟到？有的人让他拜一尊木佛可以，但不愿意拜一位老前辈——在世佛，对着一个老修行礼拜会脸红。为什么？“我执”在作怪。因为老修行是一个活生生的人，看着我，我会感到不好意思。所以光能对着木佛磕头还不行，还要能对着老前辈磕头才行。实际上给老前辈磕头，真的不是前辈需要，而是我们自己需要。佛门里把贪、嗔、痴、慢、疑作为根本烦恼，傲慢心是学佛的一大障碍。我过去认为我自己没有傲慢心，实际上也很重。前几天到山东考察一个佛教团体，一个现有资产已达20亿，有3万名职工的农民企业家。他虽然是个全国著名的企业家，但每天和普通工人一起劳动。他发心很大，想把那儿的山建设成为佛教的第五大名山。也许后人会把它列为五大名山之一。
学佛，若不细心，微细的“我执”很难观察到。以前没有感到别人讲我对、错，那是因为说得不激烈，未刺中要害。在那里遇到一位师兄（攀谈中了解到，拜过同一个师父），他说要考验一下我的定力，十几天中专挑我的毛病。每次挑毛病时我都比较平静，但内心还是不习惯。过后我才发现，为什么和他在一起会感到累？是因为他挑我的毛病。我渴望改变自己，使自己提升、进步，所以对他全部敞开，让他挑我的毛病。十天下来，他对我说了一句肯定的话：“心量还可以，能干一番事业，智慧还差得远。”我说：“我根本就没有智慧，为人处事还差得很远。”平时觉得自己还过得去，跟一些高素质的人一碰面，就发现自己差得很远、很远。
一个人一生当中很难把自己完全交给一个人。即使你愿意交给对方，也未必有人能接受你。如果碰到一个人愿意接受你，那真是自己的造化，确实是你的福报。要改变自己，必须把自己完全交给对方。我自己学法的体会是：你交给对方多少，就会得到对方多少。也即是你打开多少，就能往里面输入多少。
看到在座这么多学佛的人，学了这么久了，一点都没有改变，进步太慢了！佛门里讲，真正的改变是心态的改变。学佛是为了成佛，不是为了永远拜佛、信佛。必须具有佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。我曾经说过多次，做人要有一个大的心量，何况在座的都想成佛。佛的心量可以包容整个虚空宇宙，所以才有超人的智慧和超人的悲心。就像我计划在闭关中心盖一个千人的大食堂，如果没有如此大的空间，怎么也容纳不下一千人。
学佛人最大的毛病就是不愿承认自己的不足。因为我们不了解佛的心量，总想拿自己与佛比。就像一个人从来没见过大海，他就无法想象大海的宽广。因为我们的思想把自己的眼光框了起来，自己的境界不够，所以没有办法想象。只有到了海边，看到了大海，才能彻底改变自己原来的想象。因为我们自己不是佛，所以也就无法想象佛的境界，无论怎么猜测、估量都不对。学佛修道这么多年没有进步，就是心量不够，没有彻底打开自己。我们学佛要想有进步，必须要接受别人的指导。你们可以体验一下，当一个人无理指责你的时候，你能对他合掌、鞠躬、弯腰，甚至向他顶礼，几次这样下来，心量会几十倍、几百倍地增长。但是我们很难做到。看到山东的这位信徒，不能不让人肃然起敬。他是个农民企业家，在全国排前十名，但他从未感到自己了不起，每天和员工一起劳动，坐普通汽车。这正体现了古人的一句话：穷时穷得起，富时也富得起。
为什么做错了事，总会找理由推托呢？就因为心量太小，不敢承担。实际上只要做事就会有错，不做事就不会有错。你只要开口说话，就有说错话的时候；只要吃饭，就会有咬到沙子的时候。你只要把心坦荡荡地摆平就行了。不同的是有的人出现错误会承认，所以不会出现第二次、第三次。有的人会一直错下去。
圣人同样会做错事情，我们凡夫就更会做错，没有理由不做错事情。但是我们要学圣人敢于承担，要学习佛的心态。只有以真实的心态面对事实，我们才会改变，才能提升自己的境界。
修行，修神通、修定力、修智慧，修到最后是要在红尘中起用。如不能在红尘中起大用，施展不开，又有什么用呢？那才叫“无用”。要修在红尘、悟在红尘、用在红尘。
生活中我们所遇到的每一个人、每一件事都是来成就我们的。如果不会用，就会毁了你，那是你自己的过错呀！成就你的是他，毁灭你的是你自己。学佛的人应该把一切成就都看成是别人给的，一切过错都是自己造成的。要把别人看得都比自己高，才能成就。要发自内心地这样想，这样说，这样做。虽然有时也会说：“你学得好，比我强。”但其实是一种傲慢心。有时能认识到，但没办法改变。因为没有魄力，不敢面对自己。
现在学佛的人越来越趋向年轻化，争名夺利。为什么要去贪，要去争？在老年人身上出现贪是正常的。因为年岁大了，时间不多了，去贪去争很正常。对年轻人来说有大把的时间，去争去贪就不正常了。为什么不在自己身上下功夫呢？
佛、菩萨说：“要度尽每个众生。”为什么这样说呢？因为在因地的时候是这些众生磨练了他，成就了他。所以成了佛、成了菩萨就没有理由不度这些众生。就像我有一天成佛了也会来度你们一样。从你们的内心来讲是来求道的，而在我看来是来成就我的，我们彼此之间应该感激对方。人的交往彼此之间是一面镜子，看到别人有贪心，马上要警觉自己是否也有这方面的贪心。打坐时要想想自己的缺点、不足，平时要观察自己的言行。做弟子的要像个弟子，做师父的要像个师父。为什么会以为自己做得不错？因为你不了解应该怎样做弟子、怎样做师父。当你了解了做弟子应像一个孝子，做师父应像一位慈父，才知道自己做得到不到家。
佛教里要学戒律，如不学，犯了戒还不知道。戒律是用来帮助我们端正自己的形象，成就我们的。如果你的言行处处符合戒律，就不会感觉到戒律的存在。比如杀生的戒律，如果你已经超越了，从不杀生，你也就不会感到这条戒律对你有束缚。又如每天吃饭前供佛，开始会感到不习惯，时间久了，形成了习惯，每当吃饭时就会先想到供佛。为什么我一再强调学佛先学做人？只有先把人做好了，才能成为天人，天人成了，才能成佛。放弃做人要成佛，怎么可能？犹如盖楼房，不盖第一层，怎么可能盖第二层、第三层呢？只能是痴心妄想。
诸子中有一个故事：有个叫列子的向师父求道，三年师父才看了他一眼，六年才开始给他讲道，九年才和他盘腿共坐。现在的人求道，见到师父就要求皈依、传法，否则就跪着不起来，很霸道！我当年向空有和尚求道时，吓得有话不敢说，感觉自己内心不清净，不敢求法。他当时讲了一句话让我很感动，他说：“内心不清净，这不怨你，是无始劫以来的习气。”因为我们是来自欲界的众生，会有种种的欲望，如不学佛就感觉不到，学佛修道才会感觉到。如果认识到了还不去改变，永远也修不上去。如果你说你是一位开悟的佛，却有满身的毛病习气，那你绝对不是佛。
《高僧传》中有一句话：当你闻到佛法时想成佛，当你见到佛时反而不想做佛了。当时看了不明白，装模作样地用了这么多年功，才明白。因为经上讲的佛是“头顶放光，口吐莲花”。接触了几位成就了的人才明白，开悟的人看上去是平常得不能再平常了。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好像很庄严，派头十足。而有修行的人看上去是那么的平淡，根本没有什么诱惑力。过去有句话说：大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道的时候有两股力量在拉他：魔不让他度众生，天神哀求他度众生。佛也看到众生难度，无始劫以来的习气根深蒂固，说什么他也不听进去。就像有的人来到佛面前不得其解：佛就是这样的吗？既不能给我力量，也不能给我震撼。来到魔王面前，他反而感到震撼了。“和尚不作怪，信徒不来拜”，有的人什么都干，信徒反而崇拜得不得了，认为他是解脱了，超越了。一个老和尚什么都不敢干，反被认为是没修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人，为什么度众生还非常谨慎？“菩萨畏因，众生畏果”。
学佛不容易，不在言语中，也不在经典中，而在我们的行为中。一个人只有达到完全无我时，才能把自己完全交给对方。如果真能把身口意交给师父，刹那间你的等级就和师父一样。为什么强调传法时要完全把自己交给师父，才能和师父融为一体呢？如这一刹那都做不到，都空不掉自己，那你的根基也太差了，无始劫以来未种过这个大善因。
来自释万行上师《降伏其心》 |
